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Démons monstrueux du folklore asiatique

Démons monstrueux du folklore asiatique


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Chaque village, ville et ville du monde a son éventail de monstres et de créatures mythologiques, dont beaucoup sont issus de milliers d'années de traditions folkloriques. Et tandis que les dragons sont considérés comme les rois des monstres, apparaissant à la fois dans les systèmes folkloriques occidentaux et orientaux, l'Asie a plusieurs autres monstres horribles et chacun détient des secrets sur la façon dont l'humanité interagissait avec la nature et les luttes de l'époque de l'homme entre les serre-livres de vie et mort.

Penanggalan

Hantu Penanggal', ou Penanggalan, est un monstre-vampire de la mythologie malaisienne généralement décrit comme une belle femme, qui a été transformée par l'application de la magie noire ou démoniaque. Pendant la journée, elle apparaît comme une femme ordinaire mais la nuit, elle terrifie les gens en se séparant au niveau du cou et en volant dans les airs en traînant ses entrailles derrière elle, en tenant sa tête dans ses mains, tout en cherchant des nouveau-nés à manger, tout comme la fée Les reines de la mythologie européenne ont voyagé de nuit en réclamant des enfants à naître.

Connu sous le nom de Krasue (thaï) ou Ab (khmer), le Penanggalan est un esprit féminin nocturne du folklore d'Asie du Sud-Est. (2012) (Xavier Romero-Frias / CC BY-SA 3.0)

Selon Anthony Mercatante et James R. Dow dans leur livre de 2004 Faits sur le fichier Encyclopédie de la mythologie et de la légende du monde, les variations de la créature mythologique sont les Krasué de la Thaïlande et du Kasu ou Phi-Kasu au Laos, tandis qu'au Cambodge c'est le Ap. Ses victimes sont généralement des femmes enceintes et de jeunes enfants et, comme les Banshees d'Irlande et d'Écosse, il apparaît lors d'une naissance plutôt que d'une mort, criant au-dessus d'une maison lorsque le nouvel enfant est né. Avec sa longue langue invisible, le Penanggalan consommait le sang des nouvelles mères et s'il ne se nourrissait pas, il les infectait d'une maladie débilitante et quiconque frôlait le Penanggalan se voyait infliger des plaies ouvertes douloureuses.

Kappa

Le Kappa est une créature aquatique à carapace de tortue du folklore japonais décrite comme ayant des écailles comme un poisson et parfois de la fourrure. Le Kappa peut marcher droit comme un humain et il retient l'eau dans une dépression de son crâne qui est la source de son pouvoir surnaturel, et tout comme le joueur de flûte de la mythologie européenne, le Kappa sort de l'eau et enchante les enfants dans la rivière où il les mange.

Kappa capturé en 1801 dans un filet sur la plage est du domaine de Mito (aujourd'hui préfecture d'Ibaraki). D'après une copie de 1836 par Reikai ?? de Koga Tōan

Les concombres amoureux et les kappas de lutte de sumo sont un archétype mythologique utilisé pour effrayer les enfants de s'approcher de l'eau.


Démons monstrueux du folklore asiatique - Histoire

Fantômes, démons et esprits dans la tradition japonaise

(cliquez sur la petite image pour une image plein écran avec légende)

La croyance aux fantômes, aux démons et aux esprits a été profondément enracinée dans le folklore japonais à travers l'histoire. Il est mêlé à la mythologie et à la superstition dérivées du shinto japonais, ainsi qu'au bouddhisme et au taoïsme apportés au Japon depuis la Chine et l'Inde. Des histoires et des légendes, combinées à la mythologie, ont été recueillies au fil des ans par diverses cultures du monde, passées et présentes. Le folklore a évolué afin d'expliquer ou de rationaliser divers événements naturels. Les phénomènes inexplicables suscitent une peur chez l'humanité, car il n'y a aucun moyen pour nous de les anticiper ou de comprendre leurs origines.


Fig. 1 Le mystère de la mort est un phénomène qui n'offre pas d'explication rationnelle aux diverses cultures. La mort est un intrus. La mort est le passage d'un état à un autre, la réunion du corps avec la terre, de l'âme avec l'esprit. Les humains, à travers les âges, ont rarement été capables de croire ou de comprendre la finalité de la mort. Pour cette raison, des fables et des légendes ont évolué autour des esprits des morts.

Les Japonais croient qu'ils sont entourés d'esprits tout le temps. Selon la foi shintoïste japonaise, après la mort, un être humain devient un esprit, parfois une divinité. On pense que huit millions de divinités habitent les cieux et la terre - les montagnes, les forêts, les mers et l'air même que l'on respire. Les traditions nous disent que ces divinités ont deux âmes : l'une douce (nigi-mi-tama), et l'autre violente (ara-mi-tama).

Le bouddhisme, qui a été introduit au Japon au VIe siècle de notre ère, a ajouté une nouvelle dimension à la croyance dans les esprits et autres forces surnaturelles. La croyance bouddhiste dans le monde des vivants, le monde des morts et la « terre pure de Bouddha » (Jodo) 1 a pris un nouveau sens. La façon dont un homme se comportait au cours de sa vie déterminait s'il irait dans le monde des morts ou dans la « terre pure ». Ceux qui sont conduits dans le monde des enfers ont trouvé que c'était un enfer dans toute sa bassesse.

Les Japonais croient qu'après la mort, un esprit est en colère et impur. De nombreux rituels sont effectués pendant sept ans pour purifier et apaiser l'âme. De cette façon, la personne devient un esprit. Selon la croyance, un esprit erre entre le pays des vivants et le monde des ombres. Pour cette raison, des prières sont offertes pour assurer le passage au Pays des Morts.

Si l'âme des morts n'est pas purifiée, elle peut retourner au pays des vivants sous les traits d'un fantôme. De plus, si une personne décédée n'est pas délivrée, par la prière, d'émotions personnelles telles que la jalousie, l'envie ou la colère, l'esprit peut revenir sous une apparence fantomatique. Le fantôme hante l'endroit où il a vécu et persécute les responsables de son sort amer. Le fantôme restera jusqu'à ce qu'il soit libéré de sa souffrance grâce aux bons offices d'une personne vivante qui prie pour que l'âme des morts puisse monter.

À l'époque de Heian (794-1185), on croyait que des esprits fantomatiques flottaient au-dessus des vivants, causant la maladie, la peste et la faim. À l'époque de Kamakura (1185-1333), une croyance a été renforcée selon laquelle les esprits se sont transformés en petits animaux, tels que les ratons laveurs et les renards, qui ont égaré les gens. Les objets ménagers, centenaires, pourraient devenir des divinités à l'époque Muromachi (1336-1573). Ces objets vénérables étaient censés posséder des pouvoirs spéciaux et étaient traités avec soin et respect. Et pendant les périodes Momoyama (1573-1600) et Edo (1603-1868), on croyait que si un homme mourait de maladie ou d'une épidémie, il se transformait en un démon monstrueux.

Le régime féodal despotique qui prévalait pendant la période Edo, combiné aux catastrophes naturelles qui se produisaient à cette époque, ajoutait à la tradition des esprits et fantômes mauvais et vengeurs. À la fin de l'ère Edo, des édits ont été adoptés interdisant l'affichage de représentations théâtrales sur le thème des esprits fantomatiques effrayants, de peur de saper le gouvernement.

La plupart des créatures dans les histoires d'esprits malheureux étaient des femmes. C'étaient des fantômes vengeurs, et plus la misère endurée par la femme au cours de sa vie était grande, plus ses esprits fantomatiques seraient menaçants après sa mort. La cruauté envers les femmes est un thème récurrent dans les traditions et légendes japonaises.

Les histoires de fantômes ont été mises en scène pour les théâtres de marionnettes au début des années 1700 et 146. Des histoires de fantômes ont ensuite commencé à être jouées dans divers théâtres, dont le théâtre Sumizu d'Osaka et le théâtre Nakamura-za à Edo.


Fig. 2 Les esprits vengeurs deviennent le thème central du théâtre Kabuki à la fin du XVIII e siècle. Le meurtre a été présenté sur scène dans tous ses détails sanglants et des fantômes féminins ont été représentés distinctement. Les scènes de crime et d'effusion de sang présentées étaient choquantes et destinées à susciter le suspense et la peur. Étonnamment, ces pièces étaient très populaires et les graveurs reproduisaient de nombreuses scènes de ces productions Kabuki. Un exemple de ce thème se trouve dans l'une des pièces jouées au théâtre Kabuki appelée "Le rocher qui pleure la nuit".

“À Tokaido, sur la route entre Tokyo et Kyoto, se trouve un célèbre rocher connu sous le nom de ‘Les rochers qui pleurent la nuit’. Lore raconte qu'une femme enceinte voyageait le long de cette route la nuit pour rencontrer son mari. Des bandits l'ont accostée et elle a été sauvagement assassinée. Son sang s'est répandu sur le rocher, qui est devenu l'habitation de son fantôme. La légende raconte que le rocher pleure la nuit.” 2


Fig. 3 Dans la tradition japonaise, les démons errent entre les vivants et les morts. Parfois, les démons font de bonnes actions dans le monde, et parfois ils font des ravages. Les démons ont des pouvoirs surnaturels mais ils ont aussi la capacité magique d'affecter les phénomènes naturels. Selon la croyance japonaise, certains démons sont à l'origine de toutes les catastrophes, qu'elles soient naturelles ou causées par l'homme.

Les démons japonais ne sont pas tout à fait mauvais, mais sont aussi des escrocs et aiment jouer à des farces. À l'époque d'Edo, ils ont commencé à représenter les démons avec humour, en particulier dans les figures de Netsuke 3 . C'était une façon dont le peuple assimilait les démons aux classes supérieures et c'était aussi une façon de se moquer de la domination féodale autoritaire.

Des cérémonies, connues sous le nom de ‘Oni-Yari’ ou ‘Tsuina’, sont effectuées pour exorciser les démons. Ces rites se déroulent généralement la dernière nuit de l'année dans le palais de l'empereur : le rituel consiste à lancer des fèves de soja grillées dans les quatre directions et à crier : « Entrez, bonne fortune, les démons partent !» La peur de la douleur fait fuir les démons.

Dans le folklore, il y a aussi des histoires de créatures surnaturelles appelées ‘Oni’. Les artistes représentent le ‘Oni’ avec des cornes et des peaux de tigre. Ils n'ont pas de cou, mais une crête de cheveux et une grande bouche, leurs doigts sont griffus et leurs bras élevés jusqu'aux épaules. Ces interprétations artistiques de démons représentent non seulement le surnaturel, mais aussi des incarnations des facettes maléfiques de la nature humaine. Les terres ‘Oni’, selon la croyance bouddhiste, sont responsables de maladies et d'épidémies (elles sont vêtues de rouge). Les ‘Oni’ de l'enfer (corps rouges ou verts) chassent les pécheurs et les emmènent en char jusqu'à Emma-Hoo, le dieu de l'enfer. Il y a des démons invisibles parmi les ‘Oni’ dont la présence peut être détectée parce qu'ils chantent ou sifflent. Les ‘Oni’ que sont les femmes sont celles qui sont transformées en démons après la mort par jalousie ou chagrin violent. Les démons bouddhistes ‘Oni’ n'ont pas toujours représenté les forces du mal. Dans la tradition bouddhiste, il y a des histoires de moines qui, après la mort, sont devenus ‘Oni’ afin de protéger les temples de catastrophes potentielles. La croyance dans le ‘Oni’, a atteint son apogée aux 18 e et 19 e siècles.

Tengu - Le démon de la montagne

Un autre démon important dans le folklore japonais est le ‘Tengu’, un être mythologique vivant dans les forêts de montagne. Les représentations artistiques des ‘Tengu’ vont des créatures trapues et barbues aux êtres avec de grands nez bosselés. Selon la tradition, toute personne entrant sur le territoire du ‘Tengu’ sans le vouloir peut tomber dans des situations étranges et désagréables. Les ‘Tengu’ peuvent, en un éclair, se transformer en vilains petits hommes, femmes et enfants puis ils taquinent malicieusement les gens avec toutes sortes de vilaines astuces. Aussi vite qu'elles apparaissent, aussi vite elles disparaissent. Certaines croyances anciennes décrivaient les ‘Tengu’ comme des créatures de guerre et de conflit. Parfois, leurs actions dans les légendes sont hypocrites. Les artistes les ont représentés avec une tête d'oiseau sur un corps humain aux ailes déployées et aux pieds griffus. Jusqu'au 14ème siècle, des légendes maléfiques ont été racontées sur les ‘Tengu’ mais progressivement, ils ont évolué pour devenir à la fois de bons et de mauvais êtres. De nombreuses histoires ont été racontées sur le ‘Tengu’ vainquant le mal. Dans la croyance bouddhiste, ils sont devenus des guides pour les moines dans la compréhension des principes du Dharma et des rites sacrés, et ont également protégé les sanctuaires bouddhistes. Les bûcherons et les chasseurs ont offert des hommages aux divinités « Tengu » afin de recevoir le succès dans leur travail.

Ceux qui étaient moins respectueux se sont retrouvés dans toutes sortes d'ennuis. La croyance dans le ‘Tengu’ s'est poursuivie jusqu'au début du 20 e siècle. Aujourd'hui, des fêtes cérémonielles sont organisées en leur honneur. On en raconte encore des histoires dans le Japon moderne. Dans certaines régions, les bûcherons offrent encore des galettes de riz aux ‘Tengu’ avant de commencer leur travail.

ANIMAUX AUX POUVOIRS SURNATURELS

Selon la légende, certains animaux sont créés avec des pouvoirs surnaturels. Ils peuvent se transformer en tout ce qu'ils désirent et peuvent même acquérir d'autres capacités magiques. Le raton laveur japonais (tanuki) et le renard (kitsune) sont les animaux les plus populaires auxquels on attribue des pouvoirs magiques. Ils ont des rôles similaires dans le folklore. Ils sont décrits comme des coquins espiègles qui s'attirent souvent des ennuis. Ils peuvent parfois être des créatures effrayantes et à d'autres moments être capables de rendre positive une situation négative. Parfois, ils sont traités comme des figures pieuses et deviennent des héros culturels. Le ‘tanuki’ est parfois considéré comme une sorcière, un moine cannibale ou un démon borgne qui tue ses victimes avec du tonnerre, des éclairs ou des tremblements de terre.

Le ‘tanuki’ est un petit animal poilu, et on pense qu'il peut se transformer en une créature effrayante. Parfois, il est représenté avec humour, ayant un scrotum gigantesque qu'il traîne derrière lui ou le porte comme un kimono. Dans certaines figures de Netsuke, le ‘tanuki’ apparaît comme un moine bouddhiste vêtu de robes et frappant sur son scrotum comme s'il s'agissait d'un tambour de temple. “Il y a une fable qui raconte un incident de l'abbé du temple Morinji. Il acheta une bouilloire et demanda à l'un des moines de la nettoyer. Soudain, une voix s'éleva de la bouilloire : « Ah ça fait mal, s'il vous plaît soyez plus doux ». courir dans la pièce. Cela a stupéfié le pauvre abbé et il a essayé d'attraper la bouilloire, mais cela lui a échappé.”

Le renard (kitsune) est fréquemment un sujet dans les figurines Netsuke. De nombreuses qualités étranges et inquiétantes sont attribuées au renard. Les kitsune ont la capacité de changer de forme, mais leur visage reste semblable à celui d'un renard. Dans le folklore, les renards se font passer pour des humains afin d'égarer les hommes.

Un renard noir porte chance, une calamité de renard blanc trois renards ensemble présagent un désastre. La légende bouddhiste parle de « kitsune » qui se déguisent en nonnes et portent des robes traditionnelles (représentées dans des figurines Netsuke). Les fables racontent comment le renard aime apparaître en tant que femme. Les histoires racontent que tandis que le ‘kitsune’ est sous une telle apparence, il va tromper et induire les hommes en erreur dans la séduction. Lorsque les séduits prennent conscience de la véritable identité de leur amour supposé, le renard disparaît. Les légendes racontent comment ‘Kitsune’ peut hypnotiser les gens et les conduire dans des situations périlleuses. Pour ce faire, selon les contes, ils éclairent le chemin menant à de telles catastrophes, et cette illumination est connue sous le nom de ‘foxflare’ (kitsune bi).

Dans la légende japonaise, il y a des contes qui dépeignent des serpents et des dragons dotés de pouvoirs surnaturels. Dans l'ancien Japon, les gens croyaient au dieu-serpent ‘Orochi’, qui vivait au sommet des montagnes. La religion bouddhiste parlait du dieu-dragon "Ryu" qui régnait sur les nuages, la pluie et l'eau. Il y avait le dragon ‘Yasha’, l'un des dieux-démons qui protégeaient le bouddhisme. Toutes ces divinités ont une bouche large, des crocs acérés, des cornes pointues et des yeux qui voient tout.


Fig. 4 Dans le folklore japonais, on raconte des histoires de personnes qui se sont transformées en serpents après la mort à cause de leurs mauvaises manières et de leurs habitudes avares. Un mâle devient un serpent parce que ses désirs ne sont pas satisfaits dans la vie. Une femelle serpent apparaît comme une jolie femme qui épouse un humain : si elle est rejetée par son amant, sa jalousie causera un désastre. Les femmes sont souvent associées aux serpents en raison d'histoires selon lesquelles elles sont féroces et possessives envers leurs amants. Les enfants nés de l'union d'un serpent avec un humain peuvent apparaître soit comme un serpent, soit comme un humain avec des qualités de serpent. Ils apparaissent dans les rêves de leur famille et de leurs amis, leur demandant de prier pour la libération de leur âme de leur corps de serpent. Le parent lit un sutra bouddhiste ou récite des prières spéciales. Alors l'âme est sauvée et le corps du serpent est perdu. Certaines personnes renaissent sous l'apparence de serpents après la mort lorsqu'elles souhaitent venger des actes répréhensibles. Le fantôme vengeur dans la tradition japonaise est généralement considéré comme héroïque. Les serpents n'ont pas toujours été considérés comme des symboles du mal, mais aussi de l'amour sans limites. “Il y a longtemps, à l'époque Keicho, vivait une belle fille à Senju dans la province de Musashi. Un célibataire appelé Yaichiro est tombé amoureux d'elle et lui a envoyé de nombreuses missives d'amour mais elle n'a pas répondu. Yaichiro est mort de chagrin et la fille a épousé quelqu'un d'autre. Le lendemain du mariage, le couple n'est pas sorti de sa chambre. Lorsque la mère de la mariée est entrée, elle a trouvé le marié mort et un serpent rampant hors de l'un des yeux de la mariée. Les villageois croyaient que le serpent n'était autre que Yaichiro, le cœur brisé.”

Les serpents et les dragons sont également associés à la nature. Les catastrophes naturelles, notamment les inondations, y sont liées. On pense qu'après les tempêtes, ils sont emportés hors de leurs tanières et se retrouvent à l'air libre. C'est pourquoi on pense qu'ils sont producteurs de tempêtes et d'eaux environnantes, à la fois régulatrices et distributrices d'eau. Il existe quatre types de dragons dans la mythologie japonaise : les dragons célestes qui gardent le palais des dieux, les dragons spirituels qui apportent la pluie bénie, les dragons terrestres qui déterminent le cours des rivières et les dragons qui sont les gardiens de tout ce qui est terrestre. trésors. Dans de nombreux tableaux, les artistes représentent le dragon comme le maître des eaux, de l'océan et de la pluie.

La notion d'immortalité racontée dans le folklore japonais est dérivée du taoïsme chinois basé sur les idées du philosophe Lao-Tsu au IVe siècle av. Même si le taoïsme n'est jamais devenu une religion officielle au Japon, le credo taoïste apparaît dans leur littérature et leur art. Ceux qui ont atteint l'immortalité pouvaient voler, marcher sur les nuages ​​et traverser l'eau sans être blessés. Ils étaient considérés comme les gardiens du taoïsme et les protecteurs de l'humanité. La pêche 4 est le symbole de l'immortalité et de nombreuses figurines netsuke sont représentées avec ce fruit. Les immortels sont également représentés portant une grenouille à trois pattes, ou représentés chevauchant une carpe géante 5 ou un cheval. Les immortels les plus célèbres sont les ‘Sennin’, les huit immortels taoïstes. On les voit dans l'art et dans les figures de netsuke expirant leur âme par leur souffle, portant les robes des sages taoïstes ou portant des gourdes. 6


Fig. 5 La soumission d'un démon est un thème de prédilection dans les célèbres contes de héros guerriers. La légende des "Quatre Samouraïs de Minamoto no Yorimitsu" conquérant des monstres et des démons dans leur citadelle est un thème très apprécié. Un autre favori est "Le guerrier Watanabe no Tsuna" combattant la démone de Rashomon. Un autre combattant de premier plan des démons est "Shoki" l'exorciste des démons et des mauvais esprits. C'était un géant d'une grande force. ‘Shoki’ est généralement représenté dans l'art marchant de gauche à droite après un démon invisible. Il est généralement de couleur rouge, car on pense que cette couleur a le pouvoir de conjurer le malheur. À l'époque du Kansei (1789-1800), de longues bannières (nobori) étaient accrochées à l'extérieur des maisons habitées par de jeunes enfants. Ces bannières étaient parfois décorées de ‘Shoki’, l'exorciste, pour repousser les démons et les mauvais esprits. Aujourd'hui, au Japon, ils ont commencé à connecter ‘Shoki’ avec le festival Boy’s, qui a eu lieu le 5 mai. Dans les périodes passées, on croyait que c'était le jour où les démons apparaissent, et les mauvais esprits et fantômes apportant le malheur. Afin d'éviter des troubles ce jour-là, des cérémonies ont été organisées pour chasser ces créatures venimeuses.

Les fables et les légendes ont soutenu ces croyances à travers l'art - sous forme de dessins, de peintures, d'estampes, de sculptures, d'ornements et de mots. Des pièces aux thèmes fantomatiques et spirituels sont toujours jouées dans les théâtres du Japon. Les scènes recréent la tradition et le mysticisme des esprits des morts. Les auteurs de tels drames combinent faits et fiction, violence et effusion de sang, et la tension classique entre le tourmenté et le bourreau. Ces productions créent un sentiment de peur et de suspense parmi le public, pour leur plus grand plaisir. Aujourd'hui encore, des histoires de fantômes, de démons et d'esprits sont présentées à la télévision et au cinéma.

1) « Terre Pure » ​​ou paradis établi par le Bouddha Amida, où l'existence est dépourvue de douleur, de tristesse, de faim et d'anxiété. [arrière]
2) Dans l'estampe d'Utagawa Kuniyoshi (1791-1861), le fantôme tourmenté est représenté donnant son bébé à son fils. L'histoire a été adaptée par le théâtre Kabuki d'Osaka dans lequel, le fantôme raconte à son mari son ignoble meurtre puis elle va avec le mari pour venger le crime. [arrière]
3) Figurine Netsuke - une petite figurine artistique en bronze, ivoire, céramique, bois ou métal. [arrière]
4) Pêche (taoïste) - l'arbre de vie dans le paradis de Kun Lun. Accorder l'immortalité et être la nourriture des immortels taoïstes. On pensait que les pêches du verger céleste mûrissaient tous les 3000 ans. [arrière]
5) Carpe - un emblème du Samouraï en tant que symbole de courage et de dignité. Il symbolise également l'endurance et la bonne fortune. [arrière]
6) Gourde - symbolise la longévité. La fumée qui s'élève d'une gourde est la libération de l'esprit du corps.. [retour]


Dix Le monstre Billiwhack

L'usine Billiwhack Dairy de Santa Paula, en Californie, abandonnée depuis longtemps, a été le théâtre de nombreux actes peu recommandables et de transactions louches. Il abrite également un grand "homme poilu", avec des cornes en forme de bélier et des griffes acérées comme des rasoirs. La créature bestiale serait "moitié mouton, moitié homme". Selon ceux qui prétendent l'avoir vue, le monstre n'est pas quelque chose à voir de près.

Les rapports sur le monstre Billiwhack semblaient être à un niveau élevé dans les années 1950 et 60, mais des observations plus sporadiques se poursuivent aujourd'hui. De nombreux adolescents aventureux et amateurs de sensations fortes tentent souvent d'entrer dans les bâtiments abandonnés de l'usine pour voir le monstre par eux-mêmes. [1]

Si la bête existe, il existe de nombreuses théories sur ce qu'elle pourrait être. La plus aventureuse de ces affirmations est peut-être que le monstre faisait autrefois partie d'expériences gouvernementales de la Seconde Guerre mondiale ou de la Guerre froide qui cherchaient à créer une sorte de "super soldat".


10 monstres mythiques bizarres que vous devriez connaître d'ici Halloween

Illustration par arif.aly (ZBrush Central)

Publié par : Dattatreya Mandal 26 octobre 2017

Au fil des ans, nous avons été fascinés, déconcertés, effrayés et même choqués par les monstres de mythologies bien connues, que ce soit le dragon omniprésent, le gargantuesque Kraken ou le bruyant Minotaure. Heureusement, la liste des bêtes et créatures légendaires n'a pas manqué de candidats potentiels, même après que de nombreux acabits aient «identifié» des rôles principaux dans divers blockbusters cinématographiques du monde entier. Alors, en guise d'ode à l'Halloween à venir, parlons de dix monstres mythiques qui n'ont toujours pas réussi à occuper le devant de la scène dans la pop-culture, malgré leurs références affreusement « monstrueuses ».

1) Amarok (de la mythologie inuit) –

Illustration par Vinodrams

Loup géant fantastique des terres arides de l'Arctique, l'Amarok chasserait seul, contrairement aux tendances de la meute de ses frères beaucoup plus petits. Beaucoup pensent que la légende de ce loup solitaire vient en fait de périodes écologiques en temps réel où les bois profonds non parcourus étaient en effet peuplés de plus grandes variétés de loups (comme les loups terribles mieux connus). Certains établissent également des parallèles entre cette bête et les loups géants Waheela qui auraient habité le nord du Canada. Illustration par Indigohx (DeviantArt)

Fait intéressant, selon le célèbre géologue danois Dr. Hinrich Johannes Rink, le terme Amarok ne concerne qu'un monstre « fabuleux » pour les Groenlandais, tandis que d'autres habitants de l'Arctique pensaient que l'Amarok était un loup monstrueux plus grand qu'un être humain.

2) Aqrabuamelu (de la mythologie mésopotamienne) –

Illustration par Larkin Art (DeviantArt)

Les Aqrabuamelu ou les hommes Scorpion sont mentionnés dans de nombreux mythes écrits en langue akkadienne, les descriptions les plus célèbres se trouvant dans l'épopée babylonienne de Gilgamesh. Ils étaient censés être les gardiens du dieu solaire Shamash et ont été trouvés autour de sa demeure dans les montagnes Mashu.

En termes de représentation, les Aqrabuamelu sont décrits comme ayant des proportions astronomiques, avec leurs têtes censées toucher le ciel et leurs simples regards entraînant la mort. Cependant, ils étaient également décrits comme des êtres nominalement bienveillants qui avertissaient les voyageurs de tout danger lors de leurs futurs voyages.

3) Camazotz (de la mythologie maya) –

Illustration de Tom Kelly (DeviantArt)

En termes de zoologie conventionnelle, les trois espèces connues de chauves-souris vampires sont en fait originaires du Nouveau Monde. Donc, il n'est vraiment pas surprenant que ce soit la mythologie maya qui fasse naître la légende d'une créature vampire mythique. Mais la partie fascinante est que la légende de Camazotz a de nombreuses similitudes avec les histoires de vampires bien connues des époques ultérieures. Par exemple, le Camazotz a été décrit comme une entité purement maléfique dans le seul but de provoquer la terreur.

En fait, les légendes se rapportent au récit folklorique lorsque les dieux mayas ont délibérément libéré le monstre de sa prison afin de détruire toute la race maya - ce qui aurait fait place à un nouvel ordre d'humains. Cela était censé être une punition pour la civilisation existante lorsque le peuple s'est révolté contre la volonté divine sanguinaire qui exigeait des sacrifices humains en échange de sa protection.

4) Sanglier d'Erymanthian (de la mythologie grecque) -

Les traditions mythologiques grecques nous ont apporté une multitude de créatures exaltées, dont Kraken, Cyclope, Minotaure, Manticore et Fury. Mais l'énorme Erymanthian Boar d'une tonne semble échapper aux références de la culture pop depuis un certain temps maintenant. Résidant à proximité du mont Erymanthus, le sanglier était légendaire en raison de ses canines acérées mais solides qui étaient utilisées pour encorner et empaler les malheureuses victimes qui s'étaient égarées par erreur vers l'emplacement sinistre.

Curieusement, le sanglier d'Érymanthe était considéré comme une forme répugnante du dieu grec Apollon, qui s'était transformé en monstre pour punir Adonis. Mais malheureusement pour la créature gigantesque, le demi-dieu Hercule a réussi à capturer le sanglier - comme décrit par l'un de ses douze travaux héroïques.

5) Ghatotkacha (de la mythologie indienne) –

À contre-courant des monstres « maléfiques » décrits dans diverses mythologies, le géant Ghatotkacha a été décrit comme un personnage humble et loyal dans le plus long poème épique connu au monde. Mahabharata. Il était le fils de Bhima, qui était l'un des héros de ce travail mythologique sanskrit, et la géante (rakshasa) Hidimbi.

Avoir le sang du rakshasa doté Ghatotkacha de nombreux pouvoirs magiques, notamment la capacité de planer et la capacité de se transformer en un géant monstrueux. Incidemment, il a rencontré sa mort tragique sous sa forme très géante lors de la bataille décisive de Kurukshetra. Selon la légende, lorsqu'il s'abattit sur les soldats adjacents, son corps massif enterra simultanément 109 350 hommes et 21 870 éléphants !

6) Gogmagog (de la mythologie anglicane/celtique) –

Source : Wiki de Mythical-Creatures (lien)

L'autre G dans nos entrées, Gogmagog était un géant humanoïde musclé de l'île d'Albion (l'ancien nom de la Grande-Bretagne). Parfois décrit comme mesurant plus de 14 pieds de haut, le genre du monstre serait descendu de démons. Le folklore soutient que Gogmagog lui-même était de nature horriblement repoussante et s'est même drapé de diverses peaux d'animaux pour conserver son apparence désagréable et intimidante.

Malheureusement pour le géant, malgré la force de 20 hommes, il n'était pas vraiment connu pour ses capacités tactiques. Et cela a sonné le glas lorsqu'il a été poussé sans cérémonie d'une falaise abrupte par le guerrier Coineus dans un duel de combat au corps à corps.

7) Hecatoncheires (de la mythologie grecque) –

Le Hecatoncheires était le nom collectif donné à trois monstres (Briareus, Cottus et Gyges) qui étaient les enfants de Gaia et Uranus. Et, ils n'étaient pas seulement connus pour leur effroyable énormité, mais aussi pour leur horrible disposition de cent bras et cinquante têtes. Même Uranus a été tellement surpris par leur laideur qu'il a décidé de les repousser dans le ventre de leur mère. À défaut de le faire, ils ont ensuite été bannis dans le monde souterrain du Tartare. Illustration par Silent Kitty (DeviantArt)

Cependant, les Hecatoncheires ont plus que compensé leur apparence révoltante lorsqu'ils ont aidé les dieux grecs dans leur combat contre les Titans, qui étaient également la progéniture de Gaïa et d'Uranus. Selon la légende, les monstres multi-membres ont eu raison de leurs frères et sœurs en partie aidés par leur capacité à lancer une multitude de pierres sur leurs adversaires.

8) Kludde (du folklore belge) –

Illustration par ChameleonTech (DeviantArt)

Esprit malveillant des régions désolées de la campagne flamande, le Kludde aurait la capacité de prendre généralement la forme d'un chien noir ailé avec une flamme bleue vacillant autour de son visage macabre. Sa nature de loup avait conduit de nombreux passionnés de mythes à définir le Kludde comme un loup-garou ou même une manifestation du Diable lui-même.

Chose intéressante, l'esprit original a été prévu pour être de nature amorphe, et donc le Kludde peut prendre une myriade de formes - y compris celle d'un chat, d'un serpent, d'une grenouille, d'un cheval et même d'un arbre ou d'un arbuste. Et, comme tout monstre respectable, l'être surnaturel a également le pouvoir de la parole et de la vitesse – qui aident tous deux à « rattraper » ses victimes.

9) Ogopogo (de la mythologie amérindienne) –

Enfin, nous avons un monstre marin sous la forme de l'Ogopogo, un serpent d'eau avec des nageoires apparemment affables le long de ses flancs et des cornes menaçantes le long de sa tête. Une partie exceptionnelle des traditions folkloriques autour du lac Okanagan (actuellement en Colombie-Britannique, Canada), les tribus indigènes ont même offert des poissons morts et du bétail vivant comme « cadeaux » sacrificiels au mastodonte caverneux.

Avons-nous dit caverneux ? Eh bien, le serpent réside soi-disant à l'intérieur des cavernes sombres sous le lac profond, tandis que les ossements de ses victimes seraient dispersés sur les rives de la « Monster Island » sur le lac. Certaines descriptions funestes ont même effrayé les navetteurs généralement aventureux du début du 20e siècle – à tel point qu'ils se sont armés quotidiennement pour se défendre contre le monstre à chaque traversée.

10) Sleipnir (de la mythologie nordique) –

Illustration par Lady Mischief (DeviantArt)

Sleipnir est peut-être le «monstre le plus rapide» du monde, grâce à ses huit pattes qui ont transporté le gigantesque cheval enchanté à travers la terre, la mer et même les airs. Bien sûr, toute cette vitesse n'était pas seulement pour se vanter. Sleipnir est décrit comme la monture personnelle d'Odin, et il a donc aidé le Père de tout voyager à une vitesse fulgurante entre Asgard et la Terre.

Quite oddly, all of the super-exhilarating strength and elan are touted to come from Sleipnir’s magical marking on its teeth. And in an interesting note, archaeologists have found numerous depictions of an eight-legged horse from a few 8th-century figure stones etched on the island of Gotland, Sweden.

And in case we have not attributed or misattributed any image, artwork or photograph, we apologize in advance. Please let us know via the ‘Contact Us’ link, provided both above the top bar and at the bottom bar of the page.


4. Basilisk

Credit: DeAgostini/Getty Images)

Accounts of the fearsome basilisk date back to the first century Roman writer Pliny the Elder, whose famous “Natural History” included entries on fantastical creatures and exotic races of deformed men. Pliny described the basilisk as a snake-like animal with markings on its head that resembled a crown, but by the Middle Ages it had morphed into a fiendish serpent with the head of a rooster and the wings of a dragon or bat. The basilisk was said to possess a deadly bite and venomous breath, but it could also kill a man just by looking at him. Would-be basilisk hunters countered this death stare by carrying mirrors in the hope that the creature would meet its own gaze and drop dead, but they also enlisted the help of weasels, which were believed to be immune to its poison. The basilisk supposedly originated in North Africa, but tales of European encounters with it are found throughout the Middle Ages. One particularly dubious account from 1587 in Poland describes how a man clad in a mirror-covered leather suit hunted and captured a basilisk after it killed two small girls and a nursemaid.


Japanese Legends: The Three Most Evil Yokai of Japan

Japan has a love of official top three lists. You may have heard of the Three Views of Japan (Matsushima, Amanohashidate, and Itsukushima), the Three Great Gardens of Japan (Kenroku-en, Koraku-en, and Kairaku-en), or the Three Sacred Mountains of Japan (Mount Fuji, Mount Haku, and Mount Tate). But did you know that there are official top three lists for folklore? One such list is the Three Most Evil Yokai of Japan (japanese: 日本三大悪妖怪, Nihon san dai aku yōkai). These are the three monsters who, according to legend, posed the greatest threats to Japan’s existence. They are Shuten dōji, Tamamo no Mae, and Sutoku Tennō.

Shuten Dōji © Matthew Meyer http://yokai.com/shutendouji/

3. Shuten dōji, oni

Before he became a legendary monster, Shuten dōji was a troublesome orphan child. He was very strong and very smart so much so that people believed his father must have been a demon or a dragon. At an early age he was apprenticed to the Mt. Hiei temple complex and became a monk. However, monastic life did not suit him. He was disrespectful, he got into fights with the other monks, and he was lazy in his studies. He spent most of his time drinking sake, which is how he earned the nickname Shuten dōji, or “little drunkard.”

One night during a festival, Shuten dōji got really drunk and decided to play pranks. He put on an oni mask and snuck around the festival, jumping out of the darkness and scaring festival-goers. After the festival, he was unable to take the oni mask off. It had fused to his face, becoming a part of his body. When he sought help from the abbot, he was scolded for his wickedness. He was mocked and teased by the other monks for his ugliness. His heart became like an oni too – wicked, and full of anger. Shuten dōji left the monastery and fled into the mountains to live as a hermit.

In his solitude, Shuten dōji grew to hate the world. He embraced his wickedness and began to study black magic. He used his power and wit to attack the merchants and travelers moving through his area. He kidnapped young men and women to drink their blood and eat their organs. With each passing year he grew more powerful, and more violent. His infamy grew, and other wicked people began to flock to his cause. Like Shuten dōji, these people transformed into oni. Before long, Shuten dōji had become like a king to a small army of demons.

Shuten dōji and his thugs built a castle on Mount Ōe. He set his sights on wreaking vengeance upon the cruel world, and becoming ruler over all of Japan. Using the mountain as a base of operations, Shuten dōji’s army began to attack the capital in greater frequency. Their kidnappings and murders attracted the attention of Emperor Ichijō, who decided that Shuten dōji needed to be stopped before he became any more powerful.

The emperor commanded his bravest warrior, Raikō, to climb Mount Ōe and bring back the head of Shuten dōji. Raikō and his men ventured into the mountains and found the army of oni inside their castle, drinking sake. They poisoned the sake, and when the oni had all fallen into a poison-induced drunken slumber, Raikō and his men snuck into the castle.

They slew the oni one by one, and finally they reached Shuten dōji. Raikō swung his sword and sliced off the oni king’s head. Shuten dōji was so powerful that even after he had been killed, his head continued to bite at the heroes. Eventually the head was buried outside of the city limits, where it could cause no more trouble.

Tamamo no Mae © Matthew Meyer http://yokai.com/tamamonomae/

2. Tamamo no Mae, kitsune

Tamamo no Mae was a wicked, shape-changing, nine-tailed fox whose evil was only matched by her ambition. She disguised herself as a human child and was found by an elderly couple who were unable to have children of their own. They named her Mikuzume and raised her as their daughter.

Mikuzume grew to be an exceptionally talented and beautiful young woman, and attracted the attention of everyone around her. When she was 7 years old, she recited poetry in front of Emperor Toba, who was so taken with her that he offered her a job as a servant of the imperial court.

Mikuzume excelled at court, absorbing knowledge like a sponge. There was no question she could not answer, whether it was about music, history, astronomy, religion, or Chinese classics. Her clothes were always clean and unwrinkled. She always smelled pleasant. Mikuzume had the most beautiful face in all of Japan, and everyone who saw her loved her.

One summer, during a poetry recital, a powerful rainstorm hit. The candles in the recital room were snuffed out by the wind. Suddenly, a bright light emanated from Mikuzume’s body, illuminating the room. Everybody at the recital was shocked, and it was declared that she must have had an exceedingly good and holy past life. Mikuzume was given the name Tamamo no Mae, and Emperor Toba, already exceedingly fond of her, made her into his consort.

Shortly afterwards, Emperor Toba became gravely ill. The country’s best physicians could not figure out what was wrong with him. The highest priests prayed for him to get better, but he only grew worse. Sorcerers were called in to divine the cause of his illness. According to the sorcerers, the emperor was being made sick by someone close to him. They suspected that Tamamo no Mae was actually a fox in disguise, but the emperor refused to believe that his beloved could be something wicked. In fact, she had been using her magic to shorten the emperor’s life, and was responsible for his condition.

Tamamo no Mae was ordered to participate in the divine rituals to save the emperor’s life. The sorcerers reasoned that if she were an evil spirit, she would not be able to recite the holy words or perform the ritual. She was reluctant to participate, for she was afraid of what would happen when the sorcerers identified her as the cause of the emperor’s illness. But due to court decorum, she had little choice. She recited the holy words and played her part extremely well. But just as she was about to wave the ceremonial staff, she vanished. The sorcerers’ suspicions were confirmed.

The emperor summoned his best warriors and ordered them to find Tamamo no Mae. An army of 80,000 men was sent forth to hunt her down. News came that a nine-tailed fox had been spotted in the east. The army chased her all the way to the plains of Nasuno.

The night before she was caught, Tamamo no Mae appeared to an archer named Miuranosuke in a dream. She was crying. She told him that tomorrow he would find her, and she begged him to spare her life. Her beauty was indescribable. She appeared so pitiable. But Miuranosuke’s sense of duty was stronger than his sense of pity, and he rejected her plea.

The next day Miuranosuke spotted a nine-tailed fox on the plains. He fired two arrows at it, piercing its side and neck. The swordsman Kazusanosuke swung his blade at its head. The fox fell, and Tamamo no Mae’s life ended. The army returned to Kyoto with the fox’s body as proof of her defeat.

However, Tamamo no Mae’s evil did not end with her death. One year after she died, Emperor Konoe died, heirless. The following year, her lover — the former emperor Toba — died as well. This paved the way for a succession crisis that spelled the end of imperial power in Japan and allowed the rise of the first shoguns.

Emperor Sutoku © Matthew Meyer http://yokai.com/sutokutennou/

1. Emperor Sutoku, tengu

Emperor Sutoku rose to the throne when he was just a child. Though official records stated that Sutoku was the eldest son of Emperor Toba, it was an open secret that he was actually sired by Toba’s father, the retired Emperor Shirakawa. Shirakawa wielded considerable power behind the throne in his retirement, and he forced Toba to abdicate in favor of the young Sutoku, whom Shirakawa could control much more easily than the older and more ambitious Toba.

After Shirakawa died, Toba became the power behind the throne. Toba hated Sutoku, whom he considered a bastard son. He enacted his revenge upon Sutoku by convincing the young emperor to appoint Toba’s son as his successor and join him in retirement. Sutoku did so, and Konoe, at only three years old, became the new emperor. Konoe was entirely the puppet of his father Toba. He had all of Sutoku’s supporters transferred to distant provinces and filled the capital with people loyal to Toba.

Emperor Konoe was sickly his whole life. He passed away, childless, at the age of 17. This sparked a succession crisis between Toba’s next oldest son and Sutoku’s son, both of whom had a claim on the throne. The imperial court, full of Toba’s supporters, decided in favor of Toba’s son, Go-Shirakawa.

When Toba died the following year, Sutoku’s supporters attempted to overthrow the young Emperor Go-Shirakawa. There was a brief and bloody fight, but the rebellion was quickly put down. Go-Shirakawa’s revenge against the rebels was merciless. They and their families were executed, and Sutoku was banished to Sanuki Province.

Sutoku lived out the remainder of his life in exile as a monk. He shaved his head and devoted his efforts to hand-copying the holy sutras. After years of work, Sutoku sent his prayer scrolls and manuscripts to Kyoto as an offering for the imperial temples. Go-Shirakawa suspected that Sutoku may have cursed the work, and refused to accept them. Instead, he had the manuscripts sent back to Sutoku.

This rejection proved to be the final straw for the exiled emperor. Sutoku bit off his own tongue, and as he bled to death he wrote in his own blood a powerful curse against Japan and the emperor. He poured all of his hatred and resentment from his entire life into that curse. As he bled, he transformed into a great tengu. His nails and his hair grew long, and he never cut them again for the rest of his life.

When Sutoku passed away, his body was set aside while his caretakers awaited funeral instructions from the emperor. After 20 days, his body was still as fresh as it had been on the day he died. Go-Shirakawa ordered that nobody should go into mourning, and that no state funeral would be held. While his coffin was taken to be cremated, a terrible storm rolled in. The caretakers placed the casket on the ground to take shelter. After the storm passed, the stones around the casket were soaked with fresh blood. When his body was finally cremated, the ashes rose into the sky, and descended upon Kyoto as a dark cloud.

For many years after his death, disaster upon disaster struck the capital. Go-Shirakawa’s successor, Emperor Nijo, died suddenly at age 23. Storms, plagues, fires, droughts, and earthquakes all pounded the capital. Imperial power weakened. Clan rivalries grew more and more violent. Many of Go-Shirakawa’s allies were killed in battles, and the country stepped closer and closer towards disaster. Finally, in 1180, civil war broke out. After five years of bloody fighting, the power of the imperial court was drained, and the Kamakura shogunate seized control of Japan. All of this was attributed to Emperor Sutoku’s curse.

There are rumors that Sutoku’s vengeance lingers even today. In 2012, when NHK broadcast the historical drama Taira no Kiyomori, an earthquake struck the Kanto region right at the moment when Emperor Sutoku laid his curse.

Shuten dōji, Tamamo no Mae, and Emperor Sutoku are tightly intertwined with one of the most turbulent periods of Japanese history. While there are plenty of demons, ghosts, and monsters who have left their mark on Japanese history, none of them carries the legacy or instills the fear that these three do. Of all the evil spirits out there, no others can claim responsibility for destabilizing Japan and bringing about national disaster on the scale that they did. That is how they earned their place as the Three Most Evil Yokai of Japan.

Win one of 2 eBook* copies of The Hour of Meeting Evil Spirits: an Encyclopedia of Mononoke and Magic by Matthew Meyer!

The lovely Matthew Meyer has offered 2 eBook copies of his excellent book for 2 lucky #FolkloreThursday newsletter subscribers this month!

In Japan, it is said that there are 8 million kami. These spirits encompass every kind of supernatural creature from malign to monstrous, demonic to divine, and everything in between. Most of them seem strange and scary—even evil—from a human perspective. They are known by myriad names: bakemono, chimimoryo, mamono, mononoke, obake, oni, and yokai.
Yokai live in a world that parallels our own. Their lives resemble ours in many ways. They have societies and rivalries. They eat, sing, dance, play, fight, compete, and even wage war. Normally, we keep to our world and they keep to theirs. However, there are times and places where the boundaries between the worlds thin, and crossing over is possible.
The twilight hour—the border between daylight and darkness—is when the boundary between worlds is at its thinnest. Twilight is the easiest time for yokai to cross into this world, or for humans to accidentally cross into theirs. Our world is still awake and active, but the world of the supernatural is beginning to stir. Superstition tells people to return to their villages and stay inside when the sun sets in order to avoid running into demons. This is why in Japanese the twilight hour is called omagatoki: “the hour of meeting evil spirits.”
This encyclopedia contains over 125 illustrated entries detailing the monsters of Japanese folklore and the myths and magic surrounding them.
This book was first funded on Kickstarter in 2013.

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Bai Gu Jing, the White Bones Demon

Bai Gu Jing (the white bones demon) is a yaogui of Journey to the West which appears to Sun Wukong and his company as an innocent girl who has left the parents in search of food. The Magic Sun, due to its nature, is capable to see the actual appearance of the monster and kills the girl. The episode will lead to a first break between the monkey and Xuanzang (or Xuanzang). The second appearance of the monster is in the guise of the murdered young mother. Again Wukong recognizes the deceit and kills her. This event will lead to a second rupture between Xuanzang and Sun because of the vehemence of the monkey. According to Xuanzang all beings deserve salvation.


The Folklore Vampire: The Monstrous Other

According to J. Gordon Melton, “The vampire figure in folklore emerged as an answer to otherwise unsolvable problems within culture. It was seen as the cause of certain unexplainable evils, accounted for the appearance of some extraordinary occurrences within the society, and was often cited as the end product of immoral behaviour” (445).

The traditional association of evil with vampires began in the ancient tales spread through oral storytelling. The villainous acts of vampires were typically linked to some form of deviant behaviour. Melton points out, “The eastern Dollarspean vampire existed in a village culture as a symbol warning residents of the dangerous and devilish life outside the boundaries of approved village life” (447).

The folklore stories thus represent the Otherness that the vampire embodies as harmful and threatening to the human cultures in which the tales originated. Beginning with these ancient stories, the vampire was viewed as the scapegoat for what society was not willing to accept or understand. According to Matthew Beresford:

“Fear is an important factor in the survival of the vampire because, although the vampire has taken various forms in history, it is difficult to pinpoint one dominant form fear is the main unifying feature, and therefore can be said to provide the key to the vampire’s existence. One might say that fear of the vampire’s existence is more important than its actual existence Whether or not the demonic creature of our worst fears existed in fact, if we only looked into ourselves –and into our society- we should find the demon already there.” (10-11)

Human communities have emphasized the importance of assimilating into the social norms of each region throughout the world, and the vampire came to represent fear of those who refused to assimilate, symbolizing a host of societal anxieties about sexual, religious, and cultural nonconformity.

Most commonly, ancient folklore associated vampires with recent unusual deaths, including close relatives and suicides, who were believed to have violated Church teachings about the sanctity of life. Vampires have also been linked to deaths in childbirth, gender-related anxieties, and fears of sexual difference.

In many vampire legends, sexual deviance was another key component of a person’s disposition to becoming a part of the vampire world. Vampire legends were likewise popular in war-torn communities threatened with invasion by other cultures. Behaviours perceived as immoral, sinful, or socially deviant were assumed to influence the individual’s soul and afterlife. This belief held by many communities led them to assume that vampires were contagious and the disease of vampirism could be easily spread as both a physical and moral infection.

The vampire legend differed among communities of the ancient world contingent on the region where the stories were passed down through oral storytelling.

“It is important to understand that there are two types of beings widely denoted as vampires firstly, the supernatural, inhuman being such as demons or spectres and secondly the revenant, a human who returns to the world of the living after death” (22).

Revenant vampires came to be associated with stories of religious deviance, but the most ancient vampire type, the demon vampire, appeared most frequently in vampire lore that expressed fears of female sexuality.

For instance, vampire tales in Greece first appeared as early as AD 40-120, describing demons that assume the body of a female (Beresford 20).

The Empusa, as this creature was first known, was described as a “fine bride,” one “of those beings whom the many regard as Lamias or Hobgoblins” (20).

The characteristics of the ancient Empusa and Lamia ensnared young men into temptation, most notably through sexual advances, exemplifying them as demons or spectres because of their deviant female behaviour. These creatures represent a form of sexual deviance related to cultural norms of female sexuality, especially since Beresford describes the vampires as demon brides.

The Empusa symbolizes cultural fears of the woman who violates the domestic codes of a patriarchal society, assuming power through sex and marriage instead of accepting the normally subordinate role of wife. This vampire is one of the earliest examples of how the vampire legend was used to demonize female sexuality in male-dominated cultures dating back thousands of years.

Asian and Eastern Dollarspean communities had similar vampire legends that expressed anxieties about female sexual difference.

The Langsuyar, the primary vampire figure in Malaysia, is connected with problems in childbirth. This vampire legend originates from the story of a beautiful young woman who had given birth to a stillborn child. While the Empusa symbolized fear of female deviance from the role of the submissive wife, this vampire represented Otherness as a threat to the domestic ideal of motherhood, for the woman could not successfully fulfil her role as a mother and therefore became a threat to the families of her community.

When the young mother learned of her baby’s fate, she clapped her hands, flew away into the trees, and later died, becoming a demon soon afterwards. After this event, she attacked children and sucked their blood, becoming one of the female vampires of early vampire lore (Melton 357).

This female vampire was said to have a unique physical appearance. She wore a vibrant green robe and possessed long, tapering nails with flowing black hair that concealed a feeding hole in the back of her neck. This feeding hole was how the vampire sucked the blood of her victims.

However, the Langsuyar was able to return to her village after becoming a vampire and lead a relatively normal life. It was only during the night that the female would attack her victims. Malaysians had numerous defensive tactics to ward off the evil being. If needles were placed in the vampire’s hands, the woman would be unable to grab a victim before the needles were driven further into her skin. Cutting the hair and nails, then stuffing them into the feeding hole on her neck most commonly defeated the Langsuyar. This act allowed the vampire to become domesticated once again and become involved in normal human culture (Melton 357).

These characteristics of the female vampire indicate that the Langsuyar symbolizes deviation from traditional feminine gender roles. Once the failed mother becomes a vampire, she victimizes children, suggesting she is a threat to the maternal ideal, the traditional gender paradigm in patriarchal cultures that defines women as valuable only as mothers and nurturers.

The fact that the Langsuyar can disguise herself as a domestic woman while secretly destroying families in the darkness of the night seems to suggest cultural fears of the subversive female desires that may lurk beneath the compliant façade of the domestic woman.

The need to transform the Langsuyar back to the domestic norm, which is accomplished by cutting the sexually symbolic hair and subduing the female demon with the domestic needle, suggests the society’s need to control female desire and force it into domestic paradigms.

Women who deviate from those paradigms are considered monstrous and become a threat to the entire community. Furthermore, the female vampire appears in the folklore of other cultures (such as the Jewish legend of Lilith, Adam’s first wife) and will reappear in later vampire literature as a symbol of female deviance from normative social concepts of femininity.

The sexual symbolism of vampire folklore is also prominent in the vampire legends of the medieval Dollarspean communities and villages. Whereas the victims of the Malaysian female vampires were often children or previous family members that had wronged the deceased individual, in Croatia, powerful female vampires specifically chose male victims.

These female vampires were given the name “Mora,” which translated to “she-vampire.” These females were believed to have lived an impious life, predisposing them to the possibility of vampirism. At night, the female creatures would attack their male victims, leaving them distraught and exhausted in the morning. If the Mora were given the opportunity to complete an attack, the Mora’s victim usually died (Melton 540).

The ensuing terror would spread throughout the communities, unless the Mora was killed with a knife or sharp instrument (540). Although the Mora’s vampirism is depicted as a punishment for sexual deviance, this vampire suggests a paradoxical cultural attitude towards women that later reappears in vampire literature.

This new outlook comes from the idea that Croatian female vampires are in love with their male victims (540).

This female vampire gains power through selecting a man she loves to become her undead mate, foreshadowing the females of millennial vampire fiction, who transform vampirism from a monstrous punishment to an ideal of sexual fulfilment through happy and empowering vampire relationships.

The vampires of medieval and early modern Dollarspean folklore also symbolized other threats to cherished domestic norms. A dominant Eastern Dollarspean belief linked the beginning of vampirism to the death of a loved one. According to Dollarspean legends, these vampires would return from the grave to visit and then attack spouses, immediate family members, or even friendly acquaintances. Some symptoms of the vampire attacks point to the grieving process and include nightmares, apparitions of the dead individual, or even the death of a person close to the recently deceased by a disease.

The vampire’s actions indicate a type of unfinished business (usually emotional) as the reason for the attacks on the living, such as failure to perform funeral and burial rites to a precision (Beresford 26).

With the rise of Christianity, the ancient belief that vampires were meant to disturb the living also became apparent in legends of revenant vampires, who were often associated with religious nonconformity.

On the island of Mykonos, a well-known vampire superstition was the belief that the commission of many sins during one’s life causes vampirism (Avdikos 310).

According to Evangelos Avdikos, inhabitants of Mykonos believed that “[t]hose who committed plenty of sin in their life do not rest after they die. Instead, they leave their grave and return to the places where they used to spend their time, when they were alive” (310).

Since vampires were said to leave their graves during night time, this signifies the vampire’s relationship with the supernatural world as a sort of ghost or revenant.

The vampire, as revenant, is viewed as the evil that will not die, representing “sinful” qualities communities tried to repress but could not eradicate entirely from human nature. Here, the vampire is literally an undead being or resurrected corpse. The undead being as a symbol of sin was evident in its horrifying characterization.

These immortals were said to have large feet and lips, swollen belly, red nails, and long red hair (Avdikos 312). These vampires were described as animal-like in appearance, but were given the ability to transform this beastly appearance into human attributes that were grotesquely exaggerated from the norm.

This Greek vampire represents Otherness as a threat to religious and cultural stability. Vampirism was seen as a punishment for deviation from religious codes. The sinful individual punished with vampirism could, in turn, infect the rest of the community with behaviours and ideologies perceived as evil.

Another widespread belief about the cause of vampirism was the deliberate rejection of the Church’s authority in one’s life. Because Greece eventually became a Christian country, heresy, which could cause a person to be excommunicated from the Church, became a common cause of vampirism in Greek folklore.

This rejection of normative religious practices could result in death, leaving the person to forever stalk in the nighttime like the vampire. The human who was excommunicated and transformed into a vampire would then take vengeance on the Greek community due to rejection by the Church.

According to Evangelos Avdikos,

“The dead often leave their grave shrouded. They walk up and down the roads at night, enter houses and break whatever they find” (311).

These excommunicated vampires were said to disturb private and public places by indulging in antisocial and abnormal societal behaviour. The disruptions caused were often loud knocking on doors, shouting, beating, and intimidating any individuals the vampires would encounter while on their nightly prowl. In addition, the vampires would return to their relative’s homes and devour the food and beverages (311).

These disturbances caused terror throughout the Greek villages and communities because of the inability to fend off these monsters. This form of vampirism reflected the community’s horror at the existence of individuals who defied their society’s standards to the extent of being outcast from the Church, damning their own souls and endangering the souls of others.

Vampirism, as a punishment for heresy, relates to the folkloric vampire’s function as a symbol for the Otherness of religious deviance, because religion was a key component of ancient societies. Individuals were expected to abide by the religious standards set for the community by the Church and not drift from these norms.

In Eastern Dollarspean folklore, accidental or traumatic deaths were often characterized as punishments for deviant behaviour and were also associated with the ability of a person to become a vampire. For instance, an individual’s chances of vampirism rose if he or she committed suicide. Judas Iscariot, the infamous Biblical suicide, is often referred to as the immediate link between vampirism and Christianity through the betrayal of Christ (Beresford 42).

The Disciple’s disloyalty was viewed as the ultimate act of antagonism to the Christian religion. Judas eventually hanged himself due to the consequences of his actions, leading to another cause for vampirism. As a violation of Christian teachings regarding the sanctity of human life, suicide was considered an immensely evil act among the Dollarspean communities. Thus, in Eastern Dollarspean lore, as well as in the vampire legends of Greece, deviance from religion significantly heightened one’s likeliness of vampirism (Beresford 23).

The most commonly known vampire folklore is that of the Slavic region in Eastern Dollarspe. The inhabitants of this region believed vampirism was largely due to immoral behaviour or involvement in witchcraft.

Slavic communities believed that some individuals had the ability to possess two souls. People who were involved in witchcraft had the ability to leave their bodies in the night and engage in the typical evil activities of the vampire (Melton 560-61).

These people were considered living vampires because of their ability to live a normal life, yet secretly indulge in the vampire world. Another terrifying characteristic of the Slavic vampires was their physical appearance. The Slavic vampire appeared extremely normal, for the vampire looked like the typical peasant and could easily resemble any other member of the community.

Tracing back to the fear factor proposed by Beresford, the vampire who exhibits normative social behaviours by day while practising destructive vampire behaviours by night reflects the alarm that a “normal” appearance could hide social deviance.

This horrifying suspicion that each human being could potentially be naturally deviant was an enormous threat to the function of society.


Craig Thomson is a PhD candidate from Birkbeck, University of London whose research interests include: Horror/Gothic literature, Monster Theory and Folklore Studies. He is a previous graduate of the University of Lincoln and a member of both The Folklore Society and The International Gothic Association.

His current research investigates the rise of the werewolf within the Gothic literature of the late 19th and early 20th Century, particularly in relation to Folklore, Popular Culture and modern enchantment.

By applying this in relation to texts such as George W.M. Reynold’s Wagner, the Wehr-Wolf (1846-47), Rudyard Kipling’s ‘The Mark of the Beast’ (1890) and Clemence Housman’s ‘The Werewolf’ (1896) this project will attempt to shed light on the emergence of the werewolf within the mid-19th Century as a key figure within Gothic literature analysing not only the reasons for the figure’s resurfacing within the popular literature of the period, but also its continued consolidation and development into the early 20th Century.

Such work will provide a detailed and timely analysis of a period in the creature’s cultural history that is often ignored or glossed over in favour of its medieval or contemporary appearances.

Craig has established the Monstrous Folklore project as a way of interacting within other researchers and further cultivating research in the divergent areas of folklore, monster studies, werewolf studies and Gothic studies.


Nurikabe

Nurikabe are mischievous spirits which try to trap and disorient travelers by forming a wall to block their paths, or trapping them inside a closed shape. They only come out at night. They are more of a nuisance than anything and don’t usually cause bodily harm. Nurikabe are fairly common in stories about yokai, and have made an appearance in popular anime Inu X Boku and Shigeru Mizuki’s bestselling supernatural manga GeGeGe no Kitaro.


1 The Nameless River Spirit

The River spirit is initially shown to be a dirty and “stinky” spirit that everybody avoided so much to the point that they didn’t even remember who it was. It was only after Chihiro cleaned it, that people realized its true nature.

The Japanese water spirit is called a kappa, and it has a green colored humanoid form. They are usually shown as troublemakers, but Miyazaki spun his own twist in his movie on the portrayal of water spirits, and also made an excellent commentary on how human pollution is affecting everyone in nature.


Voir la vidéo: Oni, Le Demon Japonais Mythologie Japonaise (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Tygolkree

    Faites-moi virer de ça.

  2. Arashilrajas

    Il y a vraiment des faras, quoi alors

  3. Garett

    Je suis absolument d'accord avec vous. Il y a quelque chose dans ce domaine et une bonne idée, je suis d'accord avec vous.

  4. Akinorn

    Je suis bien versé dans ce domaine. Je peux aider à résoudre le problème. Ensemble, nous pouvons trouver la bonne réponse.



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