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Le soi-disant druide de Colchester : médecin, homme mystique ou les deux ?

Le soi-disant druide de Colchester : médecin, homme mystique ou les deux ?


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En 1996, une équipe de chercheurs a mis au jour la sépulture unique d'un homme mystérieux. Les vestiges étranges et les équipements funéraires spécifiques ont ravi les archéologues. L'homme qui a vécu il y a 2000 ans était-il un ancien druide, peut-être même une personne de haut rang social dans ce célèbre groupe de personnes énigmatiques ?

Le mot ''Druide'' réchauffe toujours l'imagination. Ce mot emblématique et les sentiments qui l'accompagnent sont les raisons pour lesquelles les médias ont choisi d'associer les restes à ce groupe d'ombres en 1996. Cependant, il n'y a aucune preuve que l'homme était vraiment un druide. Pour être druide, il fallait passer par de nombreuses années d'études et de cérémonies exigeantes. Dans le cas de l'homme enterré dans la tombe antique, il est impossible de déterminer quel chemin a pris sa vie. Cependant, il a vécu dans une terre dominée par le peuple celtique appelé Catuvellauni, qui a habité la région jusqu'au 4ème siècle après JC et a survécu à de nombreuses attaques romaines. Bien qu'ils aient adopté certaines des voies romaines, ils étaient fidèles à leurs origines.

Un ancien docteur ?

La tombe a été exhumée dans le village de Stanway, tout près de Colchester, dans l'Essex. L'inhumation remonte à l'âge du fer. L'homme dont les cendres incinérées ont été trouvées dans la tombe est probablement mort entre 40 et 60 après JC, mais certains chercheurs ont également suggéré qu'il aurait pu mourir lors de l'invasion romaine. La chambre funéraire était en bois. Les restes incinérés ne disent pas grand-chose, mais les artefacts éclairants découverts à l'intérieur de la chambre ont fait sensation dans le monde archéologique.

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Outre des objets typiques d'une sépulture du 1er siècle, les chercheurs ont trouvé un manteau décoré de broches et d'outils médicaux. Parmi les treize outils, il y avait des choses comme une scie chirurgicale, des crochets, des aiguilles, des scalpels et des écarteurs pointus et émoussés. Il est intéressant de noter que le kit semble plus romain que celtique.

Outils chirurgicaux trouvés dans l'enterrement.

L'équipement funéraire contenait également des artefacts surprenants qui ont conduit les chercheurs à soupçonner que l'homme était très important dans sa société. Les artefacts bizarres qui ont fait penser aux gens que l'enterrement aurait pu appartenir à un druide sont la collection d'infusions à base de plantes, de mystérieux poteaux métalliques (probablement utilisés pour la divination) et une perle de jais que l'on croyait magique. Parmi les herbes, une coupe a été découverte avec des traces d'armoise, une herbe puissante que les Celtes connaissaient très bien. Les druides ont peut-être fumé cette herbe pour améliorer les pouvoirs psychiques et augmenter la puissance magique. Cependant, l'armoise était également un remède à base de plantes populaire pour différents problèmes de santé à cette époque.

Armoise. ( CC BY-SA 3.0 )

Un autre élément curieux est un jeu de société qui ressemble à un échiquier moderne. Si l'homme était un druide, pourquoi avait-il besoin de cet objet dans son au-delà ? La réponse peut être la même que pour de nombreuses autres sépultures dans le monde avec des jeux – il occupait une position d'élite dans sa société et était probablement riche ou très respecté.

Les druides de Colchester

Il y a encore un énorme débat sur le fait d'appeler les anciens peuples instruits de Grande-Bretagne ''Druides''. Habituellement, il n'y a aucun indice laissé dans les archives archéologiques pour prouver qui ils étaient vraiment. Cependant, les druides sont reconnus comme passionnants aujourd'hui, les gens veulent donc les identifier et découvrir leurs restes et leurs tombes.

Tacite a fourni le seul récit romain des druides en Grande-Bretagne en Annales XIV . Il a écrit :

''Il [Suetonius Paulinus] s'est préparé en conséquence à attaquer l'île de Mona, qui avait une population considérable de ses propres, tout en servant de refuge pour les réfugiés ; et, compte tenu du chenal peu profond et variable, construit une flottille de bateaux à fond plat. Par cette méthode, l'infanterie passa ; la cavalerie, qui suivait, le faisait en passant à gué ou, en eau plus profonde, en nageant à côté de leurs chevaux. (...)

Sur la plage se dressait l'armée adverse, une masse serrée d'armes et d'hommes, avec des femmes voltigeant entre les rangs. A la manière des Furies, en robes d'un noir mortel et aux cheveux ébouriffés, ils brandissaient leurs torches ; tandis qu'un cercle de druides, levant les mains au ciel et arrosant d'imprécations, frappait les troupes d'un tel effroi devant l'extraordinaire spectacle que, comme si leurs membres étaient paralysés, ils exposaient leur corps à des blessures sans tentative de mouvement. Puis, rassurés par leur général, et s'incitant à ne jamais broncher devant une bande de femmes et de fanatiques, ils chargent derrière les étendards, abattent tous ceux qui les rencontrent et enveloppent l'ennemi de ses propres flammes.

L'étape suivante était d'installer une garnison parmi la population conquise, et de démolir les bosquets consacrés à leurs cultes sauvages : car ils considéraient comme un devoir pieux d'éteindre les autels avec du sang captif et de consulter leurs divinités au moyen d'entrailles humaines. Pendant qu'il était ainsi occupé, la révolte subite de la province fut annoncée à Suétone.''

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Des soldats romains assassinant des druides et brûlant leurs bosquets sur Anglesey, comme décrit par Tacite.

Les artefacts perdus des druides

Il est très difficile d'identifier les vestiges de la société druidique lors des fouilles en raison du cruel manque de ressources. Les premiers chrétiens ont détruit de nombreux artefacts de ce groupe et brûlé leurs documents. Il y a quelques découvertes qui suggèrent fortement une présence druidique, mais dans le cas des sépultures il est encore difficile de les identifier.

Peu importe qui il était vraiment, le Druide de Colchester est aujourd'hui l'un des symboles d'une célèbre tradition qui suscite l'admiration à travers le monde. Il est impossible de conclure avec certitude si l'homme enterré dans le village de Stanway était vraiment un druide, mais la découverte éclaire toujours l'histoire de ces terres. En fait, on ne sait même pas si les restes de la sépulture étaient ceux d'un homme ou d'une femme ; bien que des femmes druides existaient également parmi les Celtes.


    Druide

    UNE druide était un membre de la classe supérieure dans les anciennes cultures celtiques. Les druides étaient des chefs religieux ainsi que des autorités judiciaires, des juges, des gardiens du savoir, des professionnels de la santé et des conseillers politiques. Les druides n'ont laissé aucun compte écrit. Alors qu'ils auraient été alphabétisés, on pense qu'ils ont été empêchés par la doctrine d'enregistrer leurs connaissances sous forme écrite. Leurs croyances et pratiques sont attestées en détail par leurs contemporains d'autres cultures, comme les Romains et les Grecs.

    Les premières références connues aux druides datent du IVe siècle avant notre ère. La description détaillée la plus ancienne vient de Jules César Commentaires de Bello Gallico (années 50 avant notre ère). Ils ont été décrits par d'autres écrivains romains tels que Cicéron, [2] Tacite, [3] et Pline l'Ancien. [4] À la suite de l'invasion romaine de la Gaule, les ordres de druides ont été supprimés par le gouvernement romain sous les empereurs Tibère et Claudius du 1er siècle de notre ère et avaient disparu des archives écrites au 2e siècle.

    Vers 750 EC, le mot druide apparaît dans un poème de Blathmac, qui a écrit à propos de Jésus, disant qu'il était "mieux qu'un prophète, plus savant que tout druide, un roi qui était un évêque et un sage complet." [5] Les druides apparaissent dans certains des contes médiévaux de l'Irlande christianisée comme le "Táin Bó Cúailnge", où ils sont largement décrits comme des sorciers qui se sont opposés à la venue du christianisme. [6] Dans le sillage du renouveau celtique au cours des XVIIIe et XIXe siècles, des groupes fraternels et néo-païens ont été fondés sur la base d'idées sur les anciens druides, un mouvement connu sous le nom de néo-druidisme. De nombreuses notions populaires sur les druides, basées sur des idées fausses des érudits du XVIIIe siècle, ont été largement remplacées par des études plus récentes. [7]

    Étymologie

    Le mot anglais moderne druide dérive du latin druides (pluriel), qui était considéré par les anciens écrivains romains comme provenant du mot gaulois celtique indigène pour ces figures. [8] [9] [10] D'autres textes romains emploient la forme druides, alors que le même terme était utilisé par les ethnographes grecs comme δρυΐδης (druides). [11] [12] Bien qu'aucune inscription romano-celtique existante ne soit connue pour contenir la forme, [8] le mot est apparenté aux mots celtiques insulaires ultérieurs, Old Irish druí 'druide, sorcier', vieux cornique dessiner, Gallois moyen sec 'troglodyte voyant'. [10] Sur la base de toutes les formes disponibles, le mot proto-celtique hypothétique peut être reconstruit comme *dru-wid-s (PL. *druwides) signifiant "chêne connaisseur". Les deux éléments remontent aux racines proto-indo-européennes *deru- [13] et *weid- "voir". [14] Le sens de "chêne-connaissant" ou "chêne-voyant" est soutenu par Pline l'Ancien, [10] qui dans son Histoire naturelle considérait que le mot contenait le nom grec drýs (δρύς), "chêne" [15] et le suffixe grec -idēs (-ιδης). [16] Les deux vieux irlandais druí et moyen gallois sec pourrait se référer au troglodyte, [10] peut-être lié à une association de cet oiseau avec l'augure dans la tradition irlandaise et galloise (voir aussi Wren Day). [10] [17]

    Pratiques et doctrines

    Les sources d'écrivains anciens et médiévaux donnent une idée des devoirs religieux et des rôles sociaux impliqués dans le fait d'être un druide.

    Rôle sociétal et formation

    Les sources gréco-romaines et irlandaises vernaculaires s'accordent pour dire que les druides ont joué un rôle important dans la société païenne celtique. Dans sa description, Jules César a affirmé qu'ils étaient l'un des deux groupes sociaux les plus importants de la région (avec les equites, ou nobles) et étaient responsables de l'organisation du culte et des sacrifices, de la divination et de la procédure judiciaire dans les sociétés gauloises, britanniques et irlandaises. [19] [ vérification échouée ] Il a affirmé qu'ils étaient exemptés du service militaire et du paiement d'impôts, et avaient le pouvoir d'excommunier les gens des fêtes religieuses, ce qui en faisait des parias sociaux. [19] Deux autres écrivains classiques, Diodorus Siculus et Strabon, ont écrit sur le rôle des druides dans la société gauloise, affirmant que les druides étaient tenus avec un tel respect que s'ils intervenaient entre deux armées, ils pourraient arrêter la bataille. [20]

    Pomponius Mela fut le premier auteur à dire que l'instruction des druides était secrète et se déroulait dans des grottes et des forêts. [21]

    La tradition druidique consistait en un grand nombre de vers appris par cœur, et César remarqua que cela pouvait prendre jusqu'à vingt ans pour terminer le cours d'étude. Ce qui a été enseigné aux druides novices n'importe où, ce sont des conjectures : de la littérature orale des druides, aucun verset authentiquement ancien n'est connu pour avoir survécu, même en traduction. Toutes les instructions étaient communiquées oralement, mais à des fins ordinaires, rapporte César, [22] les Gaulois avaient une langue écrite dans laquelle ils utilisaient des caractères grecs. En cela, il s'inspire probablement d'écrivains antérieurs à l'époque de César, les inscriptions gauloises étaient passées de l'écriture grecque à l'écriture latine.

    Sacrifice

    Les écrivains grecs et romains ont fréquemment fait référence aux druides en tant que praticiens du sacrifice humain. [23] Selon Caesar, ceux qui avaient été reconnus coupables de vol ou d'autres infractions pénales étaient considérés comme préférables pour être utilisés comme victimes sacrificielles, mais lorsque les criminels étaient rares, les innocents seraient acceptables. Une forme de sacrifice enregistrée par César était la combustion vive des victimes dans une grande effigie en bois, maintenant souvent connue sous le nom d'homme en osier. Un compte différent est venu du 10ème siècle Commenta Bernensia, qui prétendait que les sacrifices aux divinités Teutates, Esus et Taranis se faisaient respectivement par noyade, pendaison et brûlure (voir triple mort).

    Diodorus Siculus affirme qu'un sacrifice acceptable pour les dieux celtes devait être assisté par un druide, car ils étaient les intermédiaires entre le peuple et les divinités. Il remarqua l'importance des prophètes dans le rituel druidique :

    Ces hommes prédisent l'avenir en observant le vol et les appels des oiseaux et par le sacrifice d'animaux sacrés : tous les ordres de la société sont en leur pouvoir. et dans des matières très importantes, ils préparent une victime humaine, plongeant un poignard dans sa poitrine en observant la convulsion de ses membres lorsqu'il tombe et le jaillissement de son sang, ils sont capables de lire l'avenir.

    Les preuves archéologiques d'Europe occidentale ont été largement utilisées pour soutenir l'idée que les Celtes de l'âge du fer pratiquaient des sacrifices humains. Des charniers retrouvés dans un contexte rituel datant de cette époque ont été exhumés en Gaule, tant à Gournay-sur-Aronde qu'à Ribemont-sur-Ancre dans l'ancienne région de la chefferie belge. Le fouilleur de ces sites, Jean-Louis Brunaux, les a interprétés comme des zones de sacrifice humain en dévotion à un dieu de la guerre, [24] [25] bien que cette vue ait été critiquée par un autre archéologue, Martin Brown, qui a estimé que les cadavres pourraient être ceux des guerriers honorés enterrés dans le sanctuaire plutôt que des sacrifices. [26] Certains historiens se sont demandé si les écrivains gréco-romains étaient exacts dans leurs affirmations. J. Rives a remarqué qu'il était « ambigu » si les druides ont jamais effectué de tels sacrifices, car les Romains et les Grecs étaient connus pour projeter ce qu'ils considéraient comme des traits barbares sur les peuples étrangers, y compris non seulement les druides mais aussi les Juifs et les Chrétiens, confirmant ainsi leur propre « supériorité culturelle » dans leur propre esprit. [27]

    Nora Chadwick, une experte en littérature médiévale galloise et irlandaise qui croyait que les druides étaient de grands philosophes, a également soutenu l'idée qu'ils n'avaient pas été impliqués dans des sacrifices humains et que de telles accusations étaient de la propagande impérialiste romaine. [28]

    Philosophie

    Alexander Cornelius Polyhistor a qualifié les druides de philosophes et a appelé leur doctrine de l'immortalité de l'âme et de la réincarnation ou de la métempsycose « pythagoricienne » :

    La doctrine pythagoricienne prévaut parmi l'enseignement des Gaulois que les âmes des hommes sont immortelles, et qu'après un nombre fixe d'années elles entreront dans un autre corps

    César fit des observations similaires :

    En ce qui concerne leur cursus proprement dit, l'objet principal de toute éducation est, à leur avis, d'imprégner leurs savants d'une ferme croyance en l'indestructibilité de l'âme humaine, qui, selon eux, ne fait que passer à la mort d'un car c'est par une telle doctrine, disent-ils, seule, qui enlève à la mort toutes ses terreurs, que peut se développer la plus haute forme du courage humain. Subsidiaires à l'enseignement de ce grand principe, ils donnent diverses conférences et discussions sur les astres et leur mouvement, sur l'étendue et la répartition géographique de la terre, sur les différentes branches de la philosophie naturelle et sur de nombreux problèmes liés à la religion.

    Diodorus Siculus, écrivant en 36 av. [29] En 1928, le folkloriste Donald A. Mackenzie a émis l'hypothèse que des missionnaires bouddhistes avaient été envoyés par le roi indien Ashoka. [30] D'autres ont invoqué des parallèles indo-européens communs. [31] César a noté la doctrine druidique de l'ancêtre originel de la tribu, qu'il a appelé Expéditeur, ou Père Hadès.

    Druides dans la mythologie

    Les druides jouent un rôle de premier plan dans le folklore irlandais, servant généralement les seigneurs et les rois en tant que prêtres-conseillers de haut rang dotés du don de prophétie et d'autres capacités mystiques assorties - le meilleur exemple étant peut-être Cathbad. Druide en chef de la cour du roi Conchobar mac Nessa d'Ulster, Cathbad figure dans plusieurs récits, dont la plupart détaillent sa capacité à prédire l'avenir. Dans l'histoire de Deirdre of the Sorrows - la principale héroïne tragique du cycle d'Ulster - le druide a prophétisé devant la cour de Conchobar que Deirdre deviendrait très belle et que les rois et les seigneurs se feraient la guerre pour elle, beaucoup de sang serait perdu à cause d'elle, et les trois plus grands guerriers d'Ulster seraient contraints à l'exil pour son bien. Cette prophétie, ignorée par le roi, se réalisa. [32]

    Le plus grand de ces druides mythologiques était Amergin Glúingel, [33] un barde et juge pour les Milésiens présentés dans le cycle mythologique. Les Milésiens cherchaient à envahir les Tuatha Dé Danann et à gagner la terre d'Irlande, mais, alors qu'ils approchaient, les druides des Tuatha Dé Danann ont soulevé une tempête magique pour empêcher leurs navires d'atterrir. Ainsi Amergin a fait appel à l'esprit de l'Irlande elle-même, en chantant une puissante incantation connue sous le nom de La chanson d'Amergin [34] et, finalement (après avoir réussi à toucher terre), en aidant et en divisant la terre entre ses frères royaux dans la conquête de l'Irlande, [35] [36] [37] en gagnant le titre de chef Ollam d'Irlande.

    D'autres druides mythologiques de ce type étaient Tadg mac Nuadat du cycle de Fenian et Mug Ruith, un puissant druide aveugle de Munster.

    Femmes druides

    Mythologie irlandaise

    La mythologie irlandaise a un certain nombre de femmes druides, partageant souvent des rôles culturels et religieux importants similaires avec leurs homologues masculins. Les Irlandais ont plusieurs mots pour désigner les femmes druides, tels que bandruí ("femme-druide"), trouvée dans des contes tels que le Táin Bó Cúailnge [38] Bodhmall, présenté dans le cycle de Fenian, et l'un des gardiens d'enfance de Fionn mac Cumhaill [39] et Tlachtga, [40] la fille du druide Mug Ruith qui, selon la tradition irlandaise, est associé à la colline de Ward, site d'importants festivals organisés en l'honneur de Tlachtga au Moyen Âge. [41]

    Birog, un autre bandrúi des Tuatha Dé Danann, joue un rôle clé dans un conte folklorique irlandais où le guerrier fomorien Balor tente de déjouer une prophétie annonçant qu'il serait tué par son propre petit-fils en emprisonnant sa fille unique Eithne dans la tour de l'île Tory, loin de tout contact avec les hommes. [42] [43] Bé Chuille - fille de la déesse des bois Flidais et parfois décrite comme une sorcière plutôt qu'un bandruí - figure dans un conte du Métrique Dindshenchas où elle rejoint trois autres Tuatha Dé pour vaincre la méchante sorcière grecque Carman . [41] [44] D'autres bandrúi incluent Relbeo, un druide némédien qui apparaît dans Le Livre des Invasions, où elle est décrite comme la fille du roi de Grèce et la mère de Fergus Lethderg [41] et d'Alma One-Tooth. [45] Dornoll était un bandrúi en Écosse, qui entraînait normalement des héros à la guerre, en particulier Laegaire et Conall, elle était la fille de Domnall Mildemail. [41]

    Les Gallizenae

    Selon les auteurs classiques, les Gallizenae (ou Gallisenae) étaient des prêtresses vierges de l'île de Sein au large de la Pointe du Raz, Finistère, Bretagne occidentale. [46] Leur existence a été mentionnée pour la première fois par le géographe grec Artemidorus Ephesius et plus tard par l'historien grec Strabon, qui a écrit que leur île était interdite aux hommes, mais les femmes sont venues sur le continent pour rencontrer leurs maris. Les divinités qu'ils ont honorées sont inconnues. [47] Selon Pomponius Mela, les Gallizenae agissaient à la fois comme conseillers et praticiens des arts de la guérison :

    Sena, dans la mer britannique, face à la côte de l'Osismi, est célèbre pour son oracle d'un dieu gaulois, dont les prêtresses, vivant dans la sainteté de la virginité perpétuelle, seraient au nombre de neuf. Ils les appellent Gallizenae, et ils les croient doués de dons extraordinaires pour réveiller la mer et le vent par leurs incantations, pour se transformer en n'importe quelle forme animale qu'ils peuvent choisir, pour guérir des maladies qui, entre autres, sont incurables, pour savoir ce qui est venir et le prédire. Ils ne sont cependant voués au service que des voyageurs qui ne sont partis que pour les consulter. [48] ​​[49] [50]

    Les druidesses gauloises

    Selon Histoire Augusta, Alexandre Sévère reçut une prophétie sur sa mort par une druidesse gauloise (druiada). [51] L'ouvrage a aussi Aurélien interrogeant ces druidesses sur le sort de ses descendants, auxquels elles ont répondu en faveur de Claude II. [52] Flavius ​​Vopiscus est également cité comme rappelant une prophétie reçue par Dioclétien d'une druidesse Tungri. [53]

    Sources sur les croyances et les pratiques des druides

    Registres grecs et romains

    La première preuve littéraire survivante des druides émerge du monde classique de la Grèce et de Rome. L'archéologue Stuart Piggott a comparé l'attitude des auteurs classiques envers les druides à la relation qui avait existé aux XVe et XVIIIe siècles entre les Européens et les sociétés qu'ils venaient de rencontrer dans d'autres parties du monde, comme les Amériques. et les îles des mers du Sud. Il a souligné l'attitude de « primitivisme » chez les premiers Européens modernes et les auteurs classiques, en raison de leur perception que ces sociétés nouvellement rencontrées présentaient un développement technologique et un retard inférieurs dans le développement socio-politique. [54]

    L'historienne Nora Chadwick, dans une catégorisation adoptée par la suite par Piggott, a divisé les récits classiques des druides en deux groupes, se distinguant par leur approche du sujet ainsi que leurs contextes chronologiques. Elle appelle le premier de ces groupes la tradition « posidonienne » d'après l'un de ses principaux représentants, Posidonious, et note qu'il adopte une attitude largement critique envers les sociétés de l'âge du fer d'Europe occidentale qui met l'accent sur leurs qualités « barbares ». Le second de ces deux groupes est appelé le groupe « alexandrin », étant centré sur les traditions scolastiques d'Alexandrie en Egypte, elle note qu'il a adopté une attitude plus sympathique et idéalisée envers ces peuples étrangers. [55] Piggott a établi des parallèles entre cette catégorisation et les idées de " primitivisme dur " et de " primitivisme doux " identifiées par les historiens des idées A. O. Lovejoy et Franz Boas. [56]

    Une école de pensée au sein de la recherche historique a suggéré que tous ces récits sont intrinsèquement peu fiables et pourraient être entièrement fictifs. Ils ont suggéré que l'idée du druide aurait pu être une fiction créée par des écrivains classiques pour renforcer l'idée de l'« autre » barbare qui existait au-delà du monde gréco-romain civilisé, légitimant ainsi l'expansion de l'Empire romain dans ces régions. [57]

    Le premier enregistrement des druides vient de deux textes grecs de c. 300 avant notre ère : l'une, une histoire de la philosophie écrite par Sotion d'Alexandrie, et l'autre une étude de la magie largement attribuée à Aristote. Les deux textes sont maintenant perdus, mais ont été cités dans l'ouvrage du IIe siècle de notre ère Vitae par Diogène Laërtius. [58]

    Certains disent que l'étude de la philosophie est originaire des barbares. En cela, parmi les Perses existaient les Mages, et parmi les Babyloniens ou Assyriens les Chaldéens, parmi les Indiens les Gymnosophistes, et parmi les Celtes et les Gaulois qu'on appelait druides et semnothei, comme Aristote le raconte dans son livre sur la magie, et Sotion. dans le vingt-troisième livre de sa Succession de philosophes.

    Les textes grecs et romains ultérieurs du IIIe siècle av.

    Le premier texte existant qui décrit les druides en détail est Jules César Commentaires de Bello Gallico, livre VI, écrit dans les années 50 ou 40 avant notre ère. Un général militaire qui avait l'intention de conquérir la Gaule et la Grande-Bretagne, César a décrit les druides comme étant concernés par « le culte divin, l'accomplissement des sacrifices, privés ou publics, et l'interprétation des questions rituelles ». Il a affirmé qu'ils jouaient un rôle important dans la société gauloise, étant l'une des deux classes respectées avec les equites (à Rome le nom des membres d'une classe privilégiée au-dessus des gens du commun, mais aussi "cavaliers") et qu'ils exerçaient la fonction de juges.

    César a affirmé que les druides reconnaissaient l'autorité d'un seul chef, qui régnerait jusqu'à sa mort, lorsqu'un successeur serait choisi par vote ou par conflit. Il remarqua qu'ils se réunissaient chaque année dans un lieu sacré de la région occupée par la tribu Carnute en Gaule, alors qu'ils considéraient la Grande-Bretagne comme le centre d'étude druidique et qu'ils ne se trouvaient pas parmi les tribus allemandes à l'est du Rhin. Selon César, de nombreux jeunes hommes ont été formés pour devenir des druides, période au cours de laquelle ils ont dû apprendre par cœur toutes les traditions associées. Il a également affirmé que leur enseignement principal était « les âmes ne périssent pas, mais après la mort passent de l'une à l'autre ». Ils étaient préoccupés par "les étoiles et leurs mouvements, la taille du cosmos et de la terre, le monde de la nature et le pouvoir et la puissance des dieux immortels", indiquant qu'ils étaient impliqués non seulement dans des aspects communs de la religion comme la théologie. et la cosmologie, mais aussi l'astronomie. César a soutenu qu'ils étaient des « administrateurs » lors des rituels de sacrifice humain, pour lesquels des criminels étaient généralement utilisés, et que la méthode consistait à brûler un homme en osier. [19]

    Bien qu'il ait une expérience directe du peuple gaulois, et donc probablement des druides, le récit de César a été largement critiqué par les historiens modernes comme étant inexact. Une question soulevée par des historiens tels que Fustel de Coulanges [61] était que si César a décrit les druides comme un pouvoir important au sein de la société gauloise, il ne les a même pas mentionnés une seule fois dans ses récits de ses conquêtes gauloises. Ni Aulus Hirtius, qui a continué le récit de César sur la guerre des Gaules après la mort de César. Hutton croyait que César avait manipulé l'idée des druides afin qu'ils apparaissent à la fois civilisés (étant instruits et pieux) et barbares (effectuant des sacrifices humains) aux lecteurs romains, représentant ainsi à la fois « une société digne d'être incluse dans l'Empire romain » et une qui nécessitait de se civiliser avec la domination et les valeurs romaines, justifiant ainsi ses guerres de conquête. [62] Sean Dunham a suggéré que César avait simplement pris les fonctions religieuses romaines des sénateurs et les avait appliquées aux druides. [63] [64] Daphne Nash a cru qu'il « n'était pas improbable » qu'il « exagère grandement » tant le système centralisé de direction druidique que sa connexion avec la Grande-Bretagne. [65]

    D'autres historiens ont admis que le récit de César pourrait être plus précis. Norman J. DeWitt a supposé que la description de César du rôle des druides dans la société gauloise pourrait faire état d'une tradition idéalisée, basée sur la société du IIe siècle avant notre ère, avant que la confédération pan-gauloise dirigée par les Arvernes ne soit brisée en 121 avant notre ère, suivie par les invasions des Teutons et des Cimbres, plutôt que sur la Gaule démoralisée et désunie de son temps. [66] John Creighton a émis l'hypothèse qu'en Grande-Bretagne, l'influence sociale druidique était déjà en déclin au milieu du 1er siècle avant notre ère, en conflit avec les nouvelles structures de pouvoir émergentes incarnées par les chefs suprêmes. [67] D'autres savants voient la conquête romaine elle-même comme la principale raison du déclin des ordres de druides. [68] L'archéologue Miranda Aldhouse-Green (2010) a affirmé que César offrait à la fois « notre source textuelle la plus riche » concernant les druides, et « l'une des plus fiables ». Elle a défendu l'exactitude de ses récits en soulignant que même s'il avait peut-être embelli certains de ses récits pour justifier la conquête impériale romaine, il était « intrinsèquement peu probable » qu'il ait construit un système de classe fictif pour la Gaule et la Grande-Bretagne, d'autant plus qu'il était accompagné de un certain nombre d'autres sénateurs romains qui auraient également envoyé des rapports sur la conquête à Rome, et qui auraient contesté son inclusion de graves falsifications. [57]

    D'autres écrivains classiques ont également commenté les druides et leurs pratiques. Le contemporain de César, Marcus Tullius Cicero, a noté qu'il avait rencontré un druide gaulois, Divitiacus, qui était membre de la tribu Aedui. Divitiacus était censé en savoir beaucoup sur le monde naturel et pratiquer la divination par augure. [2] On peut cependant contester que Diviaticus était véritablement un druide, car César connaissait également ce personnage et a écrit à son sujet, l'appelant par le Diviciacus à consonance plus gauloise (et donc probablement le plus authentique), mais ne l'a jamais appelé un druide et l'a en effet présenté comme un chef politique et militaire. [69]

    Un autre écrivain classique qui s'est mis à décrire les druides peu de temps après était Diodorus Siculus, qui a publié cette description dans son Bibliotheca historicae en 36 avant notre ère. Aux côtés des druides, ou comme il les appelait, drouidas, qu'il considérait comme des philosophes et des théologiens, il remarqua qu'il y avait des poètes et des chanteurs dans la société celtique qu'il appelait bardous, ou bardes. [29] Une telle idée a été développée par Strabon, écrivant dans les années 20 CE, qui a déclaré que parmi les Gaulois, il y avait trois types de personnages honorés : [70]

    • les poètes et chanteurs connus sous le nom de bardoi,
    • les devins et spécialistes du monde naturel connus sous le nom de o'vateis, et
    • ceux qui ont étudié la "philosophie morale", les druide.

    L'écrivain romain Tacite, lui-même sénateur et historien, a décrit comment, lorsque l'armée romaine, dirigée par Suétone Paulin, a attaqué l'île de Mona (Anglesey, Ynys Mon en gallois), les légionnaires furent émerveillés en débarquant par l'apparition d'une bande de druides qui, les mains levées vers le ciel, déversèrent de terribles imprécations sur la tête des envahisseurs. Il déclare que ceux-ci « ont terrifié nos soldats qui n'avaient jamais vu une telle chose auparavant ». Le courage des Romains, cependant, a rapidement surmonté de telles craintes, selon l'historien romain, les Britanniques ont été mis en fuite et les bosquets sacrés de Mona ont été abattus. [71] Tacite est aussi la seule source primaire qui donne des récits de druides en Grande-Bretagne, mais maintient un point de vue hostile, les considérant comme des sauvages ignorants. [72]

    Disques irlandais et gallois

    Au Moyen Âge, après la christianisation de l'Irlande et du Pays de Galles, les druides sont apparus dans un certain nombre de sources écrites, principalement des contes et des histoires tels que le Táin Bó Cúailnge, et dans les hagiographies de divers saints. Ceux-ci ont tous été écrits par des moines chrétiens.

    Dans la littérature de langue irlandaise, les druides - draoithe, pluriel de draoi – sont des sorciers dotés de pouvoirs surnaturels, respectés dans la société, notamment pour leur capacité à pratiquer la divination. Le Dictionnaire de la langue irlandaise définit druí (qui a de nombreuses variantes, y compris draoi) en tant que « magicien, sorcier ou devin ». [73] Dans la littérature, les druides jettent des sorts et transforment les gens en animaux ou en pierres, ou maudissent les récoltes des peuples pour qu'elles soient détruites. [74]

    Lorsque les druides sont représentés dans les premières sagas irlandaises et la vie des saints se déroulant dans le passé préchrétien de l'île, ils se voient généralement accorder un statut social élevé. L'évidence des textes de loi, qui ont été rédigés pour la première fois aux 7e et 8e siècles, suggère qu'avec l'avènement du christianisme, le rôle du druide dans la société irlandaise a été rapidement réduit à celui d'un sorcier qui pouvait être consulté pour jeter des sorts. ou pratiquer la magie de guérison et que sa position a diminué en conséquence. [75] Selon le premier tract juridique Bretha Crólige, l'entretien malade dû à un druide, satirique et brigand (díberg) n'est rien de plus que cela en raison d'un bóaire (un homme libre ordinaire). Un autre texte de loi, Uraicecht Becc ("petite amorce"), donne au druide une place parmi les dóer-nemed ou des classes professionnelles qui dépendent pour leur statut d'un mécène, à côté des charpentiers, forgerons et amuseurs, par opposition aux fili, qui seul jouissait de la gratuité nemed-statut. [76]

    Alors que les druides figuraient en bonne place dans de nombreuses sources irlandaises médiévales, ils étaient beaucoup plus rares dans leurs homologues gallois. Contrairement aux textes irlandais, le terme gallois communément considéré comme faisant référence aux druides, sec, était utilisé pour désigner uniquement des prophètes et non des sorciers ou des prêtres païens. L'historien Ronald Hutton a noté qu'il y avait deux explications à l'utilisation du terme au Pays de Galles : la première était qu'il s'agissait d'une survivance de l'ère pré-chrétienne, quand sec avaient été d'anciens prêtres tandis que le second était que les Gallois avaient emprunté le terme aux Irlandais, tout comme les Anglais (qui utilisaient les termes sécher et artisanat pour désigner respectivement les magiciens et la magie, très probablement influencés par les termes irlandais). [77]


    Druides célèbres expliqués

    Dans une société celtique du monde antique, les communautés tribales étaient divisées en différentes classes. Au-dessus des gens du commun comme les paysans et les artisans, il y avait les classes guerrières, puis les classes dirigeantes, comme les rois ou les chefs, qui étaient au-dessus des autres. Mais il y avait une autre classe de personnes qui jouissait d'un statut très élevé. Ils étaient connus comme les druides.

    Cette page couvrait à la fois les récits historiques et mythiques des hommes et des femmes savants. La première partie de la page contenait des informations sur l'origine des druides dans l'ancienne Gaule et la Grande-Bretagne, ainsi que leur place dans la société celtique.

    La deuxième partie contient une liste d'articles sur les personnages mythiques de la littérature irlandaise et galloise. Les personnages ne concernent pas seulement les druides, mais il y a aussi des articles sur les bardes.

    Voir Qui étaient les Celtes ? dans À propos des mythes celtiques.

    Les écrits historiques sur les Celtes ont commencé au 1er siècle avant JC, par les Grecs et les Romains. Bien que les Romains et les Grecs aient rencontré les Celtes lors de guerres des siècles plus tôt, ce n'est qu'au 1er siècle avant JC que les historiens ont commencé à observer leurs cultures et leurs coutumes.

    La première description importante des Celtes, vient des écrits de Posidonius (vers 135-51 av. J.-C.), le philosophe syrien stoïcien, qui a décrit la société celtique. Posidonius a peut-être fourni une description détaillée des Celtes, aucune de ses œuvres n'a survécu, à l'exception des références d'autres œuvres, notamment de Strabon, géographe grec du 1er siècle après JC. Strabon a mentionné Posidonius comme sa principale source sur la société celtique.

    Contemporain de Posidonius, était le grand général et homme d'État romain, Jules César (100-44 av. J.-C.), qui a décrit les barbares dans ses mémoires, le Guerres des Gaules, lors de ses campagnes en Gaule (France et Belgique) et dans le sud-est de l'Angleterre. Il semblait que l'écriture de César était probablement influencée par la description de Posidonius sur les Celtes, mais César a eu une rencontre directe avec les Celtes, certains d'entre eux le servant dans son armée en tant qu'alliés, comme les Éduens.

    Les deux auteurs nous donnent des descriptions de la classe sacerdotale, connue sous le nom de druides et druidesses.

    César a écrit en outre que le druidisme était probablement originaire de Grande-Bretagne et a ensuite introduit des druides en Gaules. Que cette déclaration soit vraie ou non, de nombreux érudits et historiens modernes avaient recherché et spéculé sans cesse sur l'origine des druides.

    Pour César, les druides étaient un groupe secret mais savant, qui jouissait de privilèges particuliers parmi la population celtique. Ils n'avaient pas à se battre dans les guerres et ils étaient exemptés de payer des impôts. Ils agissaient en tant que juges dans les litiges et ils présidaient ceux qui commettaient des actes criminels, tout en fixant les peines. Ils pouvaient voyager n'importe où sans être gênés par aucune tribu.

    Bien qu'il y ait de nombreux avantages à devenir druide, ce n'est toujours pas une vie facile. Cela peut prendre plus de 20 ans pour apprendre la philosophie, la divination, la poésie, la guérison, les rites religieux et la magie. Et tout cela sans rien engager par écrit. Les druides, ou n'importe quel Gaulois d'ailleurs, étaient pleinement conscients d'écrire leurs connaissances, mais ont choisi de ne pas le faire, car ils préféraient s'appuyer sur des souvenirs. Pour les druides, leurs élèves devaient exercer leur esprit.

    Les Gaulois et les druides n'étaient pas illettrés. En raison des échanges entre les Gaulois et la ville grecque de Massilia (aujourd'hui Marseille) dans le sud de la France, les Gaulois utilisaient auparavant les lettres grecques, principalement à des fins commerciales. Les druides n'avaient jamais utilisé l'écriture grecque pour consigner leurs connaissances et leurs coutumes. Après la conquête romaine de la Gaule et de la Grande-Bretagne, les Celtes adoptèrent plus tard les lettres romaines à des fins principalement commerciales. Certaines inscriptions ont été trouvées dans des sites sacrés, tels que des sanctuaires et des sanctuaires.

    César a observé que les Gaulois étaient très religieux et qu'ils attendent toujours que les druides accomplissent les rituels ou les sacrifices nécessaires. Les Celtes n'ont construit aucun temple à leurs dieux. Les druides pratiquaient leur culte en plein air, comme dans les bosquets sacrés ou près des lacs sacrés.

    Selon César et d'autres écrivains classiques, les Gaulois croyaient que les âmes étaient immortelles, où elles passaient à un autre corps après la mort. En d'autres termes, ils croyaient à la réincarnation ou à l'eschatologie.

    druides ou druide

    Les auteurs classiques ont décrit les anciens druides en Gaule et en Grande-Bretagne ayant de nombreuses fonctions différentes. Ils étaient enseignants, philosophes, médecins, prêtres, voyants et sorcières.

    Ils étaient généralement chargés d'enseigner la classe noble et leurs apprentis druides. Avec la classe noble, ils arbitrent tout différend. Ils sont compétents pour les litiges, ainsi que pour juger les affaires et sanctionner les actes criminels. Ils pouvaient voyager n'importe où sans restriction et recevoir l'hospitalité de tous les ménages.

    En tant que prêtre, le druide était chargé d'accomplir des sacrifices. Parfois, les druides effectuaient des sacrifices humains. Les druides étaient les prêtres qui communiquaient avec les dieux au nom du peuple celtique.

    En tant que voyants ou devins, ils étaient connus sous le nom de vates, tandis que les Irlandais les appelaient fils. Voir la section suivante pour plus de détails.

    Dans les textes irlandais et gallois, les druides étaient considérés comme des enseignants, des guérisseurs, des voyants et des sorciers, mais pas comme des prêtres.Contrairement aux druides gaulois, ils n'ont prié aucun dieu et n'ont jamais fait de sacrifice.

    Avec les mythes irlandais, les druides ressemblaient plus à des sorciers qu'à des prêtres. Les druides n'étaient pas seulement confinés au peuple Danann. Il y avait des druides parmi les Partholoniens, les Némédiens et les Milésiens. Même les Fomoriens avaient leurs propres druides. Contrairement aux druides historiques de la Gaule et de la Grande-Bretagne, il n'y avait aucune règle contre l'écriture.

    Dans les mythes gallois, un druide était appelé dyn hysbys, ce qui signifie sorcier.

    vates ou filidh

    Le Gaulois vates ou uatis et les Irlandais filidh étaient les voyants et devins, doués en divination.

    César et l'orateur Cicéron (106-43 av. Divitiacus était connu pour la divination par le biais de l'augure.

    Selon les écrivains classiques, ces druides massacreraient un homme, pour prédire l'avenir. La façon dont ils saignent et l'observation de leurs convulsions dans les membres de leur victime peuvent leur parler de l'avenir, ou au moins lire ou interpréter les présages. Les érudits modernes doutent de certains des récits des écrivains classiques sur les sacrifices rituels, qui étaient probablement motivés politiquement pour enregistrer de tels événements, comme moyen de propagande, pour éradiquer les druides.

    Les prédictions du futur dans les mythes irlandais et gallois sont nombreuses à raconter ici. Parmi les plus célèbres, les prédictions étaient Cathbad prédisant la tragédie qui allait s'abattre sur l'Ulster à cause de Deirdre, ou Fedelm prédisant que la défaite de l'armée de Medb était le résultat d'un seul héros, Cu Chulainn.

    Il y a beaucoup de prophéties avec le Livre noir de Carmarthen, dans des poèmes attribués à Myrddin, l'antécédent de Merlin. La plupart de ces prophéties concernaient le sort de la Grande-Bretagne.

    Comme il est parfois difficile de distinguer les voyants des druides, vous trouverez les voyants légendaires dans la section Druides. Vous trouverez plus d'informations sur la divination dans l'article sur la magie druidique.

    Les bardi ou Baird étaient les poètes et les chanteurs. Ils semblaient être l'ordre le plus bas des éclairés, mais dans les mythes irlandais et gallois, ils peuvent parfois jouer des rôles encore plus importants qu'un roi ou un guerrier. Ils étaient souvent connus pour leur sagesse ainsi que pour leur poésie.

    Historiquement, la poésie irlandaise et galloise a principalement survécu dans la tradition orale, pas dans l'écriture. Cependant, la tradition orale était bien développée avant que l'écriture ne soit utilisée. Au moment où les poèmes ont été écrits, il peut avoir été influencé par le christianisme.

    Que ce soit en Gaule, au Pays de Galles ou en Irlande, les bardes commandaient un respect presque aussi grand que les druides. Dans certains cas, les bardes ont joué un rôle de premier plan dans les récits irlandais ou gallois. Amairgin, fils de Míl était capable de contrer toute sorcellerie des druides Danann. Taliesin avait utilisé sa poésie pour envoûter la cour de Maelgwn Gwynedd.

    Taliesin était un personnage obscur, car on disait qu'il était un personnage historique, mais il est principalement connu pour les poèmes qui lui sont attribués et les légendes étaient plus substantielles que n'importe quel récit historique que nous ayons de lui. L'historien du IXe siècle, Nennius, l'avait classé parmi les cinq premiers grands poètes, connus sous le nom de cynfeirdd, qui auraient vécu au VIe siècle. Les autres poètes étaient Aneirin, Talhaiarn Cataguen, Bluchbard et Cian (Guenith Guaut). Aucune œuvre n'a survécu des trois derniers poètes.

    Le druide gaulois était un médiateur entre les mortels et les dieux qu'ils se tenaient entre les mondes, et dans le cas des mythes irlandais et gallois, entre l'autre monde et les plans mortels. Les druides tiraient une partie de leurs pouvoirs magiques et de leurs divinations de l'Autre Monde.

    Il n'y avait pas de temples construits pour les dieux celtiques dans la conquête pré-romaine. Des sanctuaires et des sanctuaires ont été trouvés à l'extérieur dans des bosquets sacrés ou à proximité de lacs sacrés. Des sacrifices, humains et animaux, ont eu lieu sur ces sites sacrés. Des icônes en bois ou en pierre étaient entreposées dans les sanctuaires, ainsi que des objets sacrés et précieux. Des butins d'argent et d'or ont été déposés dans les lacs et les rivières sacrés.

    Selon l'historien romain Tactius, l'un des centres des druides se trouvait dans le bosquet sacré de l'île d'Anglesey. En 61 après JC, à cause des sacrifices humains qui ont eu lieu, les Romains sous Suétone Paulinus ont pris des mesures pour éradiquer les pratiques sanglantes où les druides ont été massacrés et les bosquets ont été détruits.

    Jules César ne pouvait observer que les divinités de la Gaule, et désigner des noms romains aux dieux celtiques là où ils sont familiers au panthéon romain. Le Mercure gaulois était le dieu le plus important. D'autres divinités importantes étaient Mars, Apollon, Jupiter, Minerve.

    Ce n'est que lorsque la Gaule et la Grande-Bretagne sont devenues des provinces, que les Celtes ont fait construire des temples et que les divinités celtiques ont reçu des noms romano-celtiques. Malgré ces noms, toutes les inscriptions sur ces divinités gauloises et britanniques ont été écrites en latin, puisque ni les Gaulois ni les Britanniques n'ont leur propre système d'écriture. Les Romains étaient réputés pour avoir adopté de nouveaux dieux et religions. Certains des Romains, qui vivaient à bord, avaient adopté ces divinités gauloises. Seule la déesse cheval Epona était vénérée à Rome même. Voir Divinités gauloises et Divinités britanniques.

    Si nous voulions connaître les divinités celtiques, nous devons les étudier à partir des anciens Celtes et non à partir des écrits conservés dans les manuscrits médiévaux. Bien que les Irlandais et les Gallois trouvés dans la littérature aient été considérés à l'origine comme des dieux, ils n'étaient pas vénérés, mais ils avaient un pouvoir spécial qui les gardait jeunes.

    La seule source dans la littérature irlandaise qui indique que les Irlandais adorant un dieu, au sens habituel du terme, viennent du règne du haut roi, Tigernmas. Tigernmas aurait introduit le culte de Crom Cruach. Des sacrifices humains ont été effectués devant l'idole de pierre de Crom Cruach.

    Certaines anciennes divinités gauloises telles que Belenus, Danu, Lugus, Ogmios et Epona ont survécu au christianisme précoce pour être transmises à Bel, Ana, Lug ou Lugh, Ogma et Macha - les divinités irlandaises des Tuatha De Danann. Cependant, ils n'étaient pas des "dieux" au sens habituel du terme, mais ont été édulcorés comme des fées, par les auteurs chrétiens. Voir Tuatha Dé Danann (divinités irlandaises).

    Alors que les Gallois avaient transmis Belenus/Bel à Beli, Danu/Ana à Don, Lugus/Lug à Lleu et Epona/Macha à Rhiannon. Le dieu britannique Nodons a été transmis au gallois Nudd, qui était parfois assimilé à Nuada Airgetlám. Voir Divinités galloises.

    En ignorant les littératures irlandaise et galloise, et en se concentrant sur l'ancienne Gaule et Britannia pendant l'empire romain, vous constaterez qu'il n'y a pas de panthéon celtique, comme les Olympiens grecs et romains ou les Aesir nordiques. Il existe des centaines de dieux et déesses celtiques, dont certains sont plus populaires en Europe continentale et dans les îles britanniques (comme Lugus, Belenus, Epona, Matres, etc.), tandis que d'autres ne sont vénérés que dans certaines régions ou par une tribu (comme Vosegus, Nehalennia, Sequana, etc.).

    Voir les divinités gauloises et les divinités britanniques pour des articles individuels d'anciens dieux et déesses celtiques.

    Il n'y a aucun enregistrement ancien sur la création celtique, et il n'est pas certain qu'il y en ait eu. Bien que Jules César (100-44 av. J.-C.) ait écrit que tous les Gaulois avaient à l'origine des descendants de Dis Pater (Pluton), le dieu romain des Enfers et dieu des morts, cela ne peut pas être vérifié.

    Ni la littérature irlandaise ni galloise n'ont fourni quoi que ce soit sur la création du monde et de l'humanité. Cependant, dans Lébor Galaba (Livre des Invasions), le récit pseudo-historique irlandais des peuples successifs s'installant en Irlande, jusqu'à l'arrivée du peuple de langue gaélique connu sous le nom de Milésiens. Selon ce récit, les Partholoniens, les Némédiens et les Milésiens étaient les descendants du Noé biblique. Les Partholoniens et les Némédiens venaient de la lignée de Japhet. Les Firbolgs et Tuatha Dé Danann étaient des descendants des Némédiens, ils étaient donc des ancêtres venus également de l'époque de Noé.

    Voir Book of Invasions pour la pseudo-histoire de la colonisation de l'Irlande. Vous trouverez également la généalogie des Némédiens, des Firbolgs et des Danann dans les Enfants de Danu et les Milésiens.

    Ce que cela indique, c'est que les soi-disant Irlandais étaient venus d'un autre royaume, ou dans le cas des Tuatha Dé Danann de l'Autre Monde.

    Que croient les celtes dans l'au-delà ?

    Ce qui est évident dans l'ancienne coutume celtique concernant les morts, c'est que les membres les plus éminents de la communauté étaient enterrés avec leurs biens terrestres, tels que leurs chaudrons, leurs cruches, leurs ornements, leurs bijoux et leurs armes. Parfois, un char entier était enterré avec eux. Même leurs animaux préférés, comme le cheval ou le chien de chasse, ont été enterrés avec eux.

    Certaines de ces sépultures indiquent qu'il s'agissait de nobles ou de chefs, voire peut-être de druides. Il y en avait même quelques-uns qui étaient en fait des tombes pour femmes. Ces femmes étaient probablement des druidesses ou des femmes chefs. Comme beaucoup d'autres cultures différentes, ils croient que les morts peuvent avoir besoin de ces biens dans la transition vers leur vie après la mort.

    Selon les anciens écrivains classiques, ils croyaient que les Celtes étaient des adeptes de la philosophie pythagoricienne. Le philosophe grec Pythagore (vers 580 - vers 500 av. J.-C.) de l'île de Samos, a enseigné que l'âme humaine était immortelle et qu'au lieu des ombres qui se rendaient aux enfers, ils trouvaient un autre corps dans lequel entrer. La transmigration de l'âme (réincarnation), connue sous le nom d'eschatologie, était également la croyance de l'hindouisme et de nombre d'autres cultes, tels que les mystères orphiques.

    Bien que les Celtes croyaient peut-être au passage des âmes d'un corps à un autre, mais prétendre que les druides étaient des disciples de Pythagore, c'est probablement une exagération ou une exagération de leur croyance et de leurs connaissances. Je doute fort que les druides connaissaient quoi que ce soit à la philosophie de Pythagore.

    C'est cette croyance au sujet de l'âme qui a rendu les guerriers celtes intrépides dans les batailles. Comme ils croyaient que leur âme trouverait toujours de nouveaux corps, ils ne craignaient ni les dangers ni la mort. Ils étaient connus pour s'être jetés sur les épées romaines avec un abandon imprudent.

    Il n'est pas certain que les Irlandais ou les Gallois croient ou non à l'eschatologie, mais il y a quelques indications que les réincarnations étaient possibles.

    Un certain nombre de Danann ont été répertoriés dans le Lébor Gabala, étant morts pendant et après la deuxième bataille de Mag Tuired et avant l'invasion milésienne, en particulier Dagda, Lugh et Macha, mais dans d'autres contes, ils sont vivants et vivent dans le sidhe (autre monde). Cela suggère en quelque sorte la réincarnation, ou même la déification.

    Dans le roman irlandais, Tochmarc Étaín (Courir d'Etain), Etain a été transformée en papillon, par la première épouse jalouse de son mari. Mille ans plus tard, une reine avala accidentellement le papillon, la reine tomba enceinte et Etain renaît. Voir Etain dans le cycle d'Ulster.

    Une métamorphose et une réincarnation similaires à celle d'Etain se produisirent dans le Lébor Gabala, où Tuan mac Cairill était la réincarnation de Tuan, fils de Starn et frère de Partholon. Ce Tuan antérieur était le seul survivant des Partholoniens qui ont été anéantis par la peste. Tuan a survécu pendant de nombreuses générations sous diverses formes animales, comme un cerf, un sanglier et un aigle. Au cours de sa vie sous ces formes, il a été témoin d'envahisseurs successifs en Irlande. C'était jusqu'au jour où il a été attrapé sous la forme d'un saumon, il a été mangé par la femme de Cairill, et Tuan est rené sous forme humaine sous le nom de Tuan mac Cairill. C'est ce Tuan renaissant qui aurait écrit sur les débuts de l'histoire de l'Irlande.

    De même, dans le conte gallois (Mabinogion), Gwyon Bach s'est transformé en diverses formes animales pour échapper à la déesse Ceridwen. Lorsqu'il s'est transformé en grain, Ceridwen s'est transformé en poule et a avalé le grain (Gwyon Bach) et la déesse est tombée enceinte. Gwyon Bach renaît sous le nom du célèbre barde Taliesin. Voir Taliesin dans le Mabinogion.

    Les historiens romains et grecs ont rapporté que les druides étaient responsables des sacrifices d'animaux et du rituel plus macabre, les sacrifices humains. La plupart des récits classiques disent que les Gaulois n'effectuent aucun sacrifice, grand ou petit, sans qu'un druide fasse le rite.

    Ces sacrifices étaient pratiqués pour apaiser les dieux, pour les personnes souffrant de famine ou de maladie. Un autre but du sacrifice est lorsqu'une tribu est engagée dans une guerre.

    César a rapporté des sacrifices inhabituels où les hommes étaient confinés dans de grandes images d'hommes en osier, remplies de brindilles, avant d'être incendiées. Lucan a écrit que les sacrifices humains étaient fréquemment effectués pour les dieux gaulois Esus, Taranis et Teutates.

    D'autres auteurs ont rapporté différents types de sacrifices humains, à des fins divinatoires. Diodorus Siculus (fin du 1er siècle avant JC) a écrit que la victime avait été poignardée au-dessus du ventre. Les druides pouvaient prédire par la façon dont le sang coule et par les convulsions des membres. Voir Magie Druidique, Divination.

    Habituellement, les victimes sacrificielles étaient des criminels ou des esclaves, mais les druides sacrifiaient des innocents, s'il y avait pénurie de criminels.

    Les sacrifices humains sont rares dans la mythologie irlandaise. Sous le règne de Tigernmas, ce haut roi avait introduit le culte de Crom Cruach, où les gens étaient sacrifiés devant l'idole de pierre de Crom Cruach.

    En Irlandais Echtrae Airt meic Cuinn (ou l'"Aventure d'Art Fils de Conn”), les druides ont conseillé à Conn Cétchathach, le haut roi d'Irlande, de trouver et de sacrifier un garçon de parents sans péché, nommé Ségda Sáerlabraid. Cependant, ce n'était pas un sacrifice aux dieux, le garçon devait être tué devant Tara, et son sang devait se mélanger à la terre. Rígru, la mère du garçon, a sauvé son fils et a averti Conn que c'était sa seconde épouse, Bé Chuma, qui avait empêché la terre de n'avoir ni maïs ni lait. Bé Chuma avait été exilé de l'Autre Monde pour transgression et pour avoir injustement banni l'Art d'Irlande.

    Les érudits et les historiens modernes ont exprimé des doutes sur les sacrifices humains, car il y a si peu de preuves et nous n'avons que des auteurs classiques comme témoins. Certains pensaient que ces anciens historiens exagéraient ou qu'ils utilisaient comme propagande pour supprimer le druidisme. Des sacrifices humains peuvent avoir eu lieu, mais il ne s'agissait probablement pas de rituels ou d'événements quotidiens, à moins qu'il n'y ait eu un réel besoin, comme lors de guerres ou de famines.

    Il est très difficile de distinguer le meurtre de guerre et le meurtre du meurtre rituel tel que le sacrifice. La meilleure preuve de sacrifice humain provient peut-être du corps retrouvé dans la tourbière de Lindow Moss, dans le Cheshire. Ce corps s'appelait Lindow Man. La tourbière avait gardé la chair bien conservée, montrait des preuves que sa gorge avait été tranchée. Non seulement cela, il a également été matraqué, étranglé et noyé. Certaines tribus allemandes ont également sacrifié des humains de la même manière, comme l'égorgement, le poignardage, l'étranglement ou la pendaison, ou la noyade.

    D'une certaine manière, la décapitation était une forme de sacrifice, et les écrivains romains avaient souvent remarqué la coutume celtique de couper la tête de leurs ennemis, comme si le guerrier gagnerait le pouvoir de l'ennemi vaincu. Les guerriers gaulois se battaient avec une bravade téméraire, avec leurs épées tranchantes. Ils ont pris des têtes comme trophées, ainsi qu'un moyen d'acquérir le pouvoir mystique des têtes coupées.

    La décapitation se retrouve aussi très fréquemment dans la littérature irlandaise, plus que dans les textes gallois. Dans le conte irlandais, appelé A fui Bricrenn (Fête de Briccriu), un guerrier (Cu Roi) a permis que sa tête soit coupée des trois champions d'Ulster, en retour qu'il a été autorisé à prendre la tête du champion le jour suivant. Lorsque cette tête de guerrier mystique a été coupée, elle a pris sa tête et s'est éloignée, revenant le lendemain. Seul Cu Chulainn a eu le courage de mettre sa tête sur le billot, mais le guerrier n'a pas fait de mal à Cu Chulainn. De toute évidence, la magie était impliquée.

    Cependant, l'incident le plus étonnant s'est produit dans la deuxième branche du Mabinogion gallois (Fille Branwen de Llyr), où le chef de Bran le Bienheureux, ou Bendigeidfran, continue de parler aux sept survivants de la guerre contre l'Irlande. La tête de Bran a fait oublier aux survivants la perte de leur roi et de leur armée.

    Monticule contenant une chambre funéraire et un cairn
    Bryn Celli, Anglesey, Pays de Galles

    Réplique de l'image en osier, utilisée pour le sacrifice humain, similaire au rapport de Jules César.

    Comme les chamanes ou les guérisseurs, les druides fabriquaient des charmes et des talismans pour éloigner les mauvais esprits.

    En tant que médecins et guérisseurs, les druides cueillaient des herbes et des cataplasmes. Ils ont cueilli des plantes connues sous le nom de selago, sans utiliser de fer. Une autre plante spéciale était la plante des marais, connue sous le nom de samolus, utilisé comme charme contre les maladies du bétail.

    Pline l'Ancien (29-79 après JC), philosophe et naturaliste, a écrit que les druides tenaient le gui et les chênes (genre Quercus) comme sacré. Le gui était rarement trouvé sur les chênes. Les druides cultivaient le gui en grande pompe le sixième jour de la lune. Ils utilisaient toujours une faucille dorée pour couper soigneusement les gui et les rassemblaient dans un manteau blanc. On disait que le gui contenait des propriétés spéciales qui guériraient toutes les maladies. On disait qu'il était l'antidote à tout poison et qu'il donnait la fécondité au bétail stérile.

    Cependant, dans les littératures irlandaises médiévales, il s'agissait de frênes, souvent appelés rowan et quicken (genre Sorbus aucuparia), et les ifs (genre Taxus) qui étaient sacrés. Ils contenaient des propriétés magiques. Les pommiers (genre Pyrus malus) et le noisetier (genre Coryle).

    Dans Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (La poursuite de Diarmait et Gráinne), le géant Searbhan (Sharvan) gardait des baies de sorbier sur les arbres Quicken, dans la forêt de Dubros. La baie magique pourrait redonner à un vieil homme de 100 ans sa jeunesse de 30 ans.

    La légende galloise, semblait privilégier les pommiers. Dans le poème attribué à Myrddin, l'antécédent de Merlin, il s'est caché dans le pommier, quand les hommes de Rhydderch, mais il a été caché par le bosquet magique.

    Bien que les druides puissent guérir, en utilisant une sorte de magie ou simplement en utilisant des herbes, c'était principalement le travail des médecins. Le médecin le plus célèbre était le Danann Dian Cecht et ses enfants. Dian Cecht avait béni la source, qui a guéri les guerriers Danann lors de la seconde bataille de Mag Tuired. Son fils Miach avait restauré le bras de Nuada.

    La magie est plus explicite dans la littérature irlandaise et galloise. Certains druides utilisaient des baguettes, en particulier lorsqu'ils transformaient une autre personne en animal, plante ou roche. Voir la section suivante sur les métamorphoses.

    Une sorcière ou une sorcière s'appelait bantouathai. Be Chuille et sa sœur Dianann étaient les sorcières des Tuatha Dé Danann. Ils ont utilisé leur magie pour invoquer une multitude de guerriers de l'herbe et des feuilles, pendant la guerre contre les Fomorians.

    Dans les légendes irlandaises et galloises, les prophéties et la divination étaient fréquentes dans la littérature.

    Dans l'ancienne Gaule et la Grande-Bretagne, il existe de nombreux artefacts montrant des créatures étranges.On s'est demandé s'il s'agissait de dieux ou d'humains se transformant en une sorte de créature, par changement de quart ou métamorphose ? Les dieux transformés en créatures, arbres ou rochers sont abondants dans la littérature grecque et romaine, mais aucun de ces documents n'est conservé par les anciens Celtes.

    Cependant, de telles transformations sont abondantes dans la littérature ultérieure trouvée en Irlande, au Pays de Galles et en Bretagne.

    Le peuple de Tuatha Dé Danann, par ses propres capacités ou son pouvoir.

    À Hanes Taliesin (Mabinogion), Gwyon Bach (ou Gwion Bach) a acquis un tel pouvoir après avoir goûté le breuvage du chaudron magique de Ceridwen. Il utilisa son pouvoir pour échapper à Ceridwen, en se transformant successivement en lièvre, saumon, oiseau et enfin grain de blé.

    Cependant, il existe d'autres cas où ils ont besoin de moyens spéciaux pour effectuer une telle transformation, tels que les potions ou les baguettes, en particulier lorsqu'ils sont utilisés contre une autre personne.

    Les baguettes étaient fréquemment utilisées dans les mythes irlandais et gallois. Les baguettes ont été utilisées de la même manière dans les mythes grecs, où Circé a transformé 12 hommes d'Ulysse en porcs.

    Aiofe, belle-mère et tante des enfants de Lir, avait utilisé une baguette pour transformer ses beaux-enfants en cygnes. La druidesse Danann Fuamnach, première épouse jalouse de Midir a utilisé une baguette de noisetier pour transformer Etain en papillon. De même, le druide noir avait transformé Sadb, épouse de Finn Mac Cumhaill et mère d'Oisín, en biche.

    Dans Math Fils de Mathonwy, la troisième branche du Mabinogion, Math transformait chaque année ses neveux, Gwydyon et Gilvaethwy, d'abord en cerf et biche, puis en truie et sanglier, puis en loup et louve. Après trois ans de punition, il a redonné une forme humaine à ses neveux.

    Ce n'est pas seulement la transformation de l'humain en animal ou en plantes. N'importe qui peut se transformer pour paraître jeune ou vieux, beau ou laid. Les déesses ont souvent trois aspects, apparaissant une jeune fille, une mère et une vieille femme.

    Dans la légende arthurienne, Merlin avait certainement cette capacité à ressembler soit à un vieil homme, soit à un garçon, à un marchand ou à un mendiant. L'une des métamorphoses les plus célèbres s'est produite lorsque Merlin avait transformé Uther, roi des Britanniques, pour qu'il ressemble au mari d'Igraine, Gorlois duc de Cornouailles, ce qui a provoqué la conception d'Arthur. Morgan le Fay s'est un jour transformée, elle et ses partisans, en rochers, pour se cacher de son frère, après sa trahison. Morgan pourrait également apparaître comme une belle jeune fille ou une sorcière laide.

    La divination est une façon de prédire l'avenir ou de comprendre la signification cachée des événements. Il existe différentes formes de divinations, telles que l'astrologie, l'augure, l'écoute des animaux, les rêves et les visions. Selon les auteurs classiques, les druides étaient renommés dans cette sphère de pratique arcanique.

    Certaines des compétences n'étaient pas tant des capacités innées qu'une interprétation des signes, comme l'astrologie ou le vol des oiseaux (auspices).

    Certaines divinations, telles que l'haruspicy, nécessitaient d'ouvrir le ventre des animaux et d'observer leurs entrailles, similaires à celles pratiquées par les prêtres étrusques, que les Romains adoptaient.

    L'historien grec Diodorus Siculus (fl. fin du 1er siècle av. Le druide pouvait déterminer l'événement en observant le sang de la blessure et les convulsions des membres de la victime. Le géographe Strabon avait également rapporté que le druide frappait le dos d'une personne avec l'épée et observait les affres convulsives. Strabon a énuméré d'autres moyens de sacrifices humains, tels que tirer sur la victime avec des flèches, crucifier et brûler. D'autres sacrifices, humains ou animaux, n'étaient pas seulement utilisés pour la divination, mais aussi comme moyen d'apaiser les dieux. Voir Sacrifices humains dans les croyances druidiques.

    Dans Táin Bó Cuailnge, la reine Medb rencontra la voyante Fedelm. Fedelm avait le imbas forasnai, ou la “Lumière de la prévoyance”. Les imbas forasnai n'était pas limité aux voyants que les poètes du plus haut rang pouvaient avoir ce don prophétique. Scáthach, la femme guerrière et enseignante de Cu Chulainn, devait également avoir ce don.

    Il existe d'autres formes de divinations. L'un d'eux a appelé teinm laida, impliquait de mâcher et de chanter. Le héros fenian Finn Mac Cumhall avait l'étrange capacité où il peut acquérir des connaissances ou de la prévoyance, simplement en mettant son pouce dans sa bouche et en le mâchant.

    La troisième forme, appelée dichetal do chennaib, qui nécessitait une incantation. La divination nécessitait probablement un contact ou une proximité étroite avec une personne ou un objet.

    Une partie de la divination vient de l'interprétation de l'événement. Un exemple de ceci est lorsque Conchobar Mac Nessa et sa suite ont entendu l'enfant à naître crier dans le ventre de l'épouse de Fedlimid Mac Daill. Druide de Conchobar, Cathbad a interprété que le présage serait mauvais pour tout l'Ulster, si un roi l'épousait (ce qui signifie Conchobar). Cet enfant à naître est Deirdre. Conchobar, ignorant l'avertissement de Cathbad, a décidé d'épouser la fille lorsqu'il a entendu qu'elle serait d'une beauté incomparable.

    Dans la légende galloise, la divination était connue sous le nom d'awenyddion ou awenithion, qui était un pouvoir de perspicacité poétique. La perspicacité ou la divination vient du sommeil et du rêve, où la personne endormie parlait pendant une extase ravie.

    Dans la légende de Taliesin, Gwyon Bach a acquis la capacité d'inspiration (poésie), de sagesse, de magie et de divination, lorsqu'il a accidentellement goûté trois gouttes de Chaudron d'inspiration. Gwyon renaît du ventre de Ceridwen en tant que barde Taliesin.

    Selon les légendes galloises et arthuriennes, Myrddin ou Merlin était le voyant ou le prophète le plus important. Merlin pouvait non seulement voir dans le futur, mais sa sagesse lui permettait de comprendre toute signification ou symbolisme qui s'était produit dans le passé ou le présent. Avec le Gallois Myrddin, il a acquis sa capacité lorsqu'il est devenu fou pendant la bataille d'Arfderydd et qu'il a vécu dans la forêt calédonienne en tant qu'homme sauvage des bois. Geoffrey de Monmouth raconte une histoire similaire dans Vita Merlini.

    Le pouvoir de Merlin dans la prophétie Vita Merlini dérivent de plusieurs manières. Peut-être que le plus essentiel à son pouvoir prophétique vient de sa folie. Premièrement, il peut regarder une personne et voir le destin de cette personne. Vivant depuis des années dans la forêt, Merlin avait également la capacité de parler aux animaux. La dernière méthode pour regarder vers l'avenir était l'astrologie. La sœur de Merlin, Ganieda, avait construit une grande maison dans les bois, avec soixante-dix portes et soixante-dix fenêtres, afin que Merlin puisse avoir une vue imprenable sur le ciel.

    La plupart de ce que j'ai écrit jusqu'à présent sur les druides et le druidisme (c'est-à-dire l'origine, la religion, la magie, etc.) provient de sources anciennes ou médiévales. Ils proviennent d'auteurs classiques grecs ou romains, ou de la littérature médiévale irlandaise et galloise. Les écrits des auteurs irlandais et gallois nous donnent un éclairage différent de ce qui a été écrit par les auteurs anciens, mais leurs travaux ont souvent entravé notre compréhension du druidisme.

    Nous devons à l'époque du romantisme et des renouveaux celtiques (du XVIIe siècle au début du XXe siècle) d'avoir maintenu vivante la mythologie celtique, soit en préservant les écrits anciens, soit en les transmettant en anglais ou dans d'autres langues. Pourtant, en même temps, nous pouvons également leur reprocher de nous avoir donné une interprétation déformée de ce que les druides et les peuples celtes ont fait dans le passé. Les mouvements druidiques modernes acceptent encore certains de leurs concepts et spéculations.

    Certaines de leurs théories et spéculations sont aussi fantastiques que la littérature médiévale, et sont soit fausses, soit exagérées. Ces experts celtes avaient perpétré leurs propres mythes, notamment sur l'origine du druidisme. De nombreux écrits et éruditions bidons ont été rédigés du XVIIe au XIXe siècle. Parmi eux figuraient John Aubrey (1626-1697), William Stukeley (1687-1765), Godfrey Higgins et Iolo Morganwg, un alias d'Edward Williams (1747-1826). Iolo Morganwg était en grande partie responsable de l'invention du mouvement druidique moderne, ou néo-druidisme.

    En savoir plus sur l'origine druidique

    J'ai déjà dit dans l'article Les druides dans l'Europe ancienne que Jules César (100-44 av. J.-C.) mentionnait que le lieu d'origine possible du druidisme était en Grande-Bretagne. Certains ont argumenté au cours des siècles en faveur et contre cette déclaration. César ne faisait qu'énoncer la possibilité, car il ne connaît pas de fait l'origine druidique.

    La cité grecque du sud de la France, Massilia (l'actuelle Marseille), avait commercé avec les Celtes au VIe siècle av. Les Romains ont connu l'existence des Celtes ou des Gaulois, comme ils les appelaient, lorsque plusieurs tribus gauloises avaient traversé les Alpes, s'installant dans le nord de l'Italie, exerçant une pression sur les cités étrusques au cours de la seconde moitié du Ve siècle av. Les Romains ont eu leur propre rencontre avec les Gaulois, lorsqu'ils ont été vaincus à la bataille d'Allia, en 391 av. L'année suivante, les Gaulois saccagent Rome avant de partir. Les Romains avaient également combattu les Gaulois auparavant (à la bataille de Télamon, en Eturia, 225 av. Dans aucun de ces cas, il n'y avait de mention des druides.

    Certains experts celtiques pensaient que c'était la preuve que les druides n'existaient pas parmi tous les peuples celtes, tels que ceux vivant en Gaule, en Europe centrale et en Galatée (en Asie Mineure), donc les druides devaient venir de Grande-Bretagne. Il y en a même qui croyaient que les druides n'étaient pas du tout d'origine celtique. Certains des érudits celtes croyaient que les druides étaient à l'origine des personnes pré-celtiques vivant en Bretagne, en Grande-Bretagne et en Irlande.

    En argumentant contre cela, il convient de souligner que ni les Romains ni les Grecs n'avaient le temps d'observer les coutumes gauloises, et on ne pouvait pas distinguer un druide face à l'accusation d'intrépide, agitant l'épée, (heureux) chasser la tête guerriers gaulois. Il existait probablement des druides en Gaule 390 avant JC et même avant cette époque, même si personne n'en a vu.

    Certains pensaient que les druides avaient vécu à l'époque des mégalithes. L'un des concepts erronés persistants à propos des druides est qu'ils étaient les constructeurs mégalithiques de tumulus ou de chambres funéraires, les pierres dressées et les cercles de pierres que l'on trouve dans toute l'Europe, comme le Stonehenge. Voir Les gens de la pierre.

    Il existe de nombreux grands tumulus dans toute l'Europe centrale et occidentale. Ce qui est intéressant, c'est qu'il y a des sculptures en spirale sur des pierres qui sont de conception similaire à celle que nous associons normalement au travail celtique. Mais ces gravures méglithiques sont en réalité pré-celtiques, durant la période néolithique. Ces sculptures en spirale sont souvent associées à la croyance qu'elles facilitent le passage de l'âme aux Enfers. Pourtant, ces sculptures mégalithiques de spirales ne se limitent pas aux îles britanniques et à la France. Ce que l'on trouve à Newgrange en Irlande ou à Garvrinis en France, se trouve aussi en Espagne, en Sicile et à Malte.

    Je suis très sceptique quant à ces affirmations, en particulier celles sur le druidisme était d'origine pré-celtique. Encore plus absurde, lorsque John Aubrey (1626-1697), a affirmé dans ses écrits que l'origine des druides venait de l'Inde en Grande-Bretagne, tout en reliant leurs coutumes aux Indiens d'Amérique.

    J'ai déjà mentionné que certains revivalistes et romantiques celtiques (depuis le XVIe siècle) et druides modernes croyaient que les anciens druides n'étaient pas du tout d'origine celtique. Ils croyaient que les druides étaient des peuples indigènes préhistoriques, qui avaient toujours vécu sur les îles britanniques et en Armorique (autre nom de la Bretagne, en France). Lorsque les Celtes se rendirent dans ces régions, le peuple celte adopta les coutumes religieuses et les rites des druides.

    Une partie de la raison est qu'ils aiment croire que ce sont les druides qui ont érigé les menhirs et les cercles de pierres, en particulier le Stonehenge dans le sud-est de l'Angleterre.

    Soit cette théorie est vraie ou fausse. Le problème est que nous ne pouvons pas prouver cette théorie.

    Cette culture mégalithique utilisait d'énormes pierres, généralement sans ornement, qu'ils érigeaient parfois la pierre individuelle en position verticale depuis le sol. Alors qu'il y en avait d'autres, où une grosse pierre était posée horizontalement sur deux ou plusieurs pierres dressées.

    Ces pierres peuvent parfois être trouvées groupées dans une sorte de motif. Il y avait quelques arrangements différents, tels que les cercles concentriques comme le Stonehenge. Un cercle encore plus grand a pu être trouvé non loin de Stonehenge, dans un endroit appelé Avebury, dans le Whitshire, en Angleterre. Avebury est à environ 30 kilomètres au nord de Stonehenge et occupait 28 acres.

    Un autre motif était parallèle à l'alignement de pierres, comme celles trouvées à Carnac, près du village d'Auray, en Bretagne.

    Il existe des milliers de menhirs individuels partout en Bretagne et en Bretagne. En Bretagne, on les appelait menhir. Les Bretons et les Irlandais les appelaient aussi dolmen. Au Pays de Galles et en Cornouailles, ces pierres étaient appelées cromlech.

    Ils ont été érigés au néolithique et au début de l'âge du bronze. Avant de continuer plus loin, il faut comprendre que l'âge du bronze s'est produit plus tard que la partie orientale de l'Europe (comme en Crète et en Grèce) et au Moyen-Orient. Ils ont été construits à partir de 4000 avant JC, jusqu'au début de l'âge du bronze en 1100 avant JC.

    Toutes ces pierres ont été construites avant l'arrivée du peuple celte arrivé dans ces régions.


    Il y a eu de nombreuses spéculations sur qui, comment et quand il a été construit. Plus important encore, les gens se sont demandé pourquoi le Stonehenge a été construit. Il y a eu de nombreuses théories sur le but de Stonehenge.

    La construction du Stonehenge a commencé peut-être vers 3100 avant JC, par les peuples néolithiques vivant dans la région. Le bâtiment s'est poursuivi en deux autres étapes, vers 2100 avant JC et plus tard à 2000 avant JC. Il a finalement été achevé en c. 1400 av.

    Certains érudits médiévaux et modernes pensent que les druides ont érigé le Stonehenge ou d'autres structures en pierre, ce qui est trompeur et dénaturé. Je voudrais dissiper ces mythes sur les druides et le Stonehenge. Bien qu'il y ait eu de nombreux cercles de pierres et dolmens érigés dans les îles britanniques et en Bretagne, les monuments étaient en fait pré-celtiques. Toutes ces structures ont été érigées bien avant l'arrivée du peuple celtique dans ces régions.

    Qui étaient ces peuples préceltiques, restaient inconnus, mais ils appartenaient aux peuples néolithiques pendant la période mégalithique. Ces gens mégalithiques étaient-ils en fait des druides ? Je reste dubitatif sur l'affirmation selon laquelle les druides n'étaient pas d'origine celtique, car il y a moins de preuves.

    Je pense que c'est une erreur de supposer qu'une culture d'une région était issue d'un groupe de personnes pendant la période néolithique, qui a ensuite étendu sa pratique à travers la migration vers d'autres parties de l'Europe. Il serait plus sûr de supposer que les arts mégalithiques et les monuments ont été créés indépendamment à de nombreuses époques et lieux différents.

    Intérieur du passage funéraire,
    montrant la sculpture en spirale sur les murs de pierre.
    Gavrinis, Larmor-Barden, Morbihan, France.
    c. 3400 avant JC

    Cercle de pierres à Callernish
    Île de Lewis, Hébrides extérieures, Écosse
    2000-1500 avant JC

    Vous trouverez ci-dessous une liste de druides et de druidesses apparus dans la littérature celtique.

    Iarbonél était le fils de Nemed et de Macha. Iarbonél était aussi le frère de Starn et Ainninn, et le demi-frère de Fergus Lethderg. Iarbonél épousa Machu et devint le père de Béothach.

    En tant que fils de Nemed, Iarbonél était l'un des quatre chefs némédiens et il a combattu les Fomoriens lors de batailles. Iarbonél et Fergus étaient les seuls frères restants, survivant à la dernière bataille avec les Fomorians, avant qu'ils ne décident de quitter l'Irlande. Fergus a migré vers l'est jusqu'à Alba (Écosse), où ils sont devenus l'ancêtre des Britanniques, et la Grande-Bretagne Mael, le fils de Fergus, était l'éponyme de la Grande-Bretagne. Tandis que Semion, l'arrière-petit-fils de Starn, a migré en Grèce, où ses descendants sont devenus les Firbolgs.

    Iarbonél et Béothach ont choisi de migrer vers le nord où ils sont devenus les ancêtres des Tuatha Dé Danann.

    Il n'y a pas beaucoup de détails sur ces quatre druides, à l'exception de leurs noms, des villes auxquelles ils appartenaient et des quatre cadeaux (talismans) de la déesse. Les quatre druides s'appelaient Morfesa de Falias, Esras de Gorias, Semias de Murias et Uiscias de Findias. Voir le tableau ci-dessous :

    Villes Druides Trésors
    Falias Morfesa Lia Échec (“Pierre du destin”)
    Gorias Esras Gáe Assail (Lance de Lugh)
    Murias Semias Chaudron de Dagda
    Findias Uiscias Freagarthach (“Answerer” – épée de Nuada)

    Bé Chuille faisait partie de ceux qui ont combattu lors de la première bataille de Mag Tuired, lorsque les Tuatha Dé Danann se sont battus contre les Firbolgs.

    Lors de la seconde bataille de Mag Tuired, les deux sœurs ont aidé les Tuatha Dé Danann dans la guerre contre les Fomorians, utilisant leur sorcellerie pour conjurer de l'herbe et des feuilles afin de créer des illusions sur une multitude de guerriers Danann. Le guerrier fomorien, Dé Domnann a tué Dianann dans les combats.

    Deichtine était mariée à Sualtam, mais était la mère de Cu Chulainn (Setanta) de Lugh Lamfada, un dieu du soleil Danann. Findchaem était mariée à Amorigin et était la mère de Conall Cernall. Alors qu'Elva a épousé Usna et est devenue la mère de trois fils - Noísi (Noisi), Ainhé (Ainhe) et Ardan. Tous ses petits-fils ont joué un rôle important dans le cycle d'Ulaid.

    Cathbad a également deux fils adoptifs, nommés Crom Deroil et Crom Darail, où ils sont apparus en tant que druides d'Ailill et de Medb, dans Mesa Ulad (“L'ivresse des Ulstermen”).

    Cathbad était le conseiller en chef de Conchobar. Cathbad était également une voyante, qui a fait plusieurs prédictions qui se sont réalisées. Cathbad a prédit que la beauté de Deirdre serait la destruction de l'Ulster, si elle épousait un roi. Conchobar pensait bêtement que Cathbad faisait référence aux rois des autres provinces ou au haut roi lui-même. Conchobar a décidé de l'épouser lorsqu'elle a atteint l'âge requis. C'est la magie de Cathbad qui a capturé Deirdre et ses petits-fils, les fils d'Usna.

    Cailitin avait beaucoup de fils et plusieurs filles, et ils étaient tous connus comme les Clan Cailitine. Ils ont tous été décrits comme des druides hideusement déformés.

    Vingt-sept fils ont rejoint Calitin, lorsqu'ils ont traversé l'Ulster avec la grande armée de Medb. Juste avant le combat singulier entre Cu Chulainn et Fer Díad Mac Damann, Calitin et ses fils ont mené un combat déloyal contre le héros ulsterien. En fait, 29 d'entre eux se sont battus contre Cu Chulainn, l'un d'eux s'appelait Glas Mac Delga, qui était soit le petit-fils de Cailitin, soit son neveu (fils de la sœur).

    Les Clan Cailitine maniez 29 lances à pointe empoisonnée si vous étiez tué sur le coup, la victime mourrait du poison après neuf jours d'agonie. Cu Chulainn a attrapé les 29 lances avec son bouclier, mais leur nombre supérieur aurait tué le héros si l'un des exilés d'Ulster, Fiachu Mac Fir Fhebe, n'était venu à son aide. D'un coup d'épée, Fiachu a coupé le bras droit de Clan Cailitine. Cu Chulainn a tué tous les Clan Cailitine, bien que Glas ait réussi à s'échapper momentanément pour retourner au camp de Medb’s. Avant que Glas puisse révéler la trahison de Fiachu, le neveu de Cailitin a été tué par une fronde de Cu Chulainn.

    Dans le Tain, il y a une description d'elle et des vêtements qu'elle portait quand elle Medb. Fedelm était une jeune femme qui portait une cape mouchetée tenue par une épingle en or et une tunique à capuche brodée de rouge. Ses sandales avaient des fermoirs en or. Fedelm avait les cheveux jaunes en trois tresses - deux étaient enroulées vers elle, tandis que la troisième main derrière elle, jusqu'à ses mollets. Elle avait un front large mais une mâchoire étroite. Ses sourcils étaient sombres et ses cils longs. Et ses dents étaient comme une rangée de bijoux. Mais la chose la plus étonnante dans les traits de Fedelm, c'était ses yeux : elle avait des iris triples.

    Fedelm est monté dans un char, tiré par deux chevaux noirs. Dans sa main, elle tenait une tige de tissage en or clair.

    Fedelm a la compétence d'imbas forasnai ou la lumière de la prévoyance. Les imbas forasnai est un talent de clairvoyance ou de divination, où les prophéties lui viennent sous la forme d'une vision. Elle a appris cela et d'autres compétences druidiques à Alba (nom de l'Écosse en gaélique).

    À trois reprises, la reine Medb de Connacht a demandé à Fedelm ce qu'elle voyait lorsque la voyante regardait son hôte, trois fois ses réponses étaient « Je vois du cramoisi. Je vois rouge. Medb ne croyait pas que c'était possible, car elle savait que les hommes d'Ulster souffriraient du Pang of Ulster, une malédiction qu'ils subiraient pendant cinq jours et quatre nuits (ou vice versa), à cause de la malédiction de Macha.

    Après sa dernière réponse à la reine, Fedelm a expliqué dans sa chanson qu'un guerrier solitaire (Cu Chulainn) leur barrerait le chemin, retardant leur marche pour attaquer le bétail de Daire Mac Fiachna et son précieux taureau, assez longtemps pour que les Ulstermen se rétablissent. de leur angoisse. Les Ulstermen rassembleraient alors leurs puissantes forces et battraient son armée.

    Tadg était un puissant druide et le principal conseiller de Conn Cétchathach, haut roi d'Irlande. Tadg s'est opposé au mariage de sa fille avec un mortel, Cumhaill, capitaine du Fianna et chef du clan Baiscne. C'est par sa machination qu'il a persuadé Goll Mac Morna de défier Cumhaill pour la direction du Fianna.

    Tadg a utilisé sa sorcellerie pour semer la peur et la confusion parmi le Clan Baiscne. Il a également utilisé sa magie pour affaiblir et gêner sérieusement Cumhaill lors du combat du capitaine contre Goll.

    Finneces n'avait attrapé le saumon que lorsque Finn Mac Cumhaill est venu le voir, cherchant le druide pour lui apprendre la poésie. Finneces a accepté d'enseigner à Finn si le jeune cuisinait le saumon pour lui, mais en aucun cas il ne devait en manger.

    Après que Finn ait cuit et servi le saumon au druide, Finneces lui a demandé s'il avait mangé une partie du saumon, le jeune a nié l'avoir fait, mais il a mis son pouce droit dans sa bouche après l'avoir brûlé, retournant le poisson autour de la broche.

    Parce que Sadb a refusé de l'aimer, le druide noir l'a transformée en faon. Le héros fenian, Finn Mac Cumhaill l'a trouvée et a brisé la magie du druide qui était sur Sadb. Finn est tombé amoureux d'elle et l'a épousée. Sadb est tombée enceinte.


    Sources sur les croyances et les pratiques des druides

    Registres grecs et romains

    Druides incitant les Britanniques à s'opposer au débarquement des Romains - de Cassell’s History of England, Vol. I – auteur et artistes anonymes

    La première preuve littéraire survivante des druides émerge du monde classique de la Grèce et de Rome. L'archéologue Stuart Piggott a comparé l'attitude des auteurs classiques envers les druides à la relation qui avait existé aux XVe et XVIIIe siècles entre les Européens et les sociétés qu'ils venaient de rencontrer dans d'autres parties du monde, comme les Amériques. et les îles des mers du Sud. Il a souligné l'attitude de « primitivisme » chez les premiers Européens modernes et les auteurs classiques, en raison de leur perception que ces sociétés nouvellement rencontrées présentaient un développement technologique et un retard inférieurs dans le développement socio-politique.

    L'historienne Nora Chadwick, dans une catégorisation adoptée par la suite par Piggott, a divisé les récits classiques des druides en deux groupes, se distinguant par leur approche du sujet ainsi que leurs contextes chronologiques. Elle appelle le premier de ces groupes la tradition « Posidonienne » après l'un de ses principaux représentants, Posidonious, et note qu'il adopte une attitude largement critique envers les sociétés de l'âge du fer d'Europe occidentale qui met l'accent sur leur « barbarie » qualités. Le deuxième de ces deux groupes est appelé le groupe « Alexandrin », étant centré sur les traditions scolastiques d'Alexandrie en Égypte, elle note qu'il a adopté une attitude plus sympathique et idéalisée envers ces peuples étrangers. Piggott a établi des parallèles entre cette catégorisation et les idées de « primitivisme dur » et de « primitivisme doux » identifiées par les historiens des idées A.O. Lovejoy et Franz Boas.

    Une école de pensée au sein de la recherche historique a suggéré que tous ces récits sont intrinsèquement peu fiables et pourraient être entièrement fictifs. Ils ont suggéré que l'idée du druide pourrait avoir été une fiction créée par des écrivains classiques pour renforcer l'idée de l'autre barbare qui existait au-delà du monde gréco-romain civilisé, légitimant ainsi l'expansion de l'empire romain dans ces domaines.

    Le premier enregistrement des druides vient de deux textes grecs de c. 300 avant notre ère : l'une, une histoire de la philosophie écrite par Sotion d'Alexandrie, et l'autre une étude de la magie largement attribuée à Aristote. Les deux textes sont maintenant perdus, mais ont été cités dans l'ouvrage du IIe siècle de notre ère Vitae par Diogène Laërtius.

    Certains disent que l'étude de la philosophie est originaire des barbares. En cela, parmi les Perses existaient les Mages, et parmi les Babyloniens ou Assyriens les Chaldéens, parmi les Indiens les Gymnosophistes, et parmi les Celtes et les Gaulois qu'on appelait druides et semnothei, comme Aristote le raconte dans son livre sur la magie, et Sotion. dans le vingt-troisième livre de sa Succession de philosophes.

    Les textes grecs et romains ultérieurs du IIIe siècle av.

    Jules César

    Le premier texte existant qui décrit les druides en détail est Julius Caesar‘s Commentaires de Bello Gallico, livre VI, écrit dans les années 50 ou 40 avant notre ère. Général militaire qui avait l'intention de conquérir la Gaule et la Grande-Bretagne, César a décrit les druides comme étant concernés par le "culte divin, l'accomplissement des sacrifices, privés ou publics, et l'interprétation des questions rituelles". Il a affirmé qu'ils jouaient. une partie importante de la société gauloise, étant l'une des deux classes respectées avec le equites (à Rome le nom des membres d'une classe privilégiée au-dessus des gens du commun, mais aussi “horsemen”) et qu'ils exerçaient la fonction de juges.

    César a affirmé que les druides reconnaissaient l'autorité d'un seul chef, qui régnerait jusqu'à sa mort, lorsqu'un successeur serait choisi par vote ou par conflit. Il remarqua qu'ils se réunissaient chaque année dans un lieu sacré de la région occupée par la tribu Carnute en Gaule, alors qu'ils considéraient la Grande-Bretagne comme le centre d'étude druidique et qu'ils ne se trouvaient pas parmi les tribus allemandes à l'est du Rhin. Selon César, de nombreux jeunes hommes ont été formés pour devenir des druides, période au cours de laquelle ils ont dû apprendre par cœur toutes les traditions associées. Il a également affirmé que leur enseignement principal était « les âmes ne périssent pas, mais après la mort passent de l'une à l'autre ». Ils étaient préoccupés par « les étoiles et leurs mouvements, la taille du cosmos et de la terre, le monde de la nature et le pouvoir et la puissance des dieux immortels », indiquant qu'ils étaient impliqués non seulement dans ces aspects communs de la religion. comme la théologie et la cosmologie, mais aussi l'astronomie. César a soutenu qu'ils étaient des «administrateurs» lors des rituels de sacrifice humain, pour lesquels des criminels étaient généralement utilisés, et que la méthode consistait à brûler un homme en osier.

    Bien qu'il ait eu une expérience directe du peuple gaulois, et donc probablement des druides, le récit de César a été largement critiqué par les historiens modernes comme étant inexact. Un problème soulevé par des historiens tels que Fustel de Coulanges était que bien que César ait décrit les druides comme un pouvoir important au sein de la société gauloise, il ne les a même pas mentionnés une seule fois dans ses récits de ses conquêtes gauloises. Ni Aulus Hirtius, qui a continué le récit de César sur les guerres des Gaules après la mort de César. Hutton croyait que César avait manipulé l'idée des druides afin qu'ils apparaissent à la fois civilisés (étant instruits et pieux) et barbares (effectuant des sacrifices humains) aux lecteurs romains, représentant ainsi à la fois une société digne d'être incluse dans l'Empire romain et celui qui a exigé civiliser avec la règle et les valeurs romaines, justifiant ainsi ses guerres de conquête. Sean Dunham a suggéré que César avait simplement pris les fonctions religieuses romaines des sénateurs et les avait appliquées aux druides. Daphne Nash pensait qu'il n'était pas improbable qu'il exagère à la fois le système centralisé de leadership druidique et son lien avec la Grande-Bretagne.

    D'autres historiens ont accepté que le récit de César pourrait être plus précis. Norman J. DeWitt a supposé que la description de César du rôle des druides dans la société gauloise pourrait faire état d'une tradition idéalisée, basée sur la société du IIe siècle avant notre ère, avant que la confédération pan-gauloise dirigée par les Arvernes ne soit brisée en 121 avant notre ère, suivi des invasions des Teutons et des Cimbres, plutôt que sur la Gaule démoralisée et désunie de son temps. John Creighton a émis l'hypothèse qu'en Grande-Bretagne, l'influence sociale druidique était déjà en déclin au milieu du 1er siècle avant notre ère, en conflit avec les nouvelles structures de pouvoir émergentes incarnées par des chefs suprêmes. D'autres érudits voient dans la conquête romaine elle-même la principale raison du déclin des ordres de druides. L'archéologue Miranda Aldhouse-Green (2010) a affirmé que César offrait à la fois "notre source textuelle la plus riche" concernant les druides, et "l'une des plus fiables". Elle a défendu l'exactitude de ses récits en soulignant que s'il avait peut-être embelli certains de ses récits pour justifier la conquête impériale romaine, il était « intrinsèquement peu probable » qu'il ait construit un système de classe fictif pour la Gaule et la Grande-Bretagne, d'autant plus qu'il était accompagné d'un certain nombre d'autres sénateurs romains qui auraient également envoyé des rapports sur la conquête à Rome, et qui auraient contesté son inclusion de graves falsifications.

    Cicéron, Diodore Siculus, Strabon et Tacite

    D'autres écrivains classiques ont également commenté les druides et leurs pratiques. Le contemporain de César, Marcus Tullius Cicero, a noté qu'il avait rencontré un druide gaulois, Divitiacus, qui était membre de la tribu Aedui. Divitiacus était censé en savoir beaucoup sur le monde naturel et pratiquer la divination par augure. On peut cependant contester si Diviaticus était véritablement un druide, car César connaissait également ce personnage et a écrit à son sujet, l'appelant par le Diviciacus à consonance plus gauloise (et donc probablement le plus authentique), mais ne l'a jamais qualifié de druide et l'a en effet présenté comme un chef politique et militaire.

    Un autre écrivain classique qui s'est mis à décrire les druides peu de temps après était Diodorus Siculus, qui a publié cette description dans son Bibliotheca historicae en 36 avant notre ère. Aux côtés des druides, ou comme il les appelait, drouidas, qu'il considérait comme des philosophes et des théologiens, il remarqua qu'il y avait des poètes et des chanteurs dans la société celtique qu'il appelait bardous, ou bardes. Une telle idée a été développée par Strabon, écrivant dans les années 20 CE, qui a déclaré que parmi les Gaulois, il y avait trois types de personnages honorés :

    • les poètes et chanteurs connus sous le nom de bardoi,
    • les devins et spécialistes du monde naturel connus sous le nom de o’vateis, et
    • ceux qui ont étudié la “philosophie morale”, le druide.

    L'écrivain romain Tacite, lui-même sénateur et historien, a décrit comment, lorsque l'armée romaine, dirigée par Suétone Paulin, a attaqué l'île de Mona (Anglesey, Ynys Mon en gallois), les légionnaires furent émerveillés en débarquant par l'apparition d'une bande de druides qui, les mains levées vers le ciel, déversèrent de terribles imprécations sur la tête des envahisseurs. Il déclare que ceux-ci " terrifiaient nos soldats qui n'avaient jamais vu une telle chose auparavant " Le courage des Romains, cependant, a rapidement surmonté de telles peurs, selon l'historien romain, les Britanniques ont été mis en fuite, et le les bosquets de Mona ont été abattus. Tacite est également la seule source primaire qui donne des récits de druides en Grande-Bretagne, mais maintient un point de vue hostile, les considérant comme des sauvages ignorants.

    Disques irlandais et gallois

    Au Moyen Âge, après la christianisation de l'Irlande et du Pays de Galles, les druides sont apparus dans un certain nombre de sources écrites, principalement des contes et des histoires tels que le Táin Bó Cúailnge, et dans les hagiographies de divers saints. Ceux-ci ont tous été écrits par des moines chrétiens.

    Littérature irlandaise et codes juridiques

    Dans la littérature de langue irlandaise, les druides — draoithe, pluriel de draoi- sommes sorciers avec surnaturel pouvoirs, qui sont respectés dans la société, notamment pour leur capacité à exercer divination. Le Dictionnaire de la langue irlandaise définit druí (qui a de nombreuses variantes, y compris draoi) en tant que ‘magicien, sorcier ou devin’. Dans la littérature, les druides jettent des sorts et transforment les gens en animaux ou en pierres, ou maudissent les récoltes des peuples pour qu'elles soient détruites.

    Lorsque les druides sont représentés dans les premières sagas irlandaises et les vies de saints se déroulant dans le passé préchrétien de l'île, ils se voient généralement accorder un statut social élevé. L'évidence des textes de loi, qui ont été rédigés pour la première fois aux 7e et 8e siècles, suggère qu'avec l'avènement du christianisme, le rôle du druide dans la société irlandaise a été rapidement réduit à celui d'un sorcier qui pouvait être consulté pour jeter des sorts. ou pratiquer la magie de guérison et que sa position a diminué en conséquence. Selon le premier tract juridique Bretha Crólige, l'entretien malade dû à un druide, satirique et brigand (díberg) n'est rien de plus que cela en raison d'un bóaire (un homme libre ordinaire). Un autre texte de loi, Uraicecht Becc (‘Small primer’), donne au druide une place parmi les dóer-nemed ou des classes professionnelles qui dépendent pour leur statut d'un mécène, à côté des charpentiers, forgerons et amuseurs, par opposition aux fili, qui seul jouissait de la gratuité nemed-statut.

    Littérature galloise

    Alors que les druides figuraient en bonne place dans de nombreuses sources irlandaises médiévales, ils étaient beaucoup plus rares dans leurs homologues gallois. Contrairement aux textes irlandais, le terme gallois communément considéré comme faisant référence aux druides, sec, était utilisé pour désigner uniquement des prophètes et non des sorciers ou des prêtres païens. L'historien Ronald Hutton a noté qu'il y avait deux explications à l'utilisation du terme au Pays de Galles : la première était qu'il s'agissait d'une survivance de l'ère pré-chrétienne, quand sec avaient été d'anciens prêtres, tandis que le second était que les Gallois avaient emprunté le terme aux Irlandais, tout comme les Anglais (qui utilisaient les termes sécher et artisanat pour désigner respectivement les magiciens et la magie, très probablement influencés par les termes irlandais.)


    Contenu

    Première vie Modifier

    Edgar Cayce est né le 18 mars 1877, près de Beverly, au sud de Hopkinsville, Kentucky. Il était l'un des six enfants des fermiers Carrie Elizabeth (née Major) [5] et Leslie Burr Cayce. [6] Enfant, il aurait vu son grand-père décédé. Il considérait ce qu'il considérait comme incorporel parce qu'il pouvait voir à travers s'il regardait assez fort. [7]

    Il trouvait très difficile de se concentrer sur ses leçons à l'école. [8]

    Il a été emmené à l'église à l'âge de 10 ans, et à partir de là, il a lu la Bible, s'étant absorbé, et a terminé une douzaine de lectures à l'âge de 12 ans [9] En mai 1889, alors qu'il lisait la Bible dans sa hutte dans les bois , il 'a vu' une femme avec des ailes qui lui a dit que ses prières avaient été exaucées, et lui a demandé ce qu'il voulait le plus. Il avait peur, mais il a dit qu'il voulait surtout aider les autres, en particulier les enfants malades. Il a décidé qu'il aimerait être missionnaire. [dix]

    La nuit suivante, après une plainte du professeur de l'école, son père l'a impitoyablement testé pour l'orthographe, le faisant finalement tomber de sa chaise avec exaspération. À ce moment-là, Cayce a « entendu » la voix de la dame qui était apparue la veille. Elle lui a dit que s'il pouvait dormir un peu, « ils » pourraient l'aider. Il supplia de se reposer et posa sa tête sur le livre d'orthographe. Lorsque son père est revenu dans la pièce et l'a réveillé, il connaissait toutes les réponses. En fait, il pouvait répéter n'importe quoi dans le livre. Son père pensa qu'il s'était trompé auparavant et le renversa de nouveau de sa chaise. Finalement, Cayce a utilisé tous ses livres scolaires de cette façon. [11]

    En 1892, le professeur considérait Cayce comme son meilleur élève. Interrogé, Cayce a dit à l'enseignant qu'il avait vu des images des pages des livres. Son père est devenu fier de cet accomplissement et l'a diffusé, ce qui a permis à Cayce de devenir « différent » de ses pairs. [12]

    Peu de temps après cela, Cayce a montré une capacité à diagnostiquer dans son sommeil. Il a été frappé à la base de la colonne vertébrale par une balle lors d'un match scolaire, après quoi il a commencé à se comporter de manière très étrange et a finalement été mis au lit. Il s'endormit et diagnostiqua la cure que sa famille préparait et qui le guérissait pendant son sommeil. Son père se vantait que son fils était « le plus grand garçon du monde quand il dort ». [13] Cependant, cette capacité n'a pas été démontrée à nouveau pendant plusieurs années. [14]

    La personnalité peu commune de Cayce est également illustrée dans un incident inhabituel au cours duquel il a ramené un certain mulet à la ferme à la fin d'une journée de travail. Cela a stupéfié tout le monde là-bas, car la mule ne pouvait pas être montée. Le propriétaire, pensant qu'il était peut-être temps de casser l'animal à nouveau, a tenté de le monter mais a été immédiatement éjecté. Cayce est parti pour sa famille dans la ville ce soir-là. [15]

    1893-1912 : période du Kentucky Modifier

    En décembre 1893, la famille Cayce déménage à Hopkinsville, dans le Kentucky, et habite au 705 West Seventh, à l'angle sud-est des rues Seventh et Young. Pendant ce temps, Cayce a reçu une éducation de huitième année, l'Association pour la recherche et les lumières aurait remarqué ses capacités de clairvoyance [16] et a quitté la ferme familiale pour exercer diverses formes d'emploi.

    L'éducation de Cayce s'est arrêtée en neuvième année parce que sa famille ne pouvait pas se permettre les coûts impliqués.[17] Une éducation de neuvième année était souvent considérée comme plus que suffisante pour les enfants de la classe ouvrière. Une grande partie du reste de la jeunesse de Cayce serait caractérisée par une recherche d'emploi. Le 14 mars 1897, Cayce se fiance à Gertrude Evans.

    Tout au long de sa vie, Cayce a été attiré par l'église en tant que membre des Disciples du Christ. Il lisait toute la Bible une fois par an, allait à l'église et enseignait à l'école du dimanche [18] et recrutait des missionnaires. Il a dit qu'il pouvait voir des auras autour des gens, parler aux anges et entendre les voix de parents décédés. Dans ses premières années, il s'est demandé si ces capacités prophétiques étaient spirituellement délivrées de la source la plus élevée. [19]

    En 1900, Cayce a formé un partenariat commercial avec son père pour vendre Woodmen of the World Insurance. Cependant, en mars, il a été frappé par une grave laryngite qui a entraîné une perte totale de la parole. [17] Incapable de travailler, il a vécu à la maison avec ses parents pendant près d'un an. Il décide alors de se lancer dans le métier de la photographie, une occupation qui exercera moins de pression sur sa voix. Il a commencé un apprentissage au studio de photographie de W. R. Bowles à Hopkinsville, et est finalement devenu très doué dans son métier. [20]

    En 1901, un hypnotiseur et artiste itinérant nommé Hart, qui se faisait appeler "The Laugh Man", se produisait à l'Opéra de Hopkinsville. Hart entendit parler de l'état de la gorge de Cayce et lui proposa de tenter un traitement. Cayce a accepté son offre et l'expérience a été menée dans le bureau de Manning Brown, le spécialiste local de la gorge. La voix de Cayce serait revenue pendant une transe hypnotique mais aurait disparu au réveil. Hart a essayé une suggestion posthypnotique selon laquelle la voix continuerait à fonctionner après la transe, mais cela s'est avéré infructueux. [21] [22]

    Comme Hart avait des rendez-vous dans d'autres villes, il ne pouvait pas continuer ses traitements hypnotiques de Cayce, mais a admis qu'il avait échoué parce que Cayce n'entrait pas dans la troisième étape de l'hypnose pour accepter une suggestion. Un hypnotiseur de New York, John Duncan Quackenboss, a trouvé le même obstacle mais, après son retour à New York, a suggéré que Cayce soit invité à prendre en charge son propre cas pendant la deuxième étape de l'hypnose. Le seul hypnotiseur local, Al Layne, a proposé d'aider Cayce à restaurer sa voix. [23] Au cours des séances suivantes, lorsque Cayce voulait indiquer que le lien était établi avec la personne ou « l'entité » qui demandait la lecture, il commençait généralement par « Nous avons le corps ». Après 20 minutes, Cayce, toujours en transe, a déclaré le traitement terminé. Au réveil, sa voix serait restée normale. Apparemment, des rechutes se sont produites, mais auraient été corrigées par Layne de la même manière, où la guérison a finalement été permanente.

    Layne a demandé à Cayce de décrire ses propres maux et de suggérer des remèdes, et aurait trouvé les résultats à la fois précis et efficaces. Layne considérait cette capacité comme de la clairvoyance. Layne a suggéré que Cayce offre sa guérison de transe au public. Cayce était réticent car il n'avait aucune idée de ce qu'il prescrivait pendant son sommeil et si les remèdes étaient sûrs. Il a également dit à Layne que lui-même ne voulait rien savoir du patient car ce n'était pas pertinent. Il a finalement accepté, à condition que les lectures soient gratuites. Il a commencé, avec l'aide de Layne, à offrir des traitements gratuits aux habitants de la ville. Layne a décrit la méthode de Cayce comme ". une transe hypnotique auto-imposée qui induit la clairvoyance". [24] Les rapports du travail de Cayce sont apparus dans les journaux, ce qui a inspiré de nombreuses enquêtes postales. [25] Cayce a déclaré qu'il pouvait travailler aussi efficacement en utilisant une lettre de l'individu qu'avec la personne présente dans la pièce. Étant donné uniquement le nom et l'emplacement de la personne, Cayce a déclaré qu'il pouvait diagnostiquer les conditions physiques et mentales de ce qu'il appelait "l'entité", puis fournir un remède. Cayce était toujours réticent et inquiet, car « un patient mort était tout ce dont il avait besoin pour devenir un meurtrier ». Sa fiancée, Gertrude Evans, était d'accord avec lui. Peu de gens savaient ce qu'il mijotait. Il y avait une croyance commune à l'époque que les sujets sous hypnose finissaient par devenir fous, ou du moins que leur santé en souffrait. [26] Cayce est rapidement devenu célèbre et les gens du monde entier ont demandé son avis par correspondance.

    En mai 1902, il obtient un emploi de libraire dans la ville de Bowling Green où il loge avec quelques jeunes professionnels, dont deux médecins. [27] Il a perdu sa voix pendant qu'il était là-bas et Layne est venu aider à effectuer le traitement normal, se rendant finalement chaque semaine. Cayce, toujours inquiet, garda les réunions secrètes et continua à refuser de l'argent pour ses lectures. Il a inventé un jeu de cartes appelé Fosse ou Chambre de commerce, simulant le commerce du blé, qui est devenu populaire, mais quand il a envoyé l'idée à une société de jeux, ils l'ont protégée par copyright et il n'a obtenu aucun retour. Il refusait toujours de donner des lectures pour de l'argent. [28]

    Cayce et Gertrude Evans se sont mariés le 17 juin 1903 et elle a déménagé à Bowling Green avec lui. Ils ont eu trois enfants : Hugh Lynn Cayce (16 mars 1907 – 4 juillet 1982), Milton Porter Cayce (28 mars 1911 – 17 mai 1911) et Edgar Evans Cayce (9 février 1918 – 15 février 2013) . [6] [29] Elle désapprouvait toujours les lectures et Cayce agonisait toujours sur leur moralité. Quelques jours plus tard, Layne a révélé l'activité aux professionnels de la pension, dont l'un était magistrat et journaliste, après quoi les autorités médicales de l'État ont forcé Layne à fermer son cabinet. Il part acquérir des diplômes d'ostéopathe à Franklin. Cayce et Gertrude acceptèrent tant bien que mal la publicité qui en résulta, grandement aidés par la diplomatie des jeunes médecins. [30]

    Cayce et un parent ont ouvert un studio photographique à Bowling Green, tandis que les médecins ont formé un comité avec des collègues pour enquêter sur le phénomène, avec la coopération de Cayce. Toutes les expériences ont confirmé l'exactitude des lectures. Cependant, Cayce a refusé une offre lucrative de se lancer en affaires. Après un examen violent par des médecins alors qu'il était en transe, Cayce a refusé toute enquête supplémentaire, déclarant qu'il ne ferait des lectures que pour ceux qui avaient besoin d'aide et croyaient aux lectures. [31]

    En 1906 et 1907, des incendies ont incendié ses deux studios photographiques, entraînant la faillite. Entre les deux incendies, son premier fils est né le 16 mars 1907. Il est devenu désendetté en 1909, bien que complètement fauché, et prêt à recommencer. En 1907, des succès diagnostiques exceptionnels dans la famille l'aidèrent à prendre confiance en lui. Il a de nouveau refusé une offre de se lancer en affaires, cette fois avec l'homéopathe Wesley H. Ketchum de Hopkinsville, qui a été présenté par son père. Il a trouvé un emploi dans le cabinet de photographie H. P. Tresslar. [32]

    Cependant, Ketchum a persisté, a diffusé des informations dans divers cercles médicaux et, en octobre 1910, a été publié dans la presse. Lorsqu'un journaliste a contacté Cayce, il a expliqué au journaliste qu'il avait d'une manière ou d'une autre la capacité d'entrer facilement dans le sommeil intuitif quand il le voulait, et que c'était différent de la façon dont il s'endormait normalement comme tout le monde. Lorsqu'on leur a demandé le mécanisme des lectures via la méthode du sommeil, on leur a répondu que cela s'était produit via les capacités du subconscient. [33]

    Ketchum a de nouveau exhorté Cayce à rejoindre une société commerciale. Après une introspection toute la nuit, Cayce a finalement accepté l'offre sous certaines conditions, notamment qu'il ne prenait pas d'argent pour les lectures. Il prophétisait. Cayce a lu les dernières lectures, mais elles contenaient tellement de termes techniques qu'il n'a plus compris ce qu'il faisait. Il préféra mettre les lectures sur une base plus scientifique, mais seuls les médecins de Hopkinsville coopéreraient, alors que la plupart des patients ne se trouvaient pas dans cette localité. En outre, des médecins de toutes les spécialités étaient nécessaires car les traitements prescrits variaient considérablement. [34]

    Edgar Cayce, et surtout Gertrude, n'ont toujours pas accordé la priorité thérapeutique aux lectures et auraient perdu leur deuxième enfant à cause de cette réticence. Lorsque Gertrude est tombée gravement malade de la tuberculose, ils ont utilisé les lectures après que le médecin ait abandonné. Miraculeusement, le traitement l'a guérie. Peu de temps après cela, en 1912, Cayce, dont l'esprit conscient de tous les jours n'était pas conscient pendant les lectures, a découvert que Ketchum n'avait pas été honnête à leur sujet et les avait également utilisés pour jouer pour la finance. Il a fait valoir pour sa défense que la profession médicale ne les soutenait pas. Cayce a immédiatement quitté l'entreprise et est retourné au cabinet de photographie Tresslar à Selma, en Alabama. [35]


    Quelle est la véritable histoire de « Britannia » ?

    Il&rsquos AD 43 et les Romains arrivent. Avec le slogan publicitaire &ldquoPersonne ne veut être civilisé", la nouvelle série télévisée Britannia de Sky Atlantic&rsquo épée et sandales est sur le point d'envahir nos salons avec &ndash si l'on en croit les bandes-annonces &ndash plus qu'une juste dose de violence orgiaque, de feu et de sang. Ici, l'archéologue et auteur Miles Russell donne un aperçu de la saison à venir&hellip

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    Publié : 17 janvier 2018 à 9h26

    L'invasion romaine de la Grande-Bretagne est un événement qui, peut-être assez étrangement, n'a pas encore été beaucoup présenté à la télévision ou au cinéma. Il y a eu un certain nombre de sorties cinématographiques (ainsi que des documentaires et des livres) sur la reine Boudica, qui a mené un soulèvement contre le gouvernement romano-britannique en 60/61 après JC détruisant les villes de Colchester, Londres et St Albans - mais les étapes initiales de conquête ont été largement ignorés. Britannia, écrit par Jez Butterworth, suggère que tout est sur le point de changer : la publicité promet des épées, du sexe, du carnage et « un pays dominé par de puissants druides et reines guerrières ». Alors que les costumes et le décor semblent raisonnables (jusqu'à présent), quelle part de la série est en réalité tirée d'événements réels ?

    Voici ce que nous faisons et ne pas connaître l'invasion romaine de la Grande-Bretagne en 43 après JC.

    Qui étaient les Britanniques celtiques ?

    Au moment de l'invasion, la Grande-Bretagne était une île politiquement fragmentée, avec de multiples tribus dirigées chacune par un chef, un roi ou une reine qui – si l'on en croit les écrivains romains – étaient constamment en guerre les uns contre les autres. Certains des noms des tribus britanniques, tels que les Cantiaci (du Kent), les Trinovantes (de l'Essex) et les Durotriges (du Dorset), ont été préservés par le gouvernement romain lorsqu'ils ont construit de toutes nouvelles villes pour gagner les cœurs et les esprits. de la population indigène. Malheureusement, nous savons très peu de choses sur les coutumes, le mode de vie, les perspectives, la langue ou la religion de ces tribus individuelles. Certains avaient des dirigeants qui commerçaient activement avec le monde méditerranéen, échangeant du bétail, des céréales, du métal et des esclaves produits localement contre du vin, de l'huile d'olive et des formes exotiques de verrerie et de poterie. D'autres semblent s'être activement opposés à toute forme d'influence romaine.

    Pourquoi les Romains ont-ils envahi la Grande-Bretagne ?

    L'Empire romain, qui au début du 1er siècle de notre ère s'étendait de l'Espagne à la Syrie, était un super-État avide de ressources et la Grande-Bretagne, sur sa frontière nord-ouest, était une cible extrêmement attrayante. C'était une terre riche en métaux (en particulier le fer, l'étain, le plomb et l'or), le bétail et les céréales. Malheureusement pour Rome, la Grande-Bretagne se trouvait au-delà du monde civilisé, de l'autre côté de « l'océan ». Le simple fait d'y arriver semblait une entreprise risquée – surtout si, comme le croyaient de nombreux Romains, l'endroit était plein de monstres et de barbares.

    Jules César avait mené deux expéditions dans le sud de la Grande-Bretagne en 55 et 54 av. Les héritiers de César se sont constamment mêlés à la politique britannique, essayant de mettre de l'ordre dans le pays frontalier en aidant à résoudre les successions royales contestées et en organisant des accords commerciaux lucratifs. Au moment où Claudius est arrivé au pouvoir en 41 après JC, plusieurs aristocrates britanniques avaient formé des alliances avec Rome, visitant la ville en personne pour rendre hommage et faire des offrandes aux dieux romains. Lorsque la situation politique dans le sud de la Grande-Bretagne est devenue instable, avec des tribus en guerre menaçant à la fois le commerce et la paix au sens large, Claudius a déployé des bottes sur le terrain. Le fait qu'il avait besoin de détourner l'attention du public des problèmes difficiles à la maison, tout en espérant en même temps surpasser les réalisations militaires du grand Jules César, a probablement contribué à l'encourager.

    Que sait-on de l'invasion ?

    Très peu, car aucun disque contemporain ne survit. L'opinion populaire aujourd'hui est que quatre légions avec un soutien auxiliaire, totalisant entre 30 et 40 000 soldats, ont débarqué sur la côte du Kent et se sont frayé un chemin à l'intérieur des terres. Mais il n'y a pas de véritable preuve archéologique ou historique pour étayer cela.

    Ce que nous savons, c'est que l'« invasion » semble avoir été entreprise en deux phases distinctes. La première, dirigée par le sénateur Aulus Plautius, était probablement une mission de maintien de la paix, qui a vu Plautius opérer avec une petite force afin de négocier une trêve entre les différentes factions britanniques tout en espérant restaurer certains monarques réfugiés britanniques au pouvoir. Toutes les tribus n'étaient pas opposées à Rome en 43 après JC et de nombreux dirigeants auraient considéré l'empereur et ses conseillers comme des amis. Malheureusement, pour une raison quelconque, les négociations ont échoué, ne laissant à l'empereur aucun choix pour déclencher une deuxième phase de l'invasion, quelques mois plus tard. Il s'agissait d'une démonstration de force calculée, conçue pour choquer et impressionner les éléments ennemis jusqu'à ce qu'ils se soumettent. Claudius lui-même a dirigé les renforts, apportant avec lui un certain nombre d'éléphants de guerre (il avait l'intention d'arriver avec style). Peu de temps après, les troupes romaines ont marché dans Camulodunum (Colchester), le centre de la résistance indigène, et ont pris la capitulation officielle de 11 dirigeants britanniques.

    Comment les Britanniques ont-ils réagi à l'invasion ?

    Certains, comme les Trinovantes - une tribu basée autour de ce qui est maintenant Colchester - semblent avoir activement résisté à l'avancée des légions romaines tandis que d'autres, comme les Atrebates (de Berkshire), ont soutenu les nouveaux arrivants et ont été par la suite très bien récompensés. La ville natale de Camulodunum (Colchester) a été subjuguée par l'armée romaine et une forteresse légionnaire a été construite directement sur elle. Ailleurs, les Trinovantes étaient traités comme un peuple conquis tandis que la tribu Catuvellauni, qui avait aidé les Romains, obtenait un statut spécial dans la province et se faisait construire une ville toute neuve, pleine d'équipements civiques, à Verulamium (St Albans) . Ayant perdu la première étape de la guerre, le chef de la résistance britannique Caratacus s'enfuit vers l'ouest, soulevant des tribus dans ce qui est aujourd'hui le Pays de Galles contre Rome. Finalement, Caratacus fut trahi par la reine pro-romaine Cartimandua et remis à l'empereur Claude enchaîné.

    Aulus Plautius était-il une vraie personne ?

    Oui, même s'il ne ressemblait probablement en rien au vétéran aguerri décrit dans la série télévisée (par David Morrissey), étant plus un membre capable et fiable de la classe sénatoriale dirigeante de Rome. Bien que Plautius ait eu une certaine expérience dans l'armée, il était finalement un politicien de carrière (une paire de mains sûre) et, pour des conseils militaires, se serait appuyé sur les officiers légionnaires les plus expérimentés sous son commandement.

    La reine Antedia et Kerra, qui apparaissent toutes les deux dans Britannia, sont-elles réelles ? Sur qui peuvent-ils être basés ?

    Contrairement au monde dominé par les hommes de Rome, la société britannique ancienne était plus égalitaire avec des hommes et des femmes exerçant le pouvoir politique et militaire. Nous savons très peu de choses sur la structure de commandement des armées tribales britanniques opposées à Rome lors de l'invasion. Bien que les noms de certains dirigeants survivent sur les pièces de monnaie celtiques et dans les pages d'écrivains et d'historiens romains, il n'y a, malheureusement, aucune preuve historique (encore) pour les femmes chefs de guerre Antedia et Kerra (jouées par Zoë Wanamaker et Kelly Reilly à la télévision séries).

    Un roi appelé Antedios semble certainement avoir régné à Norfolk juste avant l'invasion tandis que le chef de la résistance britannique était un roi appelé Caratacus (qui devint plus tard la cible numéro un du gouvernement romain). Il y avait certainement des femmes fortes et capables militairement au sein des armées tribales britanniques - c'était un point souvent utilisé par les généraux romains pour tenter de ridiculiser leur ennemi. Plus tard, dans les années 60 après JC, les reines Cartimandua des Brigantes (dans le Yorkshire) et Boudica des Iceni (dans le Norfolk) émergent. Tous deux, cependant, étaient, au moins pendant les premiers stades de l'invasion, de fermes partisans de Rome, voyant les avantages évidents de se ranger du côté d'une superpuissance méditerranéenne.

    Les druides existaient-ils à cette époque et quel aurait pu être leur statut ou leur rôle ?

    Dans la culture populaire, les druides sont généralement considérés comme faisant partie intégrante de la société celtique : en partie mystiques, enseignants religieux et en partie leaders de la résistance intransigeante, provoquant constamment des troubles pour Rome. Le problème est que nous avons vraiment très peu de preuves de leur existence en Grande-Bretagne.

    En Gaule (France), Jules César avait noté leur présence au milieu des années 50 av. commettant des actes de sacrifice humain en l'an 60. Les écrivains et historiens modernes ont tendance à considérer les druides comme faisant partie d'une religion globale (druidisme) et, grâce à des récits fictifs (notamment dans les histoires d'Astérix le Gaulois) suggèrent que chaque tribu en ont eu un : un équivalent préhistorique, peut-être, d'un curé ou d'un saint homme. Le problème est, aussi plausible que cette théorie puisse paraître, il n'y a absolument aucune preuve pour cela.

    Miles Russell est maître de conférences en archéologie préhistorique et romaine à l'Université de Bournemouth. Britannia commence le jeudi 18 janvier à 2h du matin sur Sky Atlantic.


    Qui étaient les druides ?

    Les druides ont évolué de juges tribaux celtiques tels que ceux qui existent parmi les tribus gauloises en une caste de diplomates religieux. Les premières mentions d'eux dans la littérature grecque datent du IVe siècle avant JC et l'arrivée en Bretagne de migrants gaulois est liée au développement de la religion druidique là-bas. Le chiffre trois avait une signification mystique pour eux - ils l'utilisaient à plusieurs reprises dans leurs lois, mythes et rituels, et ces traditions survivraient à la foi druidique. Il existe des preuves du nord de l'Angleterre que les sacrifices de l'âge du fer se déroulaient encore dans la Grande-Bretagne occupée par les Romains jusqu'au 2ème siècle (certainement pas avec l'approbation romaine non plus)

    Ils étaient dans une situation d'influence considérable dans les sociétés celtiques et étaient censés superviser les rituels impliquant des sacrifices humains. De cette façon, les massacres de masse évoqués par César (et non prouvés) ont été évités au profit de cérémonies significatives et restreintes, même sanglantes. il est également vrai qu'ils ont conservé la sagesse et le savoir, ainsi que l'interprétation religieuse, comme moyen de préserver leur statut parmi les tribus.Des preuves archéologiques ont découvert un possible druide qui a montré des signes d'une vie très facile.

    Le pouvoir politique des druides était menacé alors que les Romains commençaient à se tourner vers la Grande-Bretagne. Initialement, Auguste a interdit aux citoyens romains le druidisme. Claudius ordonnerait leur extinction. En fait, les druides ont continué à l'arrière-plan, créant la tradition du « sorcier de la haie » dans le processus (Merlin était à l'origine décrit comme un druide), principalement hors de portée des observations romaines dans les régions reculées et en Irlande, où ils ont finalement perdu dans le concurrence religieuse contre le christianisme irlandais plutôt dur.

    Les Romains eux-mêmes ne voyaient aucune division claire de la secte parmi les juges tribaux, ils se référaient donc aux druides comme faisant partie des Galates - ce qui n'aurait clairement pas pu être le cas, même si des rituels et une organisation similaires ont pu être.

    Pierre Graham

    C'est devenu plutôt à la mode de nos jours de rejeter ce que dit César sur les druides comme une pièce de spin impérialiste scandaleux et de les présenter à la place comme des hippies de l'âge du fer avec des références vertes impeccables. La prépondérance du New Age drippy cristaux d'Avalon les déchets peuvent aider à garder les commerçants de Glastonbury ou de Tintagel en activité, mais ils ne nous aident pas à comprendre ce qu'étaient vraiment les druides et ce qu'ils faisaient.

    César a extrait sélectivement Posidonius d'Apamée (dont les écrits sur ce sujet nous sont parvenus indirectement via l'écrivain grec du début du troisième siècle, Athénée), qui a parlé d'une classe de parasites dans la société celtique - essentiellement, les poètes. Diodorus Siculus et Strabon ont tous deux identifié trois classes savantes - la bardoi, druide et manteis/onateis. Les bardoi sont fondamentalement les mêmes que les parasites de Posidonius - les poètes que nous connaissons ont survécu tout au long de la période romaine et au début du Moyen Âge. Les manteis/onateis (le mot pourrait être une glose d'un mot celtique sous-jacent) étaient les voyants. Ce sont eux qui exécutent les augures et qui peuvent, selon Diodore en tout cas, arrêter de charger les armées. Les druide étaient les théologiens et les philosophes.

    César amalgame les trois classes en une seule classe qu'il a appelée druides. Je soupçonne que la réalité était un peu plus complexe que ne le permettait l'ancien JC et je dirais que Strabon et Diodore pourraient présenter une image plus nuancée.

    Diviacus

    Comme déjà dit, nous savons très peu de choses sur les druides. Il existe un "Corpus of Ancient Written References to the Druids"(1) qui est essentiel pour connaître les sources anciennes et ensuite comprendre à partir de quels écrits certains auteurs modernes ont pu écrire des centaines de pages, et aussi pour éviter certains faux stéréotypes.

    1- Les auteurs anciens et leurs écrits

    Dans ce Corpus, il y a 18 auteurs anciens - 10 auteurs romains et 8 auteurs grecs - dont nous avons des écrits sur les druides (+ certains écrits ont sûrement été perdus).

    - 4 auteurs sont du 1er siècle avant JC (Diodorus Siculus, Strabon, Cicéron et César),
    - 6 auteurs sont du Ier siècle après JC (Dio Cassius, Lucan, Pomponius Mela, Pline l'Ancien, Suétone, Tacite),
    - 4 auteurs sont du IIe ou IIIe siècle de notre ère (Clément d'Alexandrie, Diogène Laërce, Hyppolite de Rome, Origène),
    - 4 auteurs sont du 4ème siècle après JC (Ammianus Marcelinnus, Ausonius, Cyril d'Alexandrie, et l'auteur de Historia Augusta).

    A cette liste pourraient s'ajouter :
    - Poséidonios (IIe siècle av. J.-C.), dont les écrits ont été perdus, mais qui est très probablement une source utilisée par Diodore de Sicule, Strabon et César.
    - Timagenes (1er siècle avant JC), mentionné par A.Marcellinnus
    - Aurelius Victor (4e siècle après JC), qui a copié une phrase de Suétone à Caes, 4,2.

    Très peu de ces auteurs ont effectivement été en Gaule ou dans les îles britanniques (Poséidonios, César, Pline l'Ancien,…)

    Cette liste peut sembler assez importante, mais si l'on regarde de plus près la liste et les écrits, on s'aperçoit que :
    - On n'apprend pas grand chose des 4 auteurs du IVe siècle après JC. Ils ont écrit bien après la disparition des « anciens druides originaux », et leurs écrits sont davantage liés à une nouvelle forme de druidisme, probablement plus proche de la sorcellerie.
    - Les auteurs des IIe et IIIe siècles de notre ère mentionnent essentiellement la similitude entre la philosophie druidique et la foi pythagoricienne, information déjà fournie par Diodorus Siculus.

    Qu'en est-il des autres textes du Corpus écrits aux Ier siècles avant JC et après JC ?
    - 11 textes de J.César ne sont cités que parce que Divitiacus est mentionné dans le texte, mais en fait nous n'apprenons pas sur les druides dans ces textes.
    - Certaines informations sont fournies par plusieurs auteurs.
    Lorsque l'information est concentrée, on voit que toutes ces informations peuvent tenir sur 2 ou 3 pages.
    C'est très peu.

    2- Quelques points à discuter

    Comme je suis suffisamment surpris par la quantité « d'informations » fournies par les auteurs modernes, par rapport au très peu d'informations fournies par les sources, je ne commenterai pas tous les points !

    Je voudrais commenter les points suivants :

    - L'étymologie de « druide »
    Le sens de « druide » est encore discuté, mais la plupart des linguistes considèrent que « druide » signifie « très savant » et ont abandonné le rapport au « chêne ».

    - Divitiacus
    Les textes anciens ne mentionnent qu'un seul nom de druide : Divitiacus. Nous le savons grâce à Cicéron. Mais c'est un étrange druide !
    (J.César, qui mentionne 20 fois le nom de Divitiacus ne dit pas qu'il est un druide).
    (Dumnorix n'a jamais été appelé un druide)

    - Fonctions des druides
    Si l'on rassemble toutes les fonctions attribuées aux druides par les auteurs modernes, le résultat est impressionnant :
    Prêtre, sacrificateur, philosophe, érudit, médecin, enseignant, juge, poète, médecin,…
    Je ne commenterai pas cette liste.

    - Lieux sacrés
    « Les bosquets les plus intimes des forêts lointaines » attribués aux druides par Lucan conduisent à un stéréotype de druides exerçant leur fonction dans des endroits cachés de la forêt.
    De nombreux sanctuaires ont été découverts ces dernières années (semblables aux sanctuaires grecs et romains, sauf qu'ils ont été construits en bois) notamment en Gaule, ce qui conduit à assurer que les druides exerçaient principalement au sein de ces sanctuaires. Le fait qu'aucun auteur ancien ne mentionne de sanctuaires sur les druides est surprenant (pas tellement si l'on se souvient que très peu ont voyagé en Gaule).

    - Sacrifices humains
    Le stéréotype le plus commun attribué aux Celtes et aux druides.
    Il faut se rappeler qu'aucun sacrifice humain n'est attesté par les Celtes, comparé aux quelques dizaines de sacrifices humains romains attestés par les auteurs romains.
    Ce sujet a été traité en profondeur dans d'autres fils de discussion.



    Commentaires:

    1. Aiden

      Je suis sûr que cela a déjà été discuté.

    2. Kerrigan

      Oui, la variante pas mauvaise

    3. Kigakazahn

      C'est dommage que je ne puisse pas parler en ce moment - je suis très occupé. Mais je serai libre - j'écrirai certainement ce que je pense sur cette question.

    4. Eliaures

      Et à quoi allons-nous nous arrêter?



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