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Pourquoi les Américains ont-ils abandonné la viande ressemblant à des animaux ?

Pourquoi les Américains ont-ils abandonné la viande ressemblant à des animaux ?


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Entrez dans un restaurant ou un supermarché typique en Amérique, et il est difficile de trouver de la viande qui ressemble à des animaux. Les fruits de mer semblent être l'exception, car on peut facilement acheter du poisson, des crabes ou des homards qui ressemblent à la forme animale dans les restaurants et les supermarchés. De nombreux Américains se sentiront dégoûtés de voir un cochon entier suspendu dans un magasin ou de trouver diverses parties d'animaux reconnaissables dans leur nourriture, tandis que les gens dans d'autres pays peuvent penser que c'est normal.

Cela a-t-il été apporté d'Europe ? Depuis combien de temps cette attitude envers la viande existe-t-elle en Amérique ? Comment est-ce arrivé?


Étant donné que la plupart des Américains n'élèvent plus leurs propres animaux ou doivent conserver la viande pendant de longues périodes parce que la viande fraîche est facilement disponible, ils n'ont plus besoin d'acheter de la viande en si grande quantité qu'un animal entier est nécessaire, il est donc découpé pour plus de commodité. .

Même ainsi, vous pouvez certainement acheter des poules de gibier entières habillées, des poulets et près des grandes vacances des dindes de 25 livres, donc la force motrice n'est pas vraiment une répugnance pour la nourriture en forme d'animal.

EDIT : Un autre facteur qui pousserait les clients à exiger des aliments pour animaux entiers ou des aliments non transformés serait la peur de l'adultération ou de la substitution. Une boîte de conserve de viande peut être du cheval au lieu du bœuf, mais toute la vache qui se tient là est à peu près une vache.

Aux États-Unis, de nos jours, les règles nationales d'inspection et d'étiquetage sont telles que peu ou pas du tout s'inquiètent du fait qu'un emballage de viande dans le magasin soit un autre produit en plus de ce qui est indiqué, et sain.


Kamala Harris : Bien sûr, nous devons réguler la quantité de viande que mangent les Américains

Lors d'une émission spéciale de CNN sur le changement climatique mercredi soir, on a demandé à la sénatrice démocrate Kamala Harris si elle serait prête à modifier les directives fédérales en matière d'alimentation dans le but de sauver la planète si elle devenait présidente. Elle était d'accord avec un questionneur qui a fait valoir que les Américains devraient manger moins de viande et que le gouvernement devrait les forcer à adopter d'autres habitudes alimentaires.

Kamala Harris dit que les Américains doivent être « éduqués sur l'effet de nos habitudes alimentaires sur notre environnement », et dit qu'elle modifierait les directives diététiques pour réduire la quantité de viande rouge que vous pouvez manger. #ClimatMairie pic.twitter.com/XqcFzLv479

– Trump War Room (@TrumpWarRoom) 4 septembre 2019

Le mois dernier, c'était Harris à l'Iowa State Fair.

Non seulement la promesse de Harris de limiter la consommation de viande est hypocrite, mais cela fait partie d'une poussée mondialiste plus large. De Temps article intitulé « Si nous voulons arrêter le changement climatique, le moment est venu de déterminer comment nous utilisons la planète, avertit le rapport de l'ONU » :

Les scientifiques disent qu'une transition de la consommation de viande vers des régimes à base de plantes pourrait rapporter de gros dividendes dans la lutte contre le changement climatique. Une consommation réduite de viande signifie moins d'émissions provenant du bétail et des engrais nécessaires à leur subsistance, mais offre également une opportunité de reboiser des terres que les agriculteurs auraient autrement utilisées pour le pâturage. Repenser l'alimentation humaine à travers le monde pourrait entraîner des réductions d'émissions allant jusqu'à 8 gigatonnes par an, selon le rapport, soit plus qu'une année entière d'émissions aux États-Unis.

Quand j'étais en Chine il y a deux ans, une femme du parti communiste, qui travaille avec l'ONU, a tout parlé de la nécessité de changer les habitudes alimentaires et d'éliminer la viande. Par la force du gouvernement. C'est le communisme et les démocrates 2020 l'embrassent pleinement. https://t.co/w9ISr334UF

– Katie Pavlich (@KatiePavlich) 5 septembre 2019

En attendant, voici ce qui se passe réellement avec le « changement climatique » et les émissions aux États-Unis.


Conservation des aliments pendant la Première Guerre mondiale

Save Wheat, Meats, Fats, Sugar (New York : United States Food Administration, 1917). Lithographie en couleurs.

La nourriture gagnera la guerre

Mangez local, les lundis sans viande, évitez le blé, plus de fruits et de légumes, moins de sucre blanc - beaucoup de choses dont nous entendons beaucoup parler aujourd'hui, les Américains ont fait pendant la Première Guerre mondiale. La Food Administration des États-Unis, créée en 1917 et dirigée par Herbert Hoover, a fait campagne pour convaincre les Américains de changer volontairement leurs habitudes alimentaires afin d'avoir suffisamment de nourriture pour nourrir nos militaires et nos civils affamés en Europe. Cela comprenait la conservation du blé, de la viande, du sucre et des graisses, afin que ces articles puissent être envoyés à l'étranger. L'Administration a préconisé l'utilisation d'alternatives comme le miel ou la mélasse pour le sucre et le maïs ou l'orge pour le blé. Ils ont éduqué avec des slogans mémorables, tels que « en cas de doute, mangez des pommes de terre » et « aidez-nous à observer l'Évangile de l'assiette propre » et ont inventé les « lundis sans viande » et les « mercredis sans blé ». Pour libérer le transport des fournitures de guerre, ils ont encouragé l'achat de nourriture produite localement, ou mieux encore, la culture de jardins de la liberté.

John Sheridan, La nourriture est une munition (New York : United States Food Administration, 1918). Lithographie en couleurs.

Sauvez le sucre

La Food Administration des États-Unis a encouragé les Américains à conserver le sucre blanc, afin qu'il puisse être expédié à l'étranger pour nos troupes et nos alliés. Les Américains avaient certainement une dent sucrée sérieuse. Cela est évident en comparant la consommation de sucre des différentes nations. En 1916, les Américains ont mangé une étonnante 85 kilos de sucre par personne et par an ! En comparaison, les Britanniques consommaient 40 livres, les Français 37 livres et les Allemands seulement 20 livres. Les Américains adoraient les sodas sucrés et dépensaient 80 millions de dollars par an en bonbons. [1] À Philadelphie, l'industrie de fabrication de bonbons de la ville comptait plus de 130 fabricants de chocolat et de bonbons, et des raffineries de sucre fonctionnaient le long de la rivière Delaware.[2] Pour augmenter la conservation du sucre, l'administration a encouragé les Américains à utiliser moins de sucre dans leur café et leur thé, à manger moins de bonbons et à arrêter de glacer les gâteaux. Les recettes de la Food Administration faisaient la promotion des fruits dans les desserts : fruits frais, conserves et fruits secs, comme les raisins secs ou les dattes. Les alternatives au sucre blanc comprenaient le miel, le sirop d'érable, le sirop de maïs et la mélasse, et de nombreuses recettes de guerre utilisent ces substitutions.

Lloyd Harrison, Wholesome-Nutritious, Foods from Corn (Baltimore : United States Food Administration, 1918). Lithographie en couleurs.

Prendre la Manger en blé

Manger sans gluten n'est pas une tendance récente. L'Administration de l'alimentation pendant la Première Guerre mondiale a promu l'absence de blé. Les ravages de la guerre ont conduit à une crise alimentaire en Europe, et ils avaient désespérément besoin de blé. Les États-Unis avaient également plus de quatre millions de militaires à nourrir. L'administration a exhorté les Américains à manger des pommes de terre dans la mesure du possible (le poids des pommes de terre les rendait peu pratiques à transporter à travers l'océan Atlantique). Le maïs, appelé le grain d'Amérique, pouvait être utilisé pour faire du pain de maïs, des gâteaux à la plancha, des muffins et d'autres produits de boulangerie. Le « pain de guerre » peut contenir un certain nombre de farines alternatives, notamment du riz, de l'orge, du seigle, de l'avoine, de la pomme de terre ou du sarrasin. Un autre objectif de l'Administration consistait à stopper le gaspillage alimentaire, notamment de pain. Si chacun des vingt millions de foyers américains gaspillait une tranche de pain, cela équivaudrait à 875 000 livres de farine gaspillées ! [3] Pour réduire ce gaspillage, de nombreuses recettes contiennent de la chapelure comme ingrédient pour utiliser le pain rassis ou les restes. Trois des quatre recettes que nous avons testées contiennent des miettes.

Cushman Parker, Little Americans, Do Your Bit (États-Unis : United States Food Administration, 1917). Lithographie en couleurs.

Lundis sans viande

Le lundi sans viande est populaire aujourd'hui, mais la Food Administration a inventé le terme il y a cent ans. Ils ont supplié les Américains de participer à la réduction de la consommation de viande, en particulier de bœuf et de porc. L'administration a fait campagne avec des affiches colorées et a publié des informations dans des brochures, des journaux et des magazines. Pour encourager les repas sans viande, ils ont créé des recettes et des exemples de menus pour les jours sans viande. Les protéines alternatives comprenaient le poisson, les haricots, les arachides et autres noix et le fromage. De nombreuses recettes contiennent des légumes, en particulier ceux qui ont été cultivés sur place. Ce que nous appelons manger du nez à la queue a également été promu. Il existe des recettes pour utiliser les abats, tels que les reins, le foie, le cœur, le museau et toutes les parties de l'animal, afin que rien ne soit gaspillé.

Charles Livingston Bull, Save the Products of the Land, Eat More Fish (New York : United States Food Administration, 1917). Lithographie en couleurs.

Mangez moins de gras

La Food Administration des États-Unis a préconisé que les Américains conservent les graisses. Mais manger moins de graisse n'était pas pour perdre du poids, c'était pour que les graisses soient disponibles pour l'effort de guerre. L'administration a encouragé l'utilisation de moins d'huile en faisant cuire, griller et faire bouillir les aliments plutôt que de les faire frire. Ils ont publié de nombreux conseils sur la conservation de l'huile et des égouttements et sur la façon de rendre et de réutiliser les graisses. Un certain nombre de recettes remplacent le beurre par de la margarine ou du shortening.

Semer les graines de la liberté

Pour gagner la guerre, les États-Unis devaient fournir une grande quantité de nourriture. Un certain nombre d'organisations ont mobilisé des civils pour créer des jardins de la liberté, car la culture de la nourriture permettrait à nos troupes et à nos alliés européens, ravagés par des années de guerre, d'avoir plus de produits cultivés commercialement. Les jardins de la liberté offraient à de nombreuses personnes l'occasion de servir. La National War Garden Commission, créée en 1917, encourageait les Américains à cultiver des jardins. leur apprendre à le faire et leur apprendre à conserver en mettant en conserve et en séchant tous les aliments qu'ils ne pourraient pas utiliser lorsqu'ils sont frais. [4] Manger local signifiait moins de besoin de transport, ce qui était nécessaire pour déplacer des troupes, des munitions et du charbon. La campagne a abouti à plus de cinq millions de jardins. [5] Les jardins communautaires ont surgi et les enfants ont labouré la terre dans leurs écoles.

Carter Housh, Conserver (New York, 1917-1918). Lithographie en couleurs.

Un certain nombre d'organisations ciblaient les jeunes, dont la United States School Garden Army dont la devise était « Un jardin pour chaque enfant. Chaque enfant dans un jardin. Les femmes ont joué un grand rôle dans le mouvement des jardins de guerre en tant que fermiers, soldats de la terre. La Woman's Land Army of America a équipé plus de 20 000 femmes pour aider les fermes après que les travailleurs masculins se soient enrôlés dans l'armée. Des centres de démonstration enseignaient des compétences agricoles, comme le centre de la Ligue nationale pour le service des femmes à Germantown connu sous le nom de Little Wakefield. Ils cultivaient des haricots, du maïs, du chou, des pêches et des framboises sur quatre acres et donnaient des cours de mise en conserve et de conservation.

[1] Goudiss, C. Houston et Alberta M. Les aliments qui gagneront la guerre et comment les cuisiner. New York : World Syndicate Company, 1918.

[2] L'industrie de la fabrication de bonbons à Philadelphie. Philadelphie : Comité de l'éducation de la Chambre de commerce de Philadelphie, 1917.

[3] Goudiss, C. Houston et Alberta M. Les aliments qui gagneront la guerre et comment les cuisiner. New York : World Syndicate Company, 1918.


Pourquoi abandonner la viande n'aura pas beaucoup d'effet sur le changement climatique

L'idée qu'abandonner la viande pourrait aider à prévenir le changement climatique gagne du terrain dans les médias américains. « Voulez-vous sauver la planète ? Devenez végétalien », selon une étude Semaine d'actualités titre l'année dernière. L'étude, publiée dans Science, a constaté que "le passage des régimes actuels à un régime qui exclut les produits d'origine animale a un potentiel de transformation", y compris la réduction de moitié des émissions de gaz à effet de serre provenant de la production alimentaire.

En janvier dernier, CNN a déclaré : "En remplissant votre assiette d'aliments végétaux au lieu d'aliments animaux, vous pouvez aider à sauver la planète." Plus précisément, l'entreprise d'information par câble a cité une étude dans La nature qui a constaté que la production de produits animaux génère environ 78 pour cent des émissions de gaz à effet de serre agricoles. Pour tenir compte de l'excès de gaz à effet de serre émis par la production de viande, l'auteur principal de l'étude, Marco Springmann, a proposé une taxe alimentaire qui augmenterait le prix du bœuf de 40 pour cent et augmenterait le prix des autres viandes de 20 pour cent.

Et selon un 30 avril New York Times guide répondant à vos questions sur l'alimentation et le changement climatique, les personnes qui ont actuellement un régime alimentaire riche en viande pourraient réduire leurs émissions de gaz à effet de serre liées à l'alimentation d'un tiers, voire plus, en adoptant un régime végétarien. L'abandon des produits laitiers réduirait encore ces émissions.

Mais avant d'abandonner la protéine animale de votre choix, réfléchissez à ce que Bjorn Lomborg, président du Copenhagen Consensus Center, a à dire dans un récent États-Unis aujourd'hui colonne.

Lomborg a croqué quelques chiffres et soutient que la menace du carnivore pour le climat est grandement exagérée. Premièrement, il souligne que les calculs, pour la plupart, ignorent 80 pour cent des émissions de gaz à effet de serre que nous contribuons chacun à l'atmosphère provenant du transport, du chauffage, de l'éclairage et de la fabrication. Comptez ces sources et la baisse des émissions résultant de l'évitement des produits d'origine animale devient proportionnellement plus faible. Deuxièmement, Lomborg note que les chiffres les plus optimistes résultent de l'adoption d'un régime totalement végétalien, plutôt que d'un simple régime végétarien. De plus, dépenser moins d'argent pour la viande signifie probablement qu'un consommateur dépenserait plus d'argent pour d'autres biens et services qui entraînent des émissions plus élevées de gaz à effet de serre.

Citant une étude suédoise de 2015 dans Économie écologique, Lomborg conclut que devenir végétarien réduirait les émissions de gaz à effet de serre d'une personne moyenne d'environ 2 %. Il met cette réduction dans son contexte : devenir végétarien pour le reste de votre vie réduirait vos émissions exactement du même montant que de dépenser un peu plus de 3 $ par an pour acheter des quotas d'émission de plafonnement et d'échange par le biais de la Regional Greenhouse Gas Initiative qui fonctionne parmi neuf États du Nord-Est.

Ainsi, alors que harceler les mangeurs de viande ne fera presque rien pour ralentir le changement climatique, la demande de sacrifices alimentaires et de cilices culinaires pourrait bien empêcher les membres du public d'envisager des moyens plus efficaces de lutter contre le futur réchauffement causé par l'homme.

Ronald Bailey est correspondant scientifique à Raison.

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J'étais d'accord avec les gens qui préconisaient un régime végétarien (ou même végétalien). Leur vie, leur choix.
Mais, tout comme la plupart des choses à l'ordre du jour progressiste, il ne s'agit plus de la capacité de choisir par soi-même. C'est désormais un impératif moral.
J'ai toujours détesté les analogies chrétiennes entre les adorateurs et les brebis. Mais il semble maintenant que le désir de vraiment transformer les gens en moutons vienne de la gauche. Putain ça et les baiser. Si je regarde un animal comme une inspiration, c'est à mon homonyme.

Les chrétiens ne considèrent-ils pas également leur religion comme un impératif moral ? Et n'êtes-vous pas en train de faire du prosélytisme ici avec votre propre commentaire ? Cela semble un peu hypocrite.

Il ne dit rien sur ses propres croyances. Il dit seulement que son opinion sur les analogies avec la religion concernant ces personnes a changé.


Contenu

En 1972, Alfred W. Crosby, un historien américain de l'Université du Texas à Austin, a publié La bourse colombienne. [2] Il a publié des volumes ultérieurs dans la même décennie. Son objectif principal était de cartographier les transferts biologiques et culturels qui se sont produits entre l'Ancien et le Nouveau Monde. Il a étudié les effets des voyages de Christophe Colomb entre les deux - en particulier, la diffusion mondiale des cultures, des graines et des plantes du Nouveau Monde vers l'Ancien, qui a radicalement transformé l'agriculture dans les deux régions. Ses recherches ont apporté une contribution durable à la façon dont les chercheurs comprennent la variété des écosystèmes contemporains qui sont nés de ces transferts. [3]

Le terme est devenu populaire parmi les historiens et les journalistes et a depuis été amélioré avec le dernier livre de Crosby en 3 éditions, L'impérialisme écologique : l'expansion biologique de l'Europe, 900-1900. Charles C. Mann, dans son livre 1493 élargit et met à jour les recherches originales de Crosby. [4]

Cultures Modifier

En raison du nouveau commerce résultant de la bourse colombienne, plusieurs plantes originaires des Amériques se sont répandues dans le monde, notamment les pommes de terre, le maïs, les tomates et le tabac. [5] Avant 1500, les pommes de terre n'étaient pas cultivées en dehors de l'Amérique du Sud. Au XVIIIe siècle, ils étaient largement cultivés et consommés en Europe et étaient devenus des cultures importantes en Inde et en Amérique du Nord. Les pommes de terre sont finalement devenues un aliment de base important dans une grande partie de l'Europe, contribuant à environ 25 % de la croissance démographique en Afro-Eurasie entre 1700 et 1900. [6] De nombreux dirigeants européens, dont Frédéric le Grand de Prusse et Catherine la Grande de Russie, a encouragé la culture de la pomme de terre. [7]

Le maïs et le manioc, introduits par les Portugais d'Amérique du Sud au XVIe siècle [8], ont progressivement remplacé le sorgho et le mil en tant que cultures vivrières les plus importantes d'Afrique. [9] Les colonisateurs espagnols du XVIe siècle ont introduit de nouvelles cultures de base en Asie depuis les Amériques, notamment le maïs et les patates douces, et ont ainsi contribué à la croissance démographique en Asie. [10] À plus grande échelle, l'introduction des pommes de terre et du maïs dans l'Ancien Monde « a entraîné des améliorations caloriques et nutritionnelles par rapport aux aliments de base précédemment existants » dans toute la masse continentale eurasienne, [11] permettant une production alimentaire plus variée et plus abondante. [12]

Les tomates, arrivées en Europe du Nouveau Monde via l'Espagne, ont d'abord été prisées en Italie principalement pour leur valeur ornementale. Mais à partir du 19ème siècle, les sauces tomates sont devenues typiques de la cuisine napolitaine et, finalement, de la cuisine italienne en général. [13] Le café (introduit dans les Amériques vers 1720) d'Afrique et du Moyen-Orient et la canne à sucre (introduite du sous-continent indien) des Antilles espagnoles sont devenus les principales cultures d'exportation des vastes plantations d'Amérique latine. Introduits en Inde par les Portugais, le piment et les pommes de terre d'Amérique du Sud font désormais partie intégrante de leur cuisine. [14]

Riz Modifier

Le riz était une autre culture qui est devenue largement cultivée pendant l'échange colombien. Au fur et à mesure que la demande dans le Nouveau Monde augmentait, la connaissance de la façon de le cultiver augmentait également. Les deux principales espèces utilisées étaient Oryza glaberrima et Oryza sativa, originaires respectivement d'Afrique de l'Ouest et d'Asie du Sud-Est. Les esclavagistes du Nouveau Monde se sont appuyés sur les compétences des esclaves africains pour cultiver les deux espèces. [15] Les colonies anglaises de Géorgie et de Caroline du Sud étaient des endroits clés où le riz était cultivé pendant les années de la traite négrière, tout comme les îles des Caraïbes sous contrôle espagnol telles que Porto Rico et Cuba. Les Africains asservis ont apporté leurs connaissances en matière de contrôle de l'eau, de mouture, de vannage et d'autres pratiques agraires dans les champs. Cette connaissance répandue parmi les esclaves africains a finalement conduit à faire du riz un aliment de base dans le Nouveau Monde. [3] [16]

Fruits Modifier

Les agrumes et les raisins ont été importés de la Méditerranée vers les Amériques. Au début, les planteurs ont eu du mal à adapter ces cultures aux climats du Nouveau Monde, mais à la fin du XIXe siècle, elles ont été cultivées de manière plus cohérente. [17]

Les bananes ont été introduites dans les Amériques au XVIe siècle par des marins portugais qui ont découvert les fruits en Afrique de l'Ouest, alors qu'ils se livraient à des entreprises commerciales et à la traite des esclaves. Les bananes étaient consommées en quantités minimes dans les Amériques jusque dans les années 1880. Les États-Unis n'ont pas connu d'augmentation importante de la consommation de bananes jusqu'à ce que de grandes plantations soient établies dans les Caraïbes. [18]

Tomates Modifier

Il a fallu trois siècles après leur introduction en Europe pour que les tomates deviennent un aliment largement accepté. [ citation requise ]

Le tabac, les pommes de terre, les piments, les tomatilles et les tomates font tous partie de la famille des solanacées. Toutes ces plantes ressemblent tellement à la morelle européenne que même un amateur pourrait en déduire qu'il s'agissait d'une sorte de morelle, juste par la simple observation des fleurs et des baies. Semblables à certaines variétés de solanacées européennes, les tomates et les pommes de terre peuvent être nocives, voire mortelles, si la mauvaise partie de la plante est consommée en mauvaise quantité. Les médecins, au 16ème siècle, avaient de bonnes raisons de se méfier que ce fruit mexicain indigène était toxique, ils le soupçonnaient de générer des « humeurs mélancoliques ». [ citation requise ]

En 1544, Pietro Andrea Mattioli, un médecin et botaniste toscan, a suggéré que les tomates pourraient être comestibles, mais il n'existe aucune trace de quiconque en aurait consommé à cette époque. Cependant, en 1592, le jardinier en chef du jardin botanique d'Aranjuez près de Madrid, sous le patronage de Philippe II d'Espagne, écrivait : « on dit que [les tomates] sont bonnes pour les sauces ». Malgré ces commentaires, les tomates sont restées des plantes exotiques cultivées à des fins ornementales, mais rarement à des fins culinaires. [ citation requise ]

Le 31 octobre 1548, la tomate reçut son prénom partout en Europe lorsqu'un intendant de la maison de Cosme Ier de Médicis, duc de Florence, écrivit au secrétaire particulier des De' Médicis que le panier de pomi d'or « était arrivé sain et sauf ». A cette époque, l'étiquette pomi d'oro a également été utilisé pour désigner les figues, les melons et les agrumes dans les traités des scientifiques. [19]

Dans les premières années, les tomates étaient principalement cultivées comme plantes ornementales en Italie. Par exemple, l'aristocrate florentin Giovan Vettorio Soderini a écrit qu'ils « ne devaient être recherchés que pour leur beauté » et n'étaient cultivés que dans des jardins ou des parterres de fleurs. Les tomates ont été cultivées dans les jardins d'élite des villes et des campagnes au cours des cinquante années qui ont suivi leur arrivée en Europe et n'ont été représentées qu'occasionnellement dans des œuvres d'art. [ citation requise ]

La pratique consistant à utiliser de la sauce tomate avec des pâtes ne s'est développée qu'à la fin du XIXe siècle. De toutes les plantes du Nouveau Monde introduites en Italie, seule la pomme de terre a mis autant de temps que la tomate pour être acceptée comme aliment. [ citation requise ]

Aujourd'hui, environ 32 000 acres (13 000 ha) de tomates sont cultivées en Italie. Dans certaines régions, relativement peu de tomates sont cultivées et consommées. [19]

Élevage Modifier

Au début du moins, l'échange colombien d'animaux allait en grande partie dans une seule direction, de l'Europe vers le Nouveau Monde, car les régions eurasiennes avaient domestiqué beaucoup plus d'animaux. Les chevaux, les ânes, les mules, les porcs, les bovins, les moutons, les chèvres, les poulets, les gros chiens, les chats et les abeilles ont été rapidement adoptés par les peuples autochtones pour le transport, la nourriture et d'autres usages. [20] L'une des premières exportations européennes vers les Amériques, le cheval, a changé la vie de nombreuses tribus amérindiennes. Les tribus montagnardes sont passées à un mode de vie nomade, basé sur la chasse au bison à cheval. Ils ont en grande partie abandonné l'agriculture sédentaire. La culture du cheval a été progressivement adoptée par les Indiens des Grandes Plaines. Les tribus des plaines existantes ont étendu leurs territoires avec des chevaux, et les animaux étaient considérés comme si précieux que les troupeaux de chevaux sont devenus une mesure de la richesse. [21] Alors que les peuples mésoaméricains (Mayas en particulier) pratiquaient déjà l'apiculture, [22] produisant de la cire et du miel à partir d'une variété d'abeilles (telles que Mélipone ou Trigone), [23] Abeilles européennes (Apis mellifera) - plus productifs, produisant un miel avec moins d'eau et permettant une extraction plus facile des ruches - ont été introduits en Nouvelle-Espagne, devenant une partie importante de la production agricole. [24]

Les effets de l'introduction du bétail européen sur les milieux et les peuples du Nouveau Monde n'ont pas toujours été positifs. Dans les Caraïbes, la prolifération des animaux européens a consommé la faune indigène et les sous-bois, modifiant l'habitat. En liberté, les animaux sont souvent endommagés conucos, parcelles gérées par les peuples autochtones pour leur subsistance. [25]

Les Mapuche d'Araucanie ont rapidement adopté le cheval des Espagnols et amélioré leurs capacités militaires alors qu'ils combattaient la guerre d'Arauco contre les colonisateurs espagnols. [26] [27] Jusqu'à l'arrivée des Espagnols, les Mapuches avaient en grande partie maintenu des chilihueques (lamas) comme bétail. L'introduction espagnole des moutons a provoqué une certaine concurrence entre les deux espèces domestiquées. Des preuves anecdotiques du milieu du XVIIe siècle montrent que les deux espèces coexistaient alors mais que les moutons étaient bien plus nombreux que les lamas. Le déclin des lamas a atteint un point à la fin du 18ème siècle lorsque seuls les Mapuche de Mariquina et Huequén à côté d'Angol ont élevé l'animal. [28] Dans l'archipel de Chiloé, l'introduction des porcs par les Espagnols s'est avérée un succès. Ils pourraient se nourrir des coquillages et des algues abondants exposés par les grandes marées. [28]

Dans l'autre sens, la dinde, le cobaye et le canard de Barbarie étaient des animaux du Nouveau Monde qui ont été transférés en Europe. [29]

Maladie Modifier

Avant l'établissement d'une communication régulière entre les deux hémisphères, les variétés de maladies infectieuses qui se sont propagées à l'homme, telles que la variole, étaient sensiblement plus nombreuses dans l'Ancien Monde que dans le Nouveau. La géographie a permis de nombreux voyages et échanges entre l'Est et l'Ouest. De nombreuses maladies avaient migré vers l'ouest à travers l'Eurasie avec des animaux ou des personnes, ou avaient été apportées par des commerçants d'Asie. Alors que les Européens et les Asiatiques étaient touchés par les maladies eurasiennes, leur statut endémique sur ces continents au fil des siècles a permis à de nombreuses personnes d'acquérir une certaine immunité. [ citation requise ]

Les maladies de l'Ancien Monde portées par les Européens ont eu un effet dévastateur dans le Nouveau Monde, car les peuples autochtones des Amériques n'avaient aucune immunité naturelle contre eux. La rougeole a causé de nombreux décès. On pense que les épidémies de variole ont causé le plus grand nombre de morts parmi les Amérindiens, dépassant toutes les guerres [30] et dépassant de loin la perte de vies comparée en Europe en raison de la peste noire. [1] : 164

On estime que plus de 80 à 95 % de la population amérindienne est décédée dans ces épidémies au cours des 100 à 150 premières années suivant 1492. De nombreuses régions des Amériques ont perdu 100 % de leur population indigène. [1] : 165 Le début de l'effondrement démographique sur le continent nord-américain a généralement été attribué à la propagation d'une épidémie de variole bien documentée à Hispaniola en décembre 1518. Hispaniola. [25]

L'exploration européenne des régions tropicales a été aidée par la découverte du Nouveau Monde de la quinine, le premier traitement efficace contre le paludisme. Les Européens souffraient de cette maladie, mais certaines populations indigènes y avaient développé une résistance au moins partielle. En Afrique, la résistance au paludisme a été associée à d'autres changements génétiques chez les Africains subsahariens et leurs descendants, qui peuvent provoquer la drépanocytose. [1] : 164 La résistance des Africains subsahariens au paludisme dans le sud des États-Unis et dans les Caraïbes a grandement contribué au caractère spécifique de l'esclavage d'origine africaine dans ces régions. [31]

De même, on pense que la fièvre jaune a été importée d'Afrique dans les Amériques via la traite négrière atlantique. Parce qu'il était endémique en Afrique, de nombreuses personnes y avaient acquis une immunité. Les Européens ont subi des taux de mortalité plus élevés que les personnes d'ascendance africaine lorsqu'ils ont été exposés à la fièvre jaune en Afrique et dans les Amériques, où de nombreuses épidémies ont balayé les colonies à partir du XVIIe siècle et jusqu'à la fin du XIXe siècle. La maladie a causé de nombreux décès dans les Caraïbes à l'apogée des plantations de canne à sucre basées sur les esclaves. [25] Le remplacement des forêts indigènes par des plantations de canne à sucre et des usines a facilité sa propagation dans la zone tropicale en réduisant le nombre de prédateurs naturels potentiels de moustiques. [25] Les moyens de transmission de la fièvre jaune étaient inconnus jusqu'en 1881, lorsque Carlos Finlay a suggéré que la maladie était transmise par les moustiques, maintenant connus pour être des moustiques femelles de l'espèce Aedes aegypti. [25]

L'histoire de la syphilis a été bien étudiée, mais l'origine exacte de la maladie est inconnue et reste un sujet de débat. [32] Il existe deux hypothèses principales : l'une propose que la syphilis a été transportée en Europe depuis les Amériques par l'équipage de Christophe Colomb au début des années 1490, tandis que l'autre propose que la syphilis existait auparavant en Europe mais n'a pas été reconnue. [33] Il s'agit des hypothèses « colombiennes » et « précolombiennes ». [33]

Les premières descriptions écrites de la maladie dans l'Ancien Monde datent de 1493. [34] La première grande épidémie de syphilis en Europe s'est produite en 1494/1495 à Naples, en Italie, parmi l'armée de Charles VIII, lors de son invasion de Naples. [33] [35] [36] [37] Beaucoup de membres d'équipage qui avaient servi pendant le voyage avaient rejoint cette armée. Après la victoire, l'armée en grande partie mercenaire de Charles est retournée dans leurs foyers respectifs, propageant ainsi « la grande vérole » à travers l'Europe et provoquant la mort de plus de cinq millions de personnes. [38] [39]

Échanges culturels Modifier

L'un des résultats du mouvement des personnes entre le Nouveau et l'Ancien Monde a été les échanges culturels. Par exemple, dans l'article « The Myth of Early Globalization: The Atlantic Economy, 1500–1800 », Pieter Emmer souligne qu'« à partir de 1500, un 'choc des cultures' avait commencé dans l'Atlantique ». [40] Ce choc des cultures impliquait le transfert des valeurs européennes aux cultures indigènes. À titre d'exemple, l'émergence du concept de propriété privée dans des régions où la propriété était souvent considérée comme communautaire, les concepts de monogamie (bien que de nombreux peuples autochtones étaient déjà monogames), le rôle des femmes et des enfants dans le système social, et la « supériorité du travail libre », [41] bien que l'esclavage soit déjà une pratique bien établie chez de nombreux peuples autochtones. Un autre exemple comprenait la dépréciation européenne du sacrifice humain, une pratique religieuse établie parmi certaines populations autochtones. [ citation requise ]

Lorsque les colonisateurs européens sont entrés pour la première fois en Amérique du Nord, ils ont rencontré des terres sans clôture. Ils croyaient que la terre n'était pas améliorée et disponible pour leur prise, car ils cherchaient des opportunités économiques et des propriétés familiales. Mais lorsque les Anglais sont entrés en Virginie, ils ont rencontré une culture pleinement établie de personnes appelées Powhatan. Les agriculteurs de Powhatan en Virginie ont dispersé leurs parcelles agricoles dans de plus grandes zones défrichées. Ces grandes zones défrichées étaient un lieu commun pour la culture de plantes utiles. Alors que les Européens considéraient les clôtures comme des signes distinctifs de civilisation, ils se sont mis à transformer « la terre en quelque chose de plus approprié pour eux-mêmes ». [42]

Le tabac était un produit agricole du Nouveau Monde, à l'origine un produit de luxe répandu dans le cadre de l'échange colombien. Comme cela a été discuté à propos de la traite négrière transatlantique, le commerce du tabac a augmenté la demande de main-d'œuvre gratuite et a répandu le tabac dans le monde entier. En discutant de l'usage répandu du tabac, le médecin espagnol Nicolas Monardes (1493-1588) a noté que « les Noirs qui sont allés de ces régions aux Indes ont adopté la même manière et la même utilisation du tabac que les Indiens ». [43] Au fur et à mesure que les Européens voyageaient dans d'autres parties du monde, ils emportaient avec eux les pratiques liées au tabac. La demande de tabac s'est accrue au cours de ces échanges culturels entre les peuples. [ citation requise ]

L'un des domaines les plus manifestement notables de choc et d'échange culturels était celui de la religion, souvent le point de départ de la conversion culturelle. Dans les dominions espagnols et portugais, la propagation du catholicisme, ancré dans un système de valeurs européen, était un objectif majeur de la colonisation. Les Européens l'ont souvent poursuivi via des politiques explicites de suppression des langues, des cultures et des religions autochtones. En Amérique du Nord anglaise, les missionnaires ont converti de nombreuses tribus et peuples au culte protestant. Les colonies françaises avaient un mandat religieux plus pur, car certains des premiers explorateurs, tels que Jacques Marquette, étaient également des prêtres catholiques. Avec le temps, et compte tenu de la supériorité technologique et immunologique européenne qui a aidé et assuré leur domination, les religions indigènes ont décliné au cours des siècles qui ont suivi la colonisation européenne des Amériques.

Alors que les Mapuches ont adopté le cheval, le mouton et le blé, la faible adoption globale de la technologie espagnole par les Mapuche a été caractérisée comme un moyen de résistance culturelle. [26]

Selon Caroline Dodds Pennock, dans l'histoire de l'Atlantique, les peuples autochtones sont souvent considérés comme des destinataires statiques des rencontres transatlantiques. Mais des milliers d'Amérindiens ont traversé l'océan au XVIe siècle, certains par choix. [44]

Traite atlantique des esclaves Modifier

La traite atlantique des esclaves était le transfert d'Africains principalement d'Afrique de l'Ouest vers certaines parties des Amériques entre les XVIe et XIXe siècles, une grande partie de la Bourse colombienne. [45] Environ 10 millions d'Africains sont arrivés dans les Amériques sur des bateaux européens en tant qu'esclaves. Le voyage que les esclaves africains ont fait de certaines parties de l'Afrique à l'Amérique est communément appelé le "passage du milieu". [46] Aujourd'hui, des millions de personnes en Amérique du Nord et en Amérique du Sud, dont la grande majorité des populations des pays des Caraïbes, descendent de ces Africains amenés au Nouveau Monde par les Européens. L'esclavage était déjà répandu en Afrique, où les captifs étaient emmenés à la guerre. [ citation requise ]

Les Africains asservis ont contribué à façonner une culture afro-américaine émergente dans le Nouveau Monde. Ils ont participé à la fois à la main-d'œuvre qualifiée et non qualifiée. Leurs descendants ont progressivement développé une ethnie issue des nombreuses tribus africaines ainsi que des nationalités européennes, et ils ont créé une nouvelle culture. [45]

Le traitement des esclaves africains pendant la traite négrière atlantique est devenu l'un des sujets les plus controversés de l'histoire du Nouveau Monde. L'esclavage a été aboli en 1838 dans les colonies britanniques des Caraïbes, en 1865 aux États-Unis et a pris fin au Brésil en 1888. Ses effets et son héritage ont été des sujets clés dans la politique, la culture pop et les médias. [ citation requise ]

  • Agaricus bisporus (champignons de Paris, champignons de Paris, champignons portobello) (certaines variétés)
  • Rhizopus oligosporus (tempeh)
    (charbon du maïs) (certaines variétés)

Les plantes arrivées par terre, mer ou air avant 1492 sont appelées archéophytes, et les plantes introduites en Europe après cette époque sont appelées néophytes. Des espèces envahissantes de plantes et d'agents pathogènes ont également été introduites par hasard, y compris des mauvaises herbes telles que les tumbleweed (Salsola spp.) et la folle avoine (Avena fatua). Certaines plantes introduites intentionnellement, telles que la vigne kudzu introduite en 1894 du Japon aux États-Unis pour aider à contrôler l'érosion des sols, se sont depuis révélées être des ravageurs envahissants dans le nouvel environnement. [ citation requise ]

Des champignons ont également été transportés, comme celui responsable de la maladie hollandaise de l'orme, tuant des ormes d'Amérique dans les forêts et les villes nord-américaines, où beaucoup avaient été plantés comme arbres de rue. Certaines des espèces envahissantes sont devenues de graves problèmes écosystémiques et économiques après s'être établies dans les environnements du Nouveau Monde. [47] [48] Une introduction bénéfique, bien que probablement non intentionnelle, est Saccharomyces eubayanus, la levure à l'origine de la bière blonde que l'on pense désormais être originaire de Patagonie. [49] D'autres ont traversé l'Atlantique vers l'Europe et ont changé le cours de l'histoire. Dans les années 1840, Phytophthora infestans traversé les océans, endommageant la récolte de pommes de terre dans plusieurs pays européens. En Irlande, la récolte de pommes de terre a été totalement détruite. La Grande Famine d'Irlande a causé la mort de millions de personnes ou l'émigration. [ citation requise ]

En plus de ceux-ci, de nombreux animaux ont été introduits dans de nouveaux habitats à l'autre bout du monde, accidentellement ou accidentellement. Il s'agit notamment d'animaux tels que les rats bruns, les vers de terre (apparemment absents de certaines parties du Nouveau Monde précolombien) et les moules zébrées, qui sont arrivées sur les navires. [50] Les populations échappées et sauvages d'animaux non indigènes ont prospéré dans l'Ancien et le Nouveau Monde, impactant souvent négativement ou déplaçant les espèces indigènes. Dans le Nouveau Monde, les populations de chats, de porcs, de chevaux et de bovins européens sauvages sont courantes, et le python birman et l'iguane vert sont considérés comme problématiques en Floride. Dans l'Ancien Monde, l'écureuil gris de l'Est a particulièrement réussi à coloniser la Grande-Bretagne, et des populations de ratons laveurs peuvent maintenant être trouvées dans certaines régions d'Allemagne, du Caucase et du Japon. Les évadés des fermes à fourrure comme le ragondin et le vison d'Amérique ont de vastes populations. [ citation requise ]


Les maladies abondaient et les laxatifs étaient le remède

Au cours de leur périple à travers l'ouest des États-Unis, les hommes du Corps of Discovery ont été victimes de diverses maladies et blessures. Un homme est tombé gravement malade au cours des premiers mois du voyage et est décédé peu de temps après : il s'agissait du sergent Charles Floyd, qui, selon les historiens modernes, a probablement succombé à un appendice éclaté. Après la mort de Floyd si tôt dans la mission, Lewis et Clark s'attendaient probablement à perdre beaucoup plus de leurs hommes. Mais, étonnamment, Charles Floyd a été le seul membre de l'expédition à mourir pendant tout le voyage de trois ans, selon PBS.

Bien sûr, de nombreux autres hommes sont tombés malades pendant le voyage – et le pire dans la maladie au début des années 1800 était que le traitement était généralement pire que la maladie. Pour traiter leurs hommes, Lewis et Clark se sont principalement appuyés sur un puissant laxatif à base de mercure. Ces pilules étaient familièrement connues sous le nom de "Rush's Thunderbolts" d'après Benjamin Rush, qui les a fabriquées. Mais ces pilules ont rarement aidé. En fait, le mercure rendait souvent les hommes plus malades qu'avant. Fait intéressant, cependant, le Smithsonian Magazine rapporte que les historiens modernes ont pu suivre le voyage exact de l'expédition Lewis et Clark en recherchant les dépôts de mercure laissés par les selles des hommes. La science n'est-elle pas soignée ?


Pour les Autochtones d'Amérique du Nord, le sexe n'était pas associé à la culpabilité.

Les Wendat (Hurons) sont un peuple autochtone dont les descendants vivent dans quatre communautés en Amérique du Nord – au Québec, au Michigan, au Kansas et en Oklahoma – et séparément à travers le continent.Leurs ancêtres du 17 e siècle sont devenus bien connus en Europe grâce aux écrits des missionnaires jésuites qui vivaient avec eux.

De toute évidence, un ordre catholique d'hommes voués au célibat peut ne pas sembler la meilleure source pour parler de la vie sexuelle de tout un peuple, mais la recherche jésuite de connaissances encyclopédiques sur leurs charges de mission en a néanmoins fait une bonne source sur ce sujet.

Les Wendat formaient une confédération lâche de quatre nations ou tribus plus petites : l'Ours, la Corde, le Rocher et le Cerf. C'était un peuple horticole, cultivant du maïs, des haricots et des courges, qui représentaient probablement plus des deux tiers de leur alimentation, le reste comprenant du poisson, des fruits et de la viande, fondamentalement dans cet ordre. La plupart des travaux de leur horticulture - la plantation, le désherbage, la récolte et le broyage - étaient effectués par des femmes. L'unité sociale la plus importante était le clan, unité déterminée matrilinéairement. Tu appartenais au clan de ta mère, pas à ton père.

Les personnes qui appartenaient à votre clan étaient considérées comme liées à vous. Des gens de votre génération auxquels vous vous adresseriez comme « frère » ou « soeur ». Cela signifiait qu'il était considéré comme de l'inceste d'avoir des relations sexuelles avec eux ou de les épouser. Dans une étude détaillée des Wyandot du XVIIIe siècle, l'un des groupes descendants des Wendat et de leurs cousins ​​linguistiquement et culturellement étroitement apparentés, les Etionnontateronnon (peuple là où il y a une montagne) - ou Petun, comme les Français les appelaient - il Il n'y avait pas de mariages entre personnes d'un même clan, malgré le fait qu'elles comptaient généralement entre 500 et 600 personnes au XVIII e siècle. Pour utiliser un terme technique, les gens étaient encore exogames (c'est-à-dire se mariant en dehors du clan).

Le choix d'une femme

L'adultère s'est produit (il y avait un terme wendat pour cela), mais la personne devait appartenir à un autre clan. Il a dû être difficile de trouver le bon endroit, car chaque maison appartenait à un clan particulier et pouvait contenir entre huit et 70 personnes. Les Wendat étaient un peuple commerçant, les hommes parcourant souvent de longues distances en canoë pour visiter des partenaires commerciaux établis de longue date d'autres nations. Ils auraient peut-être aussi eu des partenaires conjugaux là-bas, car cela renforcerait les liens sociaux entre les partenaires commerciaux et les nations. Les premiers enregistreurs européens parlent de telles relations en termes de perspective masculine, sans même considérer que les jeunes femmes pourraient avoir eu le pouvoir de prendre des décisions en la matière. À l'époque, les femmes autochtones avaient généralement plus leur mot à dire dans le choix du partenaire — et la disposition — que leurs sœurs européennes.

Les attitudes des Wendats envers le sexe étaient certainement beaucoup plus ouvertes et libres que ne l'étaient les attitudes auxquelles les Français venant au Canada (alors appelé Nouvelle-France) étaient habitués. Rien d'écrit ne l'illustre mieux qu'une cérémonie sexuelle des Wendat.

Frère Gabriel Sagard, membre de l'ordre des Récollets, et non jésuite, a observé lors de son séjour chez les Wendat en 1623-24 un cérémonial de guérison important dans la culture :

« En pays huron, il y a aussi des assemblées de toutes les filles d'une ville au canapé d'une femme malade, soit à sa demande selon une imagination [vision] ou un rêve qu'elle a pu avoir, soit sur ordre de l'Oki [chaman] pour sa santé et son rétablissement. Lorsque les filles sont ainsi rassemblées, on leur demande toutes, l'une après l'autre, avec lequel des jeunes gens de la ville ils aimeraient coucher avec elles la nuit suivante. Chacun en nomme, et ceux-ci sont aussitôt prévenus par les maîtres de cérémonie et tous viennent le soir coucher avec ceux qui les ont choisis, en présence de la malade, d'un bout à l'autre de la loge, et ils passez ainsi toute la nuit, pendant que les deux chefs aux deux extrémités de la maison chantent et font vibrer leurs écailles de tortue du soir au lendemain matin, lorsque la cérémonie est terminée.

Il est important de noter que ce sont les jeunes femmes qui ont fait le choix, pas les jeunes hommes. Cela reflète l'importance et le respect accordés aux femmes dans la culture wendat.

"Soyez enveloppé de sexe pour moi"

Mais Sagard n'a pas parlé du nom de cette cérémonie. Le premier à le faire fut le père jésuite Jérôme Lalemant, qui écrivit en 1639. Il écrivit au sujet d'un vieil homme, Taorhenche, qui était mourant. Il souhaitait (à travers des énigmes que les gens devaient deviner) une cérémonie du chien blanc, suffisamment de semoule de maïs pour nourrir les personnes impliquées dans les festivités, d'autres cérémonies sans nom. A la fin il devait y avoir :

“La cérémonie du ‘andacwander,’ un accouplement d'hommes avec des filles, qui se fait à la fin de la fête. Il précise qu'il doit y avoir 12 filles, et une treizième pour lui.

La réponse étant apportée au concile, il fut immédiatement pourvu de ce qui pouvait être donné sur-le-champ, et ce de la libéralité et des contributions volontaires des individus qui y étaient présents et entendirent parler de l'affaire, – ces peuples se glorifiant, en de telles occasions , en se dépouillant de ce qu'ils ont de plus précieux. Ensuite, les capitaines parcouraient les rues et les places publiques, et par les cabanes, annonçant à haute voix les désirs du malade, et exhortant les gens à les satisfaire promptement.

« Ils ne se contentent pas de faire cette commission une seule fois, ils la répètent trois ou quatre fois, en utilisant des termes et des accents tels qu'en effet, on pourrait penser que le bien-être de tout le pays était en jeu. En attendant, ils prennent soin de noter les noms des filles et des hommes qui se présentent pour réaliser le désir principal du malade et dans l'assemblée de la fête ceux-ci sont nommés à haute voix, après quoi suivent les félicitations de tous ceux qui sont présents, et les meilleurs morceaux… s'ensuivent alors les remerciements du malade pour la santé qui lui a été rendue, se déclarant entièrement guéri par ce remède.

Malheureusement, l'homme n'a pas été guéri dans ce contexte, mais il est décédé en sachant qu'il bénéficiait du soutien social important de sa communauté.

Le nom de la cérémonie était endakwandet, ce qui signifie littéralement "ils (indéfinis) sont enveloppés de sexe". Si vous vouliez la cérémonie, vous diriez «tayendakwandeten” – être enveloppé de sexe pour moi. Le jésuite a lutté pour supprimer cette coutume. En 1649, alors que les Wendat sont sur le point d'être chassés de leur territoire traditionnel, la plus chrétienne des communautés refuse d'organiser cette cérémonie.

Il parle de plusieurs aspects de la culture traditionnelle wendat. Cela semble démontrer que leur attitude publiquement articulée à l'égard du sexe était quelque chose à célébrer et non à contraindre. Et cela suggère que la sexualité féminine était quelque chose de naturel, pas quelque chose à contrôler. La langue wendat n'avait pas de termes pour « innocence » ou « culpabilité », donc n'avait pas ces concepts culturels pour condamner la sexualité féminine.

Il s'agissait d'une société autochtone au moment du premier contact. C'était avant que les commerçants de fourrures mâles blancs ne recherchent des femmes dociles parmi le peuple avant que des gallons d'alcool ne soient versés dans le commerce des fourrures avant que la Loi sur les Indiens ne donne le pouvoir aux hommes et ne l'enlève aux femmes avant que l'oppression coloniale et la pauvreté ne deviennent le mot algonquin (famille linguistique) " squaw » qui signifie « femme » ou « femme » a pris la connotation négative de « pute brune bon marché » avant que les pensionnats n'enseignent aux Autochtones le sens de l'abus sexuel.

Plus récemment, les femmes autochtones ont été des cibles sexuelles pour les tueurs en série canadiens John Martin Crawford et Robert Pickton. Ce sont les femmes les plus susceptibles au Canada d'être agressées sexuellement, assassinées et de disparaître. Heureusement, des femmes comme celles qui ont initié Idle No More se battent pour un retour au respect traditionnellement reçu par les femmes autochtones, un respect que l'on voit bien dans la culture Wendat du 17 e siècle.

Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l'auteur et ne reflètent pas nécessairement la politique éditoriale de Fair Observer.

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Indiens d'Amérique. Des tomates aux pommes de terre, nous devons tout à la. La cuisine amérindienne a radicalement changé la cuisine du monde entier

À cette époque de l'année, de nombreux Américains se souviennent des Indiens, qui leur ont donné la traditionnelle sauce à la dinde rôtie et aux canneberges, les casseroles de courge et de patate douce, les farces au pain de maïs et aux huîtres - et de délicieuses tartes aux fruits, à la citrouille et aux pacanes. Mais peu reconnaissent à quel point la cuisine indienne a radicalement changé la cuisine et la restauration dans le monde entier.

Les pommes de terre, le maïs, les tomates, les piments et les poivrons verts ont formé la première vague d'arômes américains à faire le tour du monde. Plus tard, vinrent les avocats, les cacahuètes, les graines de tournesol, les haricots et bien d'autres plantes.

Aujourd'hui, les historiens de l'alimentation estiment que jusqu'à 60 pour cent des aliments consommés dans le monde proviennent de la culture des Amériques.

Les cuisines nationales et locales ont bénéficié

Dans son livre "Indian Givers - How the Indians of the Americas Transformed the World" (Crown Publishers, New York, 17,95 $), Jack Weatherford raconte comment les modes de vie d'aujourd'hui ont été influencés par le processus d'interdépendance qui a commencé à la minute où les Européens descendirent de leurs galions. M. Weatherford est professeur d'anthropologie au Macalaster College à St. Paul, Minn.

« Au cours des 500 années écoulées depuis le voyage de Christophe Colomb en Amérique », a déclaré Weatherford dans une interview à Boston, « les peuples du monde ont grandement bénéficié des Indiens d'Amérique.

« Les aliments américains ont fourni une aubaine de calories et de nouvelles récoltes pour des champs qui n'avaient été que marginalement productifs. Leurs épices et légumes ont également permis l'élargissement des cuisines nationales et locales.''

Pouvez-vous imaginer la cuisine italienne sans tomates ? Ou ragoût irlandais sans pommes de terre ?

Les pommes de terre et les tomates sont des aliments américains qui, avec d'autres produits allant du chocolat aux piments, ont influencé les cuisines de presque toutes les cultures du monde.

Les piments forts sont allés aux currys de l'Inde, le chocolat à la Suisse et les tomates à de nombreux pays en plus de l'Italie.

Les pommes de terre fournissaient une nourriture de base à l'Allemagne et à la Russie, ainsi qu'à l'Irlande.

Malgré leurs énormes contributions à ces pays, les Indiens des Amériques ont été poussés à un rôle marginal dans l'histoire occidentale. Une grande partie de leurs connaissances et de leur culture restent inexplorées et négligées.

Influence ressentie dans les régions américaines

La plupart des cuisines régionales aux États-Unis reposent sur une base indienne, en particulier la cuisine tex-mex.

Les fades habitants de la Nouvelle-Angleterre, cependant, n'acceptaient pas facilement les épices indiennes, même s'ils acceptaient les plats de haricots, de maïs, de poisson et de courge. Plutôt que des épices piquantes, les habitants de la Nouvelle-Angleterre préféraient le goût sucré du sirop d'érable - en particulier avec les desserts - aux crêpes ou aux fèves au lard.

Les Narragansetts ont appris aux colons à faire du succotash avec des haricots de Lima et du maïs. Ils leur ont également appris à utiliser les canneberges, en particulier avec la dinde indienne.

Dans le sud des États-Unis, l'alimentation est devenue plus indienne, car la population a adopté avec beaucoup d'enthousiasme les différentes formes de maïs.

Ils ont également adopté la coutume de cuire les aliments au barbecue, comme l'ont fait d'autres régions des États-Unis, comme le sud-ouest et l'ouest.

Weatherford pense que les divers ragoûts régionaux des États-Unis sont originaires des Indiens : le ragoût de poisson-chat du Sud - ainsi que les gombos, les jambalayas, les chaudrées de crabe et de maïs, la soupe de riz sauvage et le ragoût de Brunswick des Carolines.

Les Indiens ont également fourni de nombreuses collations : croustilles de pommes de terre et de maïs, bâtonnets de viande séchée et séchée, maïs soufflé et arachides, graines de tournesol et de citrouille et fruits secs.

Bien que divers Européens aient apporté avec eux du pain, des produits laitiers et de nouvelles viandes, dit Weatherford, ces aliments complétaient plutôt que remplaçaient les aliments américains.

Légumes, céréales, épices répandus dans le monde entier

Voici une liste d'autres pays dont les plats et les menus montrent l'influence des Indiens d'Amérique. C'est adapté du livre de Weatherford :

Italie. La cuisine italienne a explosé d'idées après l'arrivée des aliments d'Amérique. Les cuisiniers avaient auparavant peu de choix de sauce à verser sur les pâtes.

Des tomates jaunes, oranges, vertes et rouges de toutes tailles ont trouvé leur place dans la cuisine italienne, ainsi que des poivrons de différentes formes et la longue courge américaine verte, qu'ils ont rebaptisée courgette.

Ils ont également ajouté des haricots verts et des haricots rouges à leur alimentation.

Espagne. Les aliments mêmes que les Espagnols ont eux-mêmes découverts ont eu moins d'impact sur leur cuisine, bien qu'ils aient utilisé des tomates et des poivrons. Que serait le gaspacho d'Espagne sans la tomate rouge ?

La France. Les Français n'ont pris aucun aliment en particulier, mais ils ont intégré la tomate, la pomme de terre, le haricot vert et plusieurs autres haricots dans leur alimentation.

Afrique. Le maïs a remplacé les céréales dans certaines régions. Le manioc, les haricots et l'arachide américaine, ou l'arachide, ont également contribué à l'apport en protéines.

Europe du Nord. Ici, de grandes quantités d'huile et d'aliments pour animaux sont fabriquées à partir du tournesol américain, originaire des plaines américaines.

Inde. Bien qu'ils utilisent principalement leurs propres ingrédients pour les currys, les piments américains chauds sont devenus un ajout de base.

Chine. Les Chinois ont montré une attirance pour l'arachide dans un large éventail de plats de viande et de légumes.

La Chine est aujourd'hui le plus grand producteur mondial de patate douce - c'est la nourriture quotidienne de nombreux paysans, tandis que le riz est la nourriture de prestige de l'Orient.

Les Chinois ont également accueilli les piments américains chauds dans leur cuisine ancienne.

Thaïlande. Les Thaïlandais préfèrent un tout petit piment orange qu'ils appellent prik kee nu luang, l'un des piments les plus puissants au monde.

Tibet, Népal. Avec l'Inde, le Pakistan et la Chine, ces pays ont largement cultivé l'amarante à grains au cours du siècle dernier. Elle est devenue l'une des céréales les plus importantes dans l'alimentation des peuples des hautes terres.

Sud-asiatique. Les Sud-Asiatiques ont également beaucoup emprunté aux nouveaux ingrédients américains tels que les arachides, les piments et les tomates.


Sitting Bull

Sitting Bull était un guérisseur, ou saint homme, des Hunkpapa Lakota (Sioux), qui étaient chassés de leurs terres dans les Black Hills. Il a pris les armes contre l'homme blanc, refusant d'être transporté sur le territoire indien. Sous sa direction en tant que chef de guerre, les tribus Lakota se sont unies dans leur lutte pour la survie dans les plaines du nord. Naissance, enfance et début de carrière Sitting Bull est né sur la rivière Grand dans l'actuel Dakota du Sud en 1831. Son père portait le nom de Sitting Bull et sa mère s'appelait Her-Holy-Door. Quand il est né, ses parents l'ont nommé Jumping Badger. En tant que petit garçon, Jumping Badger, il n'y avait rien de remarquable qui le distingue des autres enfants de sa tribu. Son surnom était Hunkesi, ce qui signifie « lentement », car il ne se dépêchait jamais et faisait tout avec soin. À un âge précoce, cependant, le garçon s'est distingué en tant que leader. Lors de sa première chasse à l'âge de 10 ans, Jumping Badger a tué son premier bison. Il a donné la viande aux anciens qui ne pouvaient pas chasser pour eux-mêmes. Après la chasse, Jumping Badger s'est lancé dans sa première quête de vision. Quand le garçon n'avait que 14 ans, son père lui a donné un bâton de coup, une baguette mince avec laquelle il pouvait gagner du prestige en touchant ou en frappant un ennemi au combat. Il a rejoint son premier groupe de guerre contre le Corbeau, impatient d'avoir une chance de faire ses preuves à ce jeune âge. Jumping Badger a frappé son premier guerrier Crow avec son bâton de coup, gagnant ainsi une mesure convoitée de bravoure au combat. Son père était tellement fier de la victoire précoce de son fils qu'il a donné le nom de Sitting Bull (Tatanka-Iyotanka) à son fils dans le cadre des cérémonies célébrant son élévation au statut de guerrier. Son nouveau nom suggérait un taureau buffle têtu planté immobile sur ses hanches. Les Indiens considéraient le buffle comme une créature entêtée et têtue qui n'avait peur de rien, une créature qui avait une grande endurance, courage et force. C'étaient des vertus combattantes que les gens voyaient dans Sitting Bull. Une maturité prometteuse En tant que jeune homme, Sitting Bull a réussi à augmenter les terrains de chasse des Sioux. À l'âge de 25 ans, il était le chef de la Strong Heart Warrior Society et plus tard, un membre distingué des Silent Eaters, un groupe soucieux du bien-être tribal. Bientôt, Sitting Bull est devenu connu pour son intrépidité au combat. Lui aussi était généreux et sage, vertus admirées par sa tribu. Au fur et à mesure que le jeune Sitting Bull a atteint l'âge adulte, il a accumulé un record de guerre exceptionnel en combattant avec les Assiniboins, les Corbeaux, les Têtes plates, les Pieds noirs et d'autres tribus ennemies. Cela a conduit, en 1857, à sa désignation en tant que chef de guerre tribal. En même temps, Sitting Bull maîtrisait les mystères sacrés des Lakota. Il devint chaman et guérisseur, et s'éleva à l'éminence en tant que saint homme. Épouses et enfants Sitting Bull a eu au moins trois femmes, et peut-être jusqu'à cinq au fil des ans. Ses deux premières femmes sont décédées. Ses deux dernières femmes, « Four Robes » et « Seen-by-the-Nation », lui ont donné de nombreux enfants. Dans ses dernières années, les enfants les plus favorisés de Sitting Bull étaient un fils nommé Crow Foot et une fille nommée Standing Holy. Bien qu'un guerrier Crow ait tué le père de Sitting Bull en 1859, sa mère était une présence puissante dans son tipi jusqu'à sa mort en 1884. Carrière plus tard De 1863 à 1868, l'armée américaine a continuellement envahi le territoire Lakota, en particulier leurs terrains de chasse, ce qui a créé des problèmes pour l'économie indigène. Les Lakota ont combattu l'empiétement de l'armée. Sitting Bull a connu sa première rencontre avec des soldats américains en juin 1863, lorsque l'armée a organisé une vaste campagne de représailles contre la rébellion de Santee dans le Minnesota, dans laquelle les gens de Sitting Bull n'avaient joué aucun rôle. L'année suivante, Sitting Bull combat à nouveau les troupes américaines lors de la bataille de Killdeer Mountain. En 1865, il mena un siège contre le nouveau Fort Rice dans l'actuel Dakota du Nord. Largement respecté pour sa bravoure et sa perspicacité, il est devenu le premier chef principal de toute la nation Lakota Sioux en 1868. Bien que d'autres chefs tribaux aient assisté à la conférence de paix de 1868, pour signer le traité de Fort Laramie - déclarant la paix et la fin de leur liberté, souveraineté nomade — Sitting Bull a refusé d'y assister. Le décor était planté pour une guerre entre Sitting Bull et l'armée américaine en 1874, lorsqu'une expédition dirigée par le général George A Custer a confirmé que de l'or avait été découvert dans les Black Hills du territoire du Dakota. C'était une zone sacrée pour de nombreuses tribus et interdite aux colons blancs par le traité de Fort Laramie. Malgré l'interdiction, les prospecteurs ont commencé à se précipiter vers les Black Hills. En 1875, plus d'un millier de prospecteurs y campaient. Lorsque les efforts du gouvernement pour acheter les Black Hills ont échoué, le traité de Fort Laramie a été annulé et le commissaire aux Affaires indiennes a décrété que tous les Lakota non installés sur des réserves avant le 31 janvier 1876 seraient considérés comme hostiles, ce qui incite les Lakota à défendre leurs terres. Sitting Bull et son peuple ont tenu bon. En mars, alors que trois colonnes de troupes fédérales dirigées par le général George Crook, le général Alfred Howe Terry et le colonel John Gibbon pénétraient dans la région, Sitting Bull et les Lakota ont réalisé qu'ils ne pouvaient pas vaincre l'armée seuls, qu'ils devaient se tenir aux côtés d'autres tribus. .Sitting Bull a convoqué d'autres groupes Lakota, Cheyenne et Arapaho, dans son camp de Rosebud Creek dans le territoire du Montana. Bataille du bouton de rose Sitting Bull a effectué un important rituel religieux, appelé la danse du soleil, un type d'abnégation qui pourrait inclure une perte de conscience. Il a offert des prières à Wakan Tanka, le Grand Esprit, puis s'est coupé les bras 100 fois en signe de sacrifice, alors qu'il était en transe. Lorsque Sitting Bull est sorti de sa transe, il a raconté sa vision de soldats tombant du ciel. Inspiré par la vision de Sitting Bull, le chef de guerre Oglala Lakota, le chef Crazy Horse, partit au combat avec un groupe de 500 guerriers et, le 17 juin 1876, il surprit les troupes de Crook et les força à battre en retraite. du bouton de rose. Après la bataille, ils installèrent un camp à Little Bighorn, où ils furent rejoints par 3 000 autres Indiens qui avaient quitté les réserves pour suivre Sitting Bull. Bataille de Little Big Horn Bien que Sitting Bull ait été le principal chef parmi les Lakota Sioux, il n'a pas personnellement participé à la bataille de Little Big Horn. Le 25 juin, le lieutenant-colonel George A. Custer et les soldats sous son commandement se sont d'abord précipités vers le campement le long de la rivière Little Big Horn, comme pour réaliser la vision de Sitting Bull. Ils ont ensuite pris position sur une crête voisine, où à la fin de la journée, Custer et sa colonne de plus de 200 soldats étaient morts. Cette défaite militaire a amené des milliers de cavaliers supplémentaires dans la région, et au cours de l'année suivante, ils ont impitoyablement persécuté les Lakota – qui s'étaient séparés après le combat de Custer – forçant chef après chef à se rendre. Alors que les combats se poursuivaient, de nombreux partisans de Sitting Bull se sont rendus. Cependant, le vieux chef ne voulait pas capituler. En mai 1877, il a mené sa bande de l'autre côté de la frontière au Canada, hors de portée de l'armée américaine. Lorsque le général Terry a voyagé vers le nord pour lui offrir un pardon en échange d'une réservation, Sitting Bull l'a renvoyé avec colère. Quatre ans plus tard, cependant, trouvant impossible de nourrir son peuple dans un monde où le bison était presque éteint, Sitting Bull est finalement venu dans le sud pour se rendre. Le 19 juillet 1881, il demande à son jeune fils, Crow Foot, de remettre son fusil au commandant de Fort Buford dans le Montana, expliquant qu'il espérait ainsi apprendre au garçon qu'il était devenu un ami des Blancs. Derniers jours Pour son peuple, Sitting Bull a demandé le droit d'aller et venir au Canada quand il le souhaitait, et d'avoir sa propre réserve sur la rivière Little Missouri, près des Black Hills. Au lieu de cela, il a été envoyé à la réserve de Standing Rock. Lorsque sa présence là-bas fit craindre qu'il n'inspire un nouveau soulèvement, Sitting Bull fut envoyé plus loin sur la rivière Missouri jusqu'à Fort Randall. Il y a été détenu comme prisonnier de guerre pendant deux ans, avant d'être envoyé rejoindre d'autres Lakota à la Standing Rock Agency dans le Dakota du Nord. L'agent des Indiens en charge de la réserve était déterminé à dénier tout respect au grand chef, l'obligeant même à effectuer des travaux manuels dans les champs. Sitting Bull connaissait toujours sa propre autorité, et lorsqu'une délégation de sénateurs américains est venue discuter de l'ouverture d'une partie de la réserve aux colons blancs, il s'est prononcé avec force, mais en vain, contre leur plan. En 1885, Sitting Bull a été autorisé à quitter la réserve pour rejoindre le spectacle Wild West de Buffalo Bill. Il a fait une tournée aux États-Unis, au Canada et en Europe, gagnant 50 $ par semaine pour avoir fait le tour de l'arène, en plus de tout ce qu'il pouvait facturer pour son autographe et sa photo. Il n'est resté avec la série que quatre mois, incapable de tolérer plus longtemps la société blanche. Au cours de ses aventures dans le monde des hommes blancs, il a été témoin de nombreuses choses. La société blanche et leur version de la civilisation n'ont pas impressionné Tatanka Iyotaka. Il a été choqué et attristé de voir le nombre de sans-abri vivant dans les rues des villes américaines. Il a donné de l'argent à des Blancs affamés à plusieurs reprises lorsqu'il était dans les grandes villes. À cette époque, il serra la main du président Grover Cleveland, ce qu'il prit comme preuve qu'il était toujours considéré comme un grand chef. Retour à Standing Rock De retour à Standing Rock, Sitting Bull vivait dans une cabane sur la rivière Grand, près de son lieu de naissance. Il a refusé d'abandonner ses anciennes habitudes comme l'exigeaient les règles de la réserve, vivant toujours avec deux femmes et rejetant le christianisme. Il est resté défiant envers la puissance militaire américaine et méprisant les promesses américaines jusqu'à la fin. Il a envoyé ses enfants dans une école chrétienne voisine, convaincu que la prochaine génération de Lakota devrait être capable de lire et d'écrire. Peu de temps après son retour, Sitting Bull a connu une autre vision mystique. Cette fois, il vit une alouette des prés se poser sur un monticule à côté de lui et l'entendit dire : « Votre propre peuple, Lakotas, vous tuera. » Sitting Bull resta une force influente parmi son peuple. Il conseilla les chefs tribaux, qui attachaient une grande importance à sa sagesse, et tenta d'influencer sa tribu pour qu'elle refuse d'abandonner les terres indiennes. Il a conseillé à son peuple de se méfier de ce qu'il acceptait de la culture blanche. Il a vu certaines choses qui pourraient profiter à son peuple, mais les a avertis de n'accepter que les choses qui étaient utiles et de laisser tout le reste de côté. Au cours des dernières années, Sitting Bull l'a trouvé dans la position familière des objectifs gouvernementaux opposés. Il a combattu les accords fonciers de 1888 et 1889, qui ont ouvert la moitié de la réserve des Grands Sioux (Lakota) à la colonisation blanche et divisé le reste en six réserves distinctes. Peu de temps après son retour, le gouvernement fédéral a de nouveau voulu diviser les terres tribales. Ils ont persuadé plusieurs « chefs nommés par le gouvernement » de signer un accord, par lequel la réserve devait être divisée et ensuite répartie entre les membres de la tribu. Le nom de Sitting Bull ne figurait pas sur la liste des récipiendaires. La mort d'un grand guerrier À l'automne 1890, un Miniconjou Lakota nommé Kicking Bear est venu à Sitting Bull avec des nouvelles de la Ghost Dance, une cérémonie qui promettait de débarrasser le pays des Blancs et de restaurer le mode de vie des Indiens. Sitting Bull se méfiait de la Ghost Dance, mais laissait son peuple croire ce qu'il voulait. Même s'il n'était pas lui-même un adepte, l'implication de son peuple était perçue comme une menace par le gouvernement américain que le mouvement devenait plus militariste et pourrait dégénérer en rébellion. Les agences fédérales ont envoyé des troupes supplémentaires dans les réserves. A Standing Rock, les autorités craignaient que Sitting Bull, toujours vénéré en tant que chef spirituel, ne rejoigne les danseurs Ghost. L'agent du Bureau des Affaires indiennes (BIA) en charge des Lakotas a envoyé la police tribale pour arrêter Sitting Bull, pour le forcer à arrêter la danse. Ils ont envoyé 43 policiers lakota pour le ramener. Avant l'aube du 15 décembre 1890, les policiers ont fait irruption dans la cabine de Sitting Bull et l'ont traîné à l'extérieur. Devant la résistance du chef, l'un des policiers lakota lui a tiré une balle dans la tête. Crow Foot a également été tué. Sitting Bull a été enterré à Fort Yates dans le Dakota du Nord, et en 1953, sa dépouille a été transférée à Mobridge, dans le Dakota du Sud. L'héritage de Sitting Bull Aujourd'hui, Sitting Bull est considéré comme l'un des plus grands de tous les dirigeants indiens, un homme de pouvoir et de renommée parmi son propre peuple, un ennemi intransigeant des empiétements blancs sur sa terre et son mode de vie. Son dévouement rocheux aux principes qui ordonnaient sa vie a assuré l'échec du grand objectif qu'il s'était fixé, mais lui a également conféré la stature de l'un des plus grands patriotes de l'histoire américaine. On se souvient de lui parmi les Lakota non seulement comme un chef inspirant et un guerrier intrépide, mais comme un père aimant, un chanteur doué, un homme toujours affable et amical envers les autres, dont la foi religieuse profonde lui a donné une vision prophétique et a conféré un pouvoir particulier à ses prières.


Le choc des deux cultures : les Amérindiens et les Blancs

Leurs légendes disent qu'ils ont été créés à partir de la terre, de l'eau et des étoiles. L'ADN dit qu'ils sont venus de ce qui est maintenant l'Alaska, le Canada et les États-Unis en provenance de Sibérie par un pont terrestre appelé Behringia. Les films occidentaux plus anciens les décrivaient comme sauvages et cruels. Mais en fait, ils ont été victimes de l'entrée sur leur territoire du prédateur le plus avide qu'ils aient jamais affronté : l'Homme Blanc.

L'homme indien était chasseur et guerrier, tandis que les femmes s'occupaient des enfants, cultivaient et récoltaient les récoltes, et moulaient les grains pour faire de la farine, entretenaient les tentes. Dans les tribus de chasseurs de bisons, les femmes aidaient à couper les animaux et à amener la viande dans le camp, puis sa transformation pour être consommée plus tard. Dans les tribus Apaches, même si les hommes aidaient à l'agriculture, les femmes savaient le mieux comment le faire, avec tous les travaux nécessaires, les prières et la technologie des inondations. Les femmes montaient et démontaient également les tentes, qui étaient généralement utilisées pendant deux ans. La femme indienne était respectée et avait de nombreux droits, même aujourd'hui dans certaines tribus comme les Hopi, la femme est propriétaire de tous les biens matériels.

Au début, les Amérindiens ont collaboré dans le nord-ouest des États-Unis avec les premiers colons européens. Jamestown, Virginie, la première colonie britannique en Amérique a été construite avec l'aide des Indiens Powhatan. Sans leur aide, les premiers Anglais du Nouveau Monde n'auraient pas résisté au rude hiver de 1607-1608. La colonie de pèlerins de Plymouth, Massachusetts, a été établie avec l'aide des Indiens Wampanoag. Les Indiens montraient aux immigrants comment cultiver la terre.

Mais l'immigration massive en provenance d'Europe et les méthodes européennes de culture des terres engendrent bientôt des tensions avec les Indiens. Les Indiens chassaient le cerf, le dindon sauvage, les oiseaux aquatiques, pêchaient et cueillaient des fruits de mer. Les colons ont commencé à tondre l'herbe, pour nourrir le bétail et les chevaux, tandis que les porcs ont détruit les réserves de palourdes. Les blancs ont changé l'environnement, d'une manière inadaptée au mode de vie indien.

Seul le cheval a affecté de manière significative le mode de vie indien, à partir des animaux introduits par les européens. Au 17ème siècle, les Espagnols ont introduit des chevaux, qui se sont échappés, dans le sud-ouest des États-Unis. Les Amérindiens sont devenus d'habiles cavaliers sans selle. De cette façon, ils pourraient chasser plus facilement les bisons et les tribus nomades pourraient attaquer plus facilement les tribus sédentaires voisines, les pillant pour les femmes et les esclaves.

Au 17ème siècle, environ 30 000 Narragansett vivaient dans le Massachusetts. Leur chef, Miantonomo, flaire le danger et propose en 1642 aux Indiens Mohawks la formation d'une alliance de résistance amérindienne. Il n'a pas réussi à le faire, et l'année suivante, pendant une guerre, Mohawk l'a capturé et tué. Les Européens ont également profité du conflit entre les tribus. Pendant les guerres franco-anglaises en Amérique du Nord, diverses tribus ont été impliquées, mais peu importe qui a perdu, toutes les tribus impliquées ont payé le prix du perdant.

Les tribus iroquoises (comme les Mohawk, les Oneida, les Onondaga, les Cayuga et les Seneca) ont combattu du côté britannique pendant la guerre d'indépendance américaine. Tout ce qu'ils ont reçu, ce sont des insultes et des abandons à la fin de la guerre, tandis que les États-Unis ont obtenu leur territoire. Même ceux qui ont combattu aux côtés des Américains ont perdu : les négociations se sont déroulées sous la pointe des armes, même s'ils n'avaient pas été conquis dans cette guerre, et leurs territoires à New York et en Pennsylvanie ont été réduits à une petite réserve dans le New York. Etat.

La corruption, les menaces, l'alcool et les manipulations étaient les armes à travers lesquelles les Ohio's Delaware, Wyandot, Ottawa. Les tribus Chippewa, Ojibwa et Shawnee ont perdu leurs terres.

Les Indiens n'ont pas réalisé l'attitude de supériorité des Européens, les considérant comme primitifs et grossiers. Les Amérindiens ne comprenaient pas cela, ils considéraient les Blancs comme étant différents, ayant des valeurs différentes. La vente de terres n'était pas compréhensible pour les Amérindiens : comment vendre de l'air, du vent ou de l'eau ? Ils vivaient en harmonie avec la nature, sans perturber l'équilibre naturel.

La violence a donné lieu à la violence et des atrocités ont eu lieu des deux côtés. Les Indiens étaient craints à cause de la réputation de prendre le scalp. Certains pensent que l'habitude a été déclenchée par les Européens leur offrant des cadeaux pour les scalps.

Mais les Indiens ont combattu dans une bataille déjà perdue, leur ennemi les a submergés en nombre et en armement. Mais le plus grand ennemi des Indiens n'était pas les fusils mais les épidémies apportées par les Européens. Les Européens ont acquis une résistance à la variole, à la tuberculose, à la varicelle, à la grippe, à la rougeole, au paludisme, à la fièvre jaune et au typhus au cours des siècles. Dans les villages indiens, les taux de mortalité ont atteint 80-90 %. Une épidémie de variole a fait passer un village indien Mandan de 1 600 en 1834 à 130 en 1837. Et la variole s'était étendue à Hidatsa, Assiniboin, Arikara, Sioux et Blackfoot.

Pendant la guerre de Sécession (1861-1865), les soldats se retirent des territoires des indiens Navajo. Les Navajo en profitèrent et attaquèrent les colonies mexicaines et américaines de la vallée du Rio Grande. Le colonel Kit Carson a été envoyé pour résoudre le problème. Pour expulser les Navajos du Chelly Canyon de l'Arizona, il a essayé de leur donner faim, en brûlant leurs récoltes. 8.000 Indiens ont été contraints de faire le "Long Way", 500 km (300 mi) jusqu'au camp de détention de Bosque Redondo à Fort Sumner (Nouveau-Mexique). Le froid a tué de nombreux Indiens sous-alimentés et mal vêtus, et pour s'abriter à l'intérieur de la réserve, les Navajos ont dû creuser des trous dans le sol. En 1868, le gouvernement leur a donné 3,5 millions d'acres en Arizona et au Nouveau-Mexique.

Entre 1820 et 1845, des dizaines de milliers de Choctaw, Cherokee, Chicksaw, Creek et Seminole ont été chassés de leurs terres dans le sud-est des États-Unis et forcés de marcher vers l'ouest, au-delà du Mississippi, vers les terres qui forment aujourd'hui l'Oklahoma, situé à des centaines de kilomètres de chez eux. Beaucoup sont morts à cause de l'hiver rigoureux. Cette marche a été rappelée comme le Chemin des Larmes.

En 1876, le lieutenant Custer "Long Hair" pensait pouvoir vaincre sans problème dans le Montana près de la rivière Little Bighorn les quelque 1 000 guerriers Sioux et Cheyennes avec ses 650 soldats. Mais il fit une grosse erreur de comptage, puisqu'il affronta en fait le plus grand groupe d'Amérindiens qui aient jamais uni leurs forces : 3.000. Custer divise son régiment de cavalerie en trois et sans attendre l'aide des deux autres groupes, il attaque avec ses 225 soldats les Indiens dirigés par Sitting Bull, Gall et Crazy Horse. Les Indiens ont tué Custer, dans une victoire de chemise pour les Indiens et une défaite amère pour l'armée américaine. Plus tard, Sitting Bull s'est rendu pour avoir reçu le pardon.

Au lieu de cela, il a été emprisonné pendant un certain temps au Fort Randall, dans le Dakota. Plus tard, il est apparu dans l'émission "Buffalo Bill's Wild West", une ombre du passé. En 1890, il est abattu par une patrouille de police sioux envoyée pour l'arrêter.

Aussi, en 1890, la dernière résistance indienne fut vaincue lors du massacre de Wounded Knee dans les Grandes Plaines, considéré comme une revanche pour Little Bighorn. Environ 320 hommes, femmes et enfants fugitifs Sioux ont été tués par les troupes fédérales armées de fusils Hotchkiss à tir rapide.

Aujourd'hui, les Indiens font l'expérience de l'acculturation et de l'assimilation. La plupart des langues sont déjà éteintes ou en voie de disparition. Les internats y ont contribué, car parler les langues autochtones y était interdit jusqu'à il y a quelques décennies. Seules 10 personnes parlent encore la langue karok de Californie. En janvier 1996, Red Thunder Cloud (Carlos Westez), le dernier locuteur de Catawba est décédé à l'âge de 76 ans, alors qu'il ne pouvait parler la langue avec personne pendant des années.

Aujourd'hui, aux États-Unis, il existe 29 collèges pour Amérindiens, avec 16 000 étudiants. A l'Université "Sinte Gliska", la langue lakota est une matière obligatoire.

50 à 85 % des Amérindiens sont au chômage, et ils ont le plus faible espoir de vie par rapport aux autres groupes ethniques aux États-Unis. Ils ont également les taux les plus élevés de diabète, de TBC et d'alcoolisme, liés à la cirrhose, aux accidents mortels, au suicide et à la criminalité.


Style amérindien de conservation

Au cours des trois dernières décennies, le mouvement écologiste a promu une vision des Indiens d'Amérique comme les « écologistes originaux », c'est-à-dire des « personnes si intimement liées à la terre qu'elles n'y ont laissé aucune marque » (Blanc et Cronon 1988, 417). Les références à cette image abondent :

  • "Les Indiens étaient, en vérité, les écologistes pionniers de ce pays", a déclaré le secrétaire à l'Intérieur Stewart Udall. (1)
  • « Je pense que la plupart des habitants des pays indiens ont un ensemble d'idéaux dont nous devrions tous tirer des leçons », a déclaré le professeur de droit Charles Wilkinson dans un discours récent. (2) Selon Wilkinson, ces idéaux enseignent l'harmonie humaine avec l'environnement naturel.
  • Appelant à une éthique environnementale calquée sur celle des Amérindiens, le sénateur John H. Chafee a récemment cité des paroles prétendument prononcées par le chef Seattle : « L'homme n'a pas tissé la toile de la vie. Il n'en est qu'un brin.”
  • "Pendant des milliers d'années, la plupart des nations autochtones de ce continent ont pratiqué une philosophie de protection (première) et d'utilisation (seconde) de la forêt", déclare Herb Hammond dans le livre Clearcut du Sierra Club. “En termes scientifiques, nous reconnaissons que leur utilisation de la forêt était écologiquement responsable, ce qui signifie qu'elle en a conservé toutes les parties.”(3)

Aussi séduisante que soit cette image d'une éthique environnementale amérindienne, elle n'est pas exacte. Le lien spirituel attribué aux Amérindiens ne correspond souvent pas à l'histoire de l'utilisation des ressources indiennes. En se concentrant sur ce mythe plutôt que sur la réalité, les écologistes patronnent les Indiens d'Amérique, dénigrant leur riche héritage institutionnel qui encourage la conservation des ressources. En manquant cette histoire des institutions indiennes, l'interprétation des écologistes prive les Indiens et les non-Indiens d'une pleine compréhension de la façon dont nous pouvons conserver notre patrimoine naturel.

L'objectif de cet article est double. Premièrement, il mettra fin au mythe d'une éthique environnementale amérindienne unique et romantique. Deuxièmement, il illustrera comment les Indiens d'Amérique ont utilisé des institutions complexes et évolutives pour conserver des ressources naturelles rares et survivre dans un environnement parfois hostile. Par institutions, j'entends les traditions, les règles, les lois et les habitudes qui ont guidé les sociétés indiennes. Bien que les lois et les coutumes varient d'une société à l'autre, toutes les sociétés ont de telles institutions pour les guider.

Une vision imposée au chef Seattle

L'impression que les Amérindiens étaient guidés par une éthique environnementale unique peut souvent être attribuée à des mots largement attribués au chef Seattle. "Toutes les choses sont liées comme le sang qui unit une famille", a déclaré le sénateur Chafee en le citant. “Tout ce qui arrive à la terre, arrive aux fils de la terre.”

Pourtant, les mots du discours souvent cité ne sont pas en réalité ceux du chef Seattle. Ils ont été écrits par Ted Perry, un scénariste. Dans un film sur la pollution, il a paraphrasé une traduction du discours prononcé par William Arrowsmith (professeur de lettres classiques). La version de Perry a ajouté "beaucoup plus, en particulier l'imagerie écologique moderne", selon un historien qui a fait des recherches sur le sujet (Wilson 1992, 1457). Perry, et non le chef Seattle, a écrit que "chaque partie de la Terre est sacrée pour mon peuple".

Le discours reflète ce que de nombreux écologistes veulent entendre, pas ce que le chef Seattle a dit. L'image romantique évoquée par le discours occulte le fait, pleinement reconnu par les historiens, que les Amérindiens ont transformé le paysage nord-américain. Parfois, ces changements étaient bénéfiques, d'autres fois nuisibles. Mais ils étaient une réponse rationnelle à l'abondance ou à la rareté dans le contexte des institutions qui régissaient l'utilisation des ressources. Comme les Européens et tout le monde, les Indiens d'Amérique ont réagi aux incitations.

Par exemple, là où la terre était abondante, il était logique de cultiver intensivement et de passer à autre chose.

  • Il était courant pour les Indiens comme les Choctaw, les Iroquois et les Pawnee de défricher des terres pour l'agriculture en coupant et en brûlant des forêts. Une fois défrichés, les champs ont été cultivés intensivement jusqu'à ce que la fertilité du sol soit épuisée, puis ils ont défriché de nouvelles terres et ont recommencé le processus (voir White et Cronon 1988, 419-21).
  • De la Nouvelle-Angleterre au Sud-Ouest, partout où les populations indiennes étaient denses et l'agriculture intense, la déforestation était courante. En effet, le mystérieux départ des Anasazi des canyons du sud-est de l'Utah au XIIIe siècle pourrait être dû à l'épuisement des réserves de bois utilisé comme combustible (voir Ambler 1989).

De même, là où le gibier était abondant, les Indiens n'utilisaient que les meilleures coupes et laissaient le reste.

  • Lorsque les buffles étaient rassemblés au-dessus des falaises, des tonnes de viande étaient laissées à pourrir ou à être mangées par des charognards (voir Baden, Stroup et Thurman 1981).
  • Samuel Hearne, un commerçant de fourrures près de la baie d'Hudson, a écrit dans son journal dans les années 1770 que les Indiens Chipewayan abattaient un grand nombre de caribous et de bœufs musqués, ne mangeaient que quelques langues et laissaient le reste pourrir.

Les Indiens ont également manipulé la terre pour améliorer la chasse.

  • Les zones boisées des hautes terres d'est en ouest ont été brûlées pour éliminer le sous-bois et augmenter le fourrage pour les cerfs, les wapitis et les bisons. En effet, à cause de ce brûlage, il y avait peut-être moins de forêts anciennes dans le nord-ouest du Pacifique lorsque les premiers Européens sont arrivés qu'il n'y en a aujourd'hui.
  • Dans certains cas, cependant, les améliorations recherchées par le brûlage étaient à court terme parce que ces incendies d'origine humaine ont modifié la succession des forêts. Dans le sud-est, par exemple, les forêts de chênes et de caryers avec une capacité de charge plus élevée pour les cerfs ont été déplacées par le pin des marais résistant au feu qui n'abritait qu'une faune limitée.

En général, la demande de viande, de peaux et de fourrures par des populations indiennes relativement petites et dispersées exerce peu de pression sur la faune. Mais, dans certains cas, l'épuisement du gibier résulte de ce que l'on appelle la "tragédie des biens communs". Ce terme, inventé par le biologiste Garrett Hardin, décrit ce qui se passe lorsque personne n'est propriétaire d'une ressource et que quiconque y a accès. .

Les animaux sauvages représentaient un "bien commun". Ils n'appartenaient à personne jusqu'à ce qu'ils soient tués. Si quelqu'un laissait un animal, dans l'espoir qu'il serait là plus tard, quelqu'un d'autre le tuerait probablement. Sans propriété, personne n'était incité à protéger les animaux. Ainsi, ils ont été surchassés et les populations d'animaux sauvages ont chuté.

  • L'anthropologue Paul Martin (1968 et 1984) pense que l'extinction du mammouth, du mastodonte, du paresseux terrestre et du chat à dents de sabre était directement ou indirectement due à la « surexploitation préhistorique » de chasseurs exceptionnellement compétents.
  • Avec l'avènement des Européens, qui voulaient des fourrures, les Indiens pouvaient piéger les fourrures et les échanger contre des produits européens tels que des perles, des tissus, des couteaux et des armes à feu. Là où il n'y avait pas d'institutions limitant l'entrée dans les terrains de piégeage communs, les populations d'animaux à fourrure ont été décimées (voir Carlos et Lewis 1995).

Louis S. Warren enfonce le dernier clou dans le cercueil du mythe « vivre en harmonie avec la nature » :

Prétendre que les Indiens vivaient sans toucher à la nature revient à dire qu'ils vivaient sans rien toucher, qu'ils étaient un peuple sans histoire. Les Indiens manipulaient souvent leur environnement local, et bien qu'ils aient généralement beaucoup moins d'impact sur leur environnement que les colons européens, l'idée de « préserver la terre » dans une sorte d'état sauvage leur aurait semblé irréaliste et absurde. Le plus souvent, les Indiens ont profondément façonné les écosystèmes qui les entourent. . . .” (Warren 1996, 19)

Obtenir les bons incitatifs

Bien qu'il y ait eu des exceptions qui ont conduit à la "tragédie des biens communs", les Indiens d'Amérique ont généralement compris l'importance d'obtenir les bonnes incitations. L'éthique personnelle et les valeurs spirituelles étaient importantes, comme elles le sont dans toute société, mais ces éthiques et valeurs fonctionnaient avec les droits de propriété privés et collectifs. Ces droits définissaient strictement qui pouvait utiliser les ressources et récompensaient une bonne gestion.

Il est parfois difficile d'insérer les institutions indiennes précolombiennes dans le contexte moderne du droit, du gouvernement et des droits de propriété. Par exemple, le terme nation est appliqué aux tribus indiennes comme si les tribus étaient organisées en structures de gouvernance formelles pour l'ensemble du groupe d'Indiens, similaires aux gouvernements qui gèrent les États-nations modernes. Mais la plupart des tribus indiennes étaient composées de groupes relativement indépendants avec peu de contrôle centralisé, sauf à des moments précis, lorsque les bandes pouvaient se réunir pour des événements tels que des cérémonies ou des chasses. De même, comme les Indiens avaient rarement une langue écrite, les règles ne pouvaient pas être codifiées dans des lois formelles.

L'absence d'institutions modernes familières, cependant, n'implique nullement que les Indiens manquaient de règles, coutumières ou formelles. Les tribus amérindiennes étaient capables de produire et de maintenir une richesse abondante parce qu'elles disposaient d'institutions qui indiquaient clairement qui avait des droits sur la terre, les territoires de pêche et de chasse et les biens personnels. L'histoire indienne pré et post-colombienne regorge d'exemples de la façon dont les droits de propriété ont conditionné l'interface humaine avec l'environnement naturel. Considérer ce qui suit:

Droits à la terre et à l'eau : certains communaux, certains privés

Les régimes fonciers indiens variaient considérablement, allant de systèmes complètement ou presque entièrement communautaires à des systèmes à peine moins individualistes que le nôtre avec son noyau de tenure en fief simple (Copper 1949, 1). Le degré de propriété privée reflétait la rareté des terres et la difficulté ou la facilité de définir et de faire respecter les droits. Julian H. Steward (1938, 253) conclut que « la propriété vraiment communale était rare » parmi les Indiens d'Amérique.

Parce que les terres agricoles nécessitaient des investissements et parce que les limites pouvaient être facilement délimitées, les terres agricoles appartenaient souvent à des particuliers. Cependant, contrairement à la plupart des propriétés foncières privées aujourd'hui, la propriété indienne était généralement détenue par des familles ou des clans plutôt que par des individus.

Par exemple, des familles parmi les Indiens mahicans du nord-est possédaient des droits héréditaires d'utiliser des étendues bien définies de jardins le long des rivières. Les Européens ont reconnu cette propriété, et les actes des colons blancs indiquent qu'ils ont souvent approché les chefs de lignage pour acheter cette terre. Avant le contact avec les Européens, d'autres tribus indiennes reconnaissaient la propriété mahicane de ces terres en n'y pénétrant pas (Brasser 1974, 14). En dehors des rivières, cependant, où la valeur des terres pour les cultures était faible, il ne valait pas la peine d'établir la propriété. Comme l'a dit un historien, "personne n'envisagerait d'aménager un jardin dans l'arrière-pays rocheux" (Brasser 1974, 7).

Dans le sud-est, où les Indiens s'adonnaient à l'agriculture sédentaire, la propriété privée des terres était courante. "La ville Creek est typique de la vie économique et sociale des tribus peuplées du Sud-Est", écrit l'historienne Angie Debo.

“Chaque famille rassemblait les produits de sa propre parcelle et les plaçait dans son propre entrepôt. Chacun a également contribué volontairement à un magasin public qui a été conservé dans un grand bâtiment dans le domaine et a été utilisé sous la direction du chef de la ville pour les besoins publics. (Debo 1970, 13-14)

Les parcelles de jardin privées étaient courantes dans l'Est, tout comme les grands champs communautaires avec des parcelles attribuées à des familles individuelles. Parce qu'il y avait des économies d'échelle dans la plantation et la culture, ces tâches étaient effectuées en commun sous la direction d'un chef, mais la récolte sur chaque parcelle était effectuée par la famille propriétaire, la prime étant stockée dans le propre entrepôt de la famille.

La tribu Omaha dans ce qui est maintenant le Nebraska cultivait des jardins privés le long des ruisseaux. Les parcelles étaient attribuées sur la base de l'occupation, et « tant qu'une parcelle était cultivée par une famille, personne ne dérangeait les cultures ou ne s'immisçait sur le sol » (Fletcher et La Flesche 1992, 1:269). Lorsque les Omaha ont obtenu le cheval, comme d'autres Indiens des Plaines, ils sont devenus plus nomades, abandonnant la plupart des cultures. Cependant, leur tradition de jardins privés s'est perpétuée à l'époque des réserves lorsque la tribu a de nouveau attribué des terres aux familles et aux clans.

Les Havasupai du sud-ouest considéraient également que la propriété des terres agricoles était privée tant qu'elles étaient utilisées, et les Indiens Hopi attribuaient aux divers clans matrilinéaires du village des droits exclusifs sur les champs. « Chaque attribution du clan était marquée par des bornes, placées aux coins des champs, sur lesquelles étaient peints les symboles des clans » (Kennard 1979 : 554), a écrit un anthropologue. Un autre note que les terres des clans étaient marquées par de nombreuses bornes. . . placés aux coins et aux points de jonction” et “gravés sur leurs visages avec les symboles du clan approprié” (Forde 1931, 367). Les attributions du clan étaient généralement attribuées aux femmes et devenaient associées à un ménage spécifique par héritage. Pour répartir le risque associé au manque de pluie ou aux inondations soudaines, chaque clan disposait généralement de parcelles à plusieurs endroits.(4)

La dispersion des terres de chaque clan sur un certain nombre de sites est d'une très grande importance pratique car elle réduit le risque de mauvaise récolte lorsqu'un groupe de champs peut être emporté, il reste la possibilité que les autres soient épargnés. (Fordé 1931, 369)

Les branches Hopi et Zuni des Indiens Pueblo vivant dans le bassin supérieur du Colorado ont également développé des droits de propriété reflétant leur environnement et leurs techniques de production. Les Hopi utilisaient les inondations périodiques de leurs terres pendant les mois d'été en construisant de petits murs de pierre pour contrôler le débit d'eau, augmentant l'humidité du sol mais empêchant l'inondation des cultures. Parce que les systèmes de contrôle des inondations et d'irrigation nécessitaient d'importants investissements en capital et fournissaient des économies d'échelle, la construction était communale. Là où l'eau coulait constamment de sources sur des terres familiales et nécessitait peu ou pas d'investissement, les droits sur l'eau appartenaient à des particuliers. Florence Ellis (1979, 355) écrit :

Techniquement, les terres agricoles irriguées appartenaient au Pueblo dans son ensemble. Grâce à la cession par le gouverneur d'Isleta, un individu obtenait généralement un seul acre de terre [et les droits d'eau nécessaires], mais si le gouverneur ou ses capitaines constataient que le cessionnaire avait quitté la terre dans l'année ou ne l'avait pas cultivée, la parcelle et les droits d'accès à l'eau qui l'accompagnaient ont été rendus à Pueblo et réaffectés.

Les arbres fruitiers et les arbres à noix, qui nécessitaient des investissements et des soins à long terme, appartenaient à des propriétaires privés et étaient généralement hérités. (5) « Les ressources de pion étaient si importantes que les bosquets d'arbres étaient considérés comme une propriété familiale à plusieurs endroits au sein de la Grande Zone du bassin de l'Ouest, dit un historien (Fowler 1986, 65). Dans un cas, un Paiute du Nord a indiqué que son père avait payé un cheval pour une certaine gamme de noix de pin (Steward 1941, 440), suggérant que les droits de propriété étaient précieux et négociables.

Chez les Indiens de Californie, les familles possédaient des pions, des mesquites, des haricots verts et quelques parcelles de graines sauvages, la propriété « étant délimitée par des lignes de rochers » (Lowie 1940, 303). Bien que la permission de ramasser de la nourriture soit parfois donnée pendant les périodes d'abondance, l'intrusion n'était pas tolérée, le propriétaire le réprimandant [l'intrus] avec des mots tels que : Ne cueillez pas les pignons de pin ici ! Ils ne sont pas à vous, mais à moi » (Lowie 1940, 303). John Muir rapporte que le propriétaire d'un arbre pi¤on a tué un homme blanc pour avoir abattu son arbre (rapporté dans Steward 1934, 305).(6)

Chasse : éviter la « tragédie des biens communs »

Là où les Indiens dépendaient de la chasse et de la pêche, il était impératif qu'ils contrôlent l'accès aux territoires de chasse généraux et à des sites de récolte spécifiques. Sans ce contrôle, les terrains de chasse seraient un bien commun qui conduirait à une chasse excessive. Les droits coutumiers qui régissaient la chasse, le piégeage et la pêche « étaient souvent exprimés en termes de religion et de spiritualité plutôt que de science telle que nous la comprenons aujourd'hui », écrit Peter Usher. "Néanmoins, les règles préservaient la base de ressources et l'harmonie au sein du groupe" (Usher 1992, 50). Les droits de chasse territoriaux dans le Nord découlent de l'utilisation et de l'occupation. Souvent, les étrangers étaient autorisés à utiliser une zone pendant une courte période.

Les groupes de chasseurs des Montagnais-Naskapis du Québec entre la baie d'Hudson et le golfe du Saint-Laurent ont reconnu des territoires de chasse familiaux et claniques, en particulier pour le castor lorsqu'il est devenu un élément commercial important (Rogers et Taylor 1981, 181). Des groupes de chasse et des règles similaires existaient dans d'autres régions.

Citant des informateurs indiens, les anthropologues Frank G. Speck et Wendell S. Hadlock (1946, 362) rapportent que pour les Indiens du Nouveau-Brunswick,

C'était . . . une règle établie selon laquelle lorsqu'un chasseur exploitait un territoire, aucun autre n'empiéterait sciemment ou volontairement sur la région pendant plusieurs générations. Certains des hommes tenaient des districts qui avaient été chassés par leurs pères et probablement leurs grands-pères. 8221 Ils avaient même un terme familier qui se traduit par "mon terrain de chasse". dans la lignée masculine. C'est dans ces parcelles familiales que l'approvisionnement en gibier était maintenu par des systèmes délibérés de rotation de la chasse et de la cueillette, et défendu par les groupes familiaux comme un héritage d'une époque lointaine où le pays avait été donné à leurs ancêtres par le Créateur. (Speck 1939, 258-59)

Cette propriété, dit Speck (1939, 259), a conduit à

le maintien d'une réserve de vie animale et végétale, les méthodes d'assurance de sa propagation pour fournir des sources de vie à la postérité, la résidence familiale permanente dans des limites de propriété bien connues et souvent flamboyantes, et le ressentiment contre les intrusions par les groupes familiaux qui les entourent qui possédaient quartiers qui leur sont propres.

Les tribus indiennes de l'ouest de l'Amérique du Nord ont défendu leurs territoires de chasse, de pêche et de cueillette contre les intrusions (voir Steward 1938, 254). Steward rapporte que parmi les Indiens Paiute de la vallée d'Owens en Californie, « les groupes communautaires sont restés sur le territoire de leur district », (Steward 1934, 252) qui était délimité par des caractéristiques naturelles telles que des montagnes, des crêtes et des ruisseaux. Chaque bande Apache distincte, dit Keith H. Basso (1970, 5),

possédait ses propres terrains de chasse et, sauf en cas de famine, hésitait à empiéter sur ceux d'un voisin. . . . Chaque groupe local avait des droits exclusifs sur certains sites agricoles et localités de chasse, et chacun était dirigé par un chef qui dirigeait les entreprises collectives. . . .

Les coutumes et les normes réglementaient la récolte. Il y avait un chef de district qui déterminait où et quand chasser en fonction de ses connaissances du passé.

Pêche : des droits bien définis

Dans le nord-ouest du Pacifique, les Indiens avaient des droits de pêche bien définis. (7) Pour capturer le saumon revenant de l'océan pour frayer dans les cours d'eau douce, les Indiens plaçaient des roues à poissons, des déversoirs et d'autres appareils fixes aux chutes ou aux bancs où le poisson était naturellement canalisé ( Netboy 1958, 11).

Leur technologie était si efficace qu'ils auraient pu épuiser les stocks de saumon, mais ils ont réalisé l'importance de permettre à certains des poissons reproducteurs de s'échapper en amont. Robert Higgs (1982, 59) cite un Indien Quileute né vers 1852 :

Lorsque les Indiens avaient obtenu suffisamment de poissons, ils enlevaient les déversoirs de la rivière afin que les poissons dont ils n'avaient pas besoin puissent remonter en amont et pondre leurs œufs afin qu'il y ait un approvisionnement en poisson pour les années à venir.

Dans une affaire importante concernant les droits de pêche des Indiens dans le Nord-Ouest, le juge George Boldt a noté que « les Indiens individuels avaient des droits d'utilisation principaux sur le territoire où ils résidaient et des droits d'utilisation permissifs sur le territoire natal (si celui-ci était différent) ou dans les territoires où ils avaient des parents consanguins.”(8) Dans de nombreux cas, les sites de pêche ont été hérités par les fils de leurs pères (Higgs 1982, 59).

Comptant sur le saumon comme principale source de nourriture, les Indiens côtiers Tlingit et Haïda ont établi des droits clairs sur les lieux de pêche où les saumons se rassemblaient lors de leur voyage vers les frayères. L'accès à ces emplacements était limité au clan ou au groupe de maison. En plus des droits de propriété sur les ruisseaux à saumon, ces Indiens avaient des droits sur des zones de chasse à l'ours et à la chèvre, des zones de baies et de racines, des sources chaudes, des terrains de loutre de mer, des rochers de phoques et de lions de phoque, des bancs de coquillages, des peuplements de cèdres et du commerce. routes” (Langdon 1989, 306).

Les unités de gestion pourraient exclure d'autres clans ou maisons de leurs territoires de pêche. Lorsque des territoires étaient violés, l'intrus était tenu d'indemniser le groupe propriétaire sous peine de subir des conséquences violentes (voir Oberg 1973 et De Laguna 1972). (9) Les décisions de gestion étaient généralement prises par le yitsati, le gardien de la maison, ” qui avait le pouvoir de prendre et d'appliquer des décisions concernant les niveaux de récolte, les échappées, les saisons de pêche et les méthodes de récolte. Cet homme du clan le plus âgé possédait des connaissances supérieures sur les montaisons de saumon, l'échappée et la technologie de la pêche et était donc le mieux placé pour être le «gardien ou l'administrateur des territoires de chasse et de pêche» (De Laguna 1972, 464). Bien qu'il y ait un débat sur la puissance des yitsati (voir Olson 1967), il est clair que les montaisons de saumons ont été soutenues sur de longues périodes par des règles établies localement.

Malheureusement, la loi de l'homme blanc a usurpé ces droits de pêche indiens sécurisés et les a remplacés par un système qui encourage la tragédie des biens communs. Il était « économiquement inférieur au système de propriété établi à l'origine par les tribus », conclut un chercheur (Barsh 1977 : 23).

Objets personnels : privé

Bien que la propriété des terres et des ressources naturelles variait considérablement, les objets personnels appartenaient presque toujours à des particuliers. Les vêtements, les armes, les ustensiles et le logement appartenaient souvent aux femmes, pour qui ils offraient un moyen d'accumuler des richesses personnelles. Pour les Indiens des Plaines, le tipi offre un exemple. Les femmes ramassaient suffisamment de peaux (généralement entre 8 et 20), les tannaient et les grattaient, et préparaient un grand festin où les peaux étaient cousues ensemble par les participants.

L'effort requis pour produire des objets d'usage personnel incitait à faire en sorte qu'ils deviennent une propriété privée. Des semaines ou des mois pouvaient être consacrés à la collecte de peaux de bison pour les tipis. On passait du temps à tailler des pointes de flèches, à fabriquer des arcs et des flèches et à tisser des paniers.Un historien illustre ce point :

L'eau, les semences et les zones de chasse, les minéraux et les gisements de sel, etc., étaient librement utilisés par tous. Mais une fois que le travail a été effectué sur les produits des ressources naturelles (travail mixte avec eux), ils sont devenus la propriété de la personne ou de la famille effectuant le travail. Les bosquets de saules pouvaient être utilisés par n'importe qui, mais les paniers faits de saules appartenaient à leurs fabricants. Les graines sauvages pouvaient être cueillies par n'importe qui, mais une fois récoltées, elles appartenaient strictement à la famille chargée de la tâche. . . . (Intendant 1934, 253)

Dans d'autres cas, les matières premières elles-mêmes étaient rares, et celles-ci aussi étaient la propriété privée. La pierre à partir de laquelle les pointes de flèches étaient taillées était un bien personnel obtenu grâce au commerce à longue distance. Du bois spécial pour les arcs était commercialisé pour que cela se produise, le bois devait appartenir à des particuliers. Bref, les droits de propriété reflétaient le degré de rareté du bien.

Considérez la description du commerçant Charles Larpenteur, écrite en 1860, d'un riche pied-noir : trente enfants et cinquante à cent chevaux pour son commerce s'élève à plus de 2 000 $ par an (1898, 401). En convertissant ce montant en dollars de 1990, un tel homme avait un revenu annuel d'environ 500 000 $ !

Le meilleur exemple de propriété privée est peut-être le cheval, qui a été acquis par les Indiens des Plaines dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Le cheval a révolutionné le transport et la chasse. Un bon cheval pouvait être monté dans un troupeau de buffles en fuite afin que les flèches puissent être tirées à bout portant. En suivant le bison, les Indiens des Plaines pouvaient vivre une vie d'abondance.

Le cheval est devenu l'une des sources de richesse les plus importantes des Indiens. « Un coureur de buffle d'une capacité connue valait plusieurs chevaux de selle ou animaux de bât communs » (Ewers 1958, 78). Au Canada, au début des années 1800, un cheval de bison ne pouvait pas être acheté avec dix fusils à un prix bien supérieur à celui de toute autre possession tribale (Barsness 1985, 61).

Compte tenu de leur valeur, les chevaux étaient bien soignés et étroitement surveillés. "Aucun système de marquage n'a été utilisé, mais chaque personne connaissait les individualités de ses chevaux afin de pouvoir les reconnaître", écrit Clark Wissler (1910, 97). Apparemment, les différends sur la propriété étaient peu nombreux, mais si un cheval était volé, l'infraction était passible de la peine de mort. Peut-être plus que tout autre atout, le cheval reflète à quel point la culture indienne a utilisé l'institution de la propriété privée.

Incitations positives supplémentaires

La discussion ci-dessus montre clairement que les droits de propriété faisaient partie intégrante de la culture indienne et qu'ils encourageaient la conservation des ressources. Mais même lorsque les activités étaient communautaires, des incitations positives, y compris des incitations assez similaires à la propriété, ont rendu le succès possible.

Les chasses au lapin chez les Indiens du Grand Bassin étaient menées en commun. Ces chasses nécessitaient des compétences en leadership, des filets pour attraper les lapins et de la motivation pour réussir. Les filets dans lesquels les lapins étaient plongés appartenaient et étaient entretenus par des particuliers (Freed 1960, 351). Pour fournir une incitation positive à la chasse communautaire, le chef de la chasse ou les propriétaires des filets recevaient une plus grande partie des prises (Fowler 1986, 82).

Lors d'une chasse au bison, le chasseur couronné de succès avait le droit de conserver la peau et une partie de choix de la viande pour sa famille (Steward 1938, 253). Une nomenclature élaborée a été utilisée par les Omaha pour décrire les récompenses pour ceux qui ont tué et abattu des buffles. “À l'homme qui a tué l'animal appartenaient la peau et une portion de tezhu [côté de viande] et la cervelle.” Les autres portions étaient les suivantes : “Au premier assistant arrivé, l'un des tezhu et un du quart arrière au deuxième venu, l'ugaxetha [comprend l'estomac, le suif de bœuf et les intestins] au troisième, les côtes [tethi ti]” (Fletcher et La Flesche 1992, 1:273).

Les chasseurs marquaient leurs flèches de manière distincte, de sorte qu'après la chasse, les flèches dans le buffle mort indiquaient quels chasseurs avaient réussi (Ewers 1969, 160). Les différends sur la flèche qui a tué le buffle ont été réglés par le chef de la chasse. Les familles les plus pauvres suivaient la chasse et dépendaient de la charité des chasseurs pour la viande (Ewers 1969, 162).

Il a fallu des chevaux forts et bien disciplinés pour rencontrer un troupeau en fuite et suivre le rythme des buffles. Quatre ou cinq vaches buffles pourraient être tuées en une seule poursuite par le meilleur tireur pied-noir avec le meilleur cheval sous lui. La plupart des chasseurs tuaient rarement plus d'un ou deux bisons lors d'une poursuite. Les hommes avec des chevaux buffles inférieurs devaient se contenter de tuer les taureaux plus lents (Ewers 1969, 159).

Si un propriétaire décidait de prêter son cheval pour une chasse, le paiement était attendu. Three Calf a décrit à John Ewers (1969, 161) l'arrangement que son père avait pris lors du prêt de son cheval. “Il n'y avait pas d'accord à l'avance pour un paiement à faire à mon père. Si l'homme était égoïste et n'offrait pas de viande à mon père, la prochaine fois qu'il souhaitait emprunter un cheval, le père lui disait : Non. » La poursuite était dangereuse et un cheval prêté pouvait être blessé. En règle générale, l'emprunteur responsable qui avait pris des précautions raisonnables pour éviter les blessures n'avait pas à payer de dommages-intérêts, mais l'emprunteur irresponsable était contraint de remplacer le cheval perdu.

En somme, confrontés à la réalité de la pénurie, les Indiens ont compris l'importance des incitations et ont construit leurs sociétés autour d'institutions qui encourageaient une bonne gestion des ressources humaines et naturelles. En particulier, des droits de propriété clairement définis ont contribué à encourager la conservation de ressources rares. L'éthique et les valeurs spirituelles ont peut-être inculqué le respect de la nature, mais un ensemble élaboré d'institutions sociales qui seraient aujourd'hui considérées comme des droits de propriété privée punissaient les comportements irresponsables et récompensaient l'intendance. Comme le dit Louis Warren (1996, 22),

Entre autres choses, l'histoire de l'Inde est une histoire d'innovation et de changement constants. . . . S'il y a une seule expérience indienne caractéristique de l'environnement, c'est peut-être la capacité de changer radicalement les modes de vie pour maintenir la culture et l'identité.

Leçons perdues en matière de gestion de la faune et leçons apprises

Aujourd'hui, les ressources naturelles sont abondantes dans tout le pays indien. Ces ressources seraient mieux gérées si les tribus retournaient à leur riche héritage de récompenses positives pour une bonne gestion au lieu de s'appuyer sur des visions du monde romantiques et parfois mythiques promues par des écologistes non indiens.

La gestion de la faune dans les réserves indiennes offre un contraste distinct entre les leçons perdues et les leçons apprises de l'histoire de la culture et des institutions indiennes. À bien des égards, les Indiens dans les réserves ont d'énormes atouts. Ils ont revendiqué la souveraineté sur la pêche et la faune, à la fois dans et hors des réserves. S'appuyant sur des traités signés au XIXe siècle, les tribunaux ont accordé aux Indiens des droits sur de grandes ressources. Les Indiens ont des droits sur la moitié du saumon et de la truite arc-en-ciel exploitables dans le nord-ouest du Pacifique. Ils peuvent utiliser des filets maillants non disponibles pour les pêcheurs non indiens dans les Grands Lacs. Ils peuvent chasser les morses et les ours polaires sans réglementation de l'État de l'Alaska. Dans le Wisconsin, ils ont des privilèges de chasse spéciaux sur les terres publiques, y compris une saison de cerfs de 85 jours et la permission de chasser à partir de véhicules.

Malheureusement, les gestionnaires de la faune dans la plupart des réserves ont perdu de vue la valeur d'institutions comme celles décrites plus haut dans cet article. Après avoir fait valoir leurs revendications, ils ont souvent créé un « communauté faunique » et les conséquences ont été dévastatrices. Cas après cas illustre la décimation des populations fauniques (voir Williams 1986, 59-64).

  • Les filets maillants indiens pour le saumon sur la côte ouest ont anéanti les principales montaisons de saumon sur le système fluvial Klamath/Trinity.
  • Les déchets sont omniprésents. Le département de la pêche et du gibier de l'Alaska a documenté un cas de 214 carcasses de caribous laissées à pourrir et « compté 24 caribous laissés entiers ; il y avait une piste de machine à neige pour chacune. . . . La plupart y étaient restés un temps considérable (cité dans Williams 1986, 73).
  • Dans la plupart des réserves occidentales, les espèces de gros gibier sont souvent quasi inexistantes. Sur la réserve de Crow au Montana, par exemple, il y a très peu de gros gibier comme le cerf et le wapiti, malgré le fait que la réserve a un excellent habitat. Selon un responsable de la faune tribale, les non-Indiens ne sont pas autorisés à chasser dans la réserve, mais les membres de la tribu peuvent chasser toute l'année sans limites. Les quelques gros gibiers que l'on peut trouver errent de l'extérieur, ils ne sont pas gérés de manière durable.

Un auteur décrit ce qui peut arriver lorsque la faune appartient à tout le monde :

Au cours des 25 dernières années, Shoshones et Arapahos, équipés de motoneiges, d'AFV et de fusils de grande puissance, ont pratiquement anéanti les wapitis, les cerfs, les orignaux et les mouflons d'Amérique sur la réserve de Wind River de 2,2 millions d'acres dans le Wyoming. Des motions répétées pour une modeste autorégulation émanant de la réserve ont été rejetées par le vote des chefs tribaux. . . . dans une zone confinée, 31 wapitis morts ont été trouvés. Dans un autre, un garde-chasse indien à la retraite a fauché un troupeau entier de 14 personnes. La viande s'est entassée dans les décharges locales. Les bois ont été exportés vers l'Orient où les bois et les cornes sont réduits en poudre et vendus comme aphrodisiaques. (Wil liams 1986, 63)

Leçons apprises : l'Apache de la montagne blanche

Heureusement, une histoire de réussite de la faune dans un pays indien illustre le pouvoir des incitations. C'est l'histoire de l'Apache des Montagnes Blanches du centre-est de l'Arizona. Les membres de cette tribu gèrent leur population d'élans trophées et d'autres opportunités fauniques sur une base durable et réalisent des bénéfices.(10)

La réserve de Fort Apache couvre 1,6 million d'acres avec une diversité d'habitats allant du chaparral de chêne à des altitudes inférieures aux forêts mixtes de conifères à des altitudes plus élevées. Cet habitat abrite environ 12 000 wapitis en liberté.

Pour avoir une idée du succès dont jouissent les chasseurs de wapitis, considérez les antécédents de la réservation. De 1977 à 1995, les chasseurs non tribaux ont capturé quatre-vingt-dix élans mâles qui ont été enregistrés dans les livres de records Boone and Crockett ou Safari Club. (En comparaison, il s'agit du nombre d'élans enregistrés dans tout l'État du Montana depuis le début de la tenue des registres en 1932.)

Depuis 1980, les chasseurs lors de chasses guidées au wapiti trophée ont connu un taux de réussite de 90 à 95 pour cent. Le score moyen pour les bois a été de 366 points Boone et Crockett. (C'est un chiffre comparable à un quatuor dont la moyenne est de trois sous la normale pour une partie de golf.)

Oui, la base de ressources est vaste, l'habitat est de premier ordre et, selon les biologistes de la réserve, la génétique du troupeau est idéale pour produire des wapitis trophées. Mais l'entrepreneuriat a joué un rôle central à Fort Apache.

Avant 1977, la chasse au wapiti dans la réserve offrait une bonne chasse par rapport aux terres forestières nationales voisines, mais elle était loin de la qualité de la chasse qui existe aujourd'hui. À cette époque, l'État de l'Arizona a délivré 700 permis de wapitis non tribaux au prix de 150 $ chacun pour la chasse dans la réserve. Les permis d'État étaient requis en plus d'une licence tribale, mais la tribu n'a reçu aucun des revenus collectés par l'État. Chaque permis autorisait son détenteur à tirer sur un élan mâle, quelle que soit sa taille. Typique des agences d'État, cette politique maximisait le nombre d'opportunités de chasse plutôt que la valeur de la chasse.

Heureusement pour la tribu et les wapitis, les chefs tribaux ont décidé qu'ils pouvaient capitaliser sur le marché des wapitis trophées. En 1977, le président de la tribu Ronnie Lupe, avec le soutien du conseil tribal de onze membres, a informé l'État que la tribu autoriserait la chasse au wapiti sans permis d'État et contrôlerait toute la chasse et la pêche dans la réserve. L'État s'y est opposé mais a acquiescé après une décision de la Cour fédérale.

Le premier ordre du jour de la tribu était de réduire la pression de la chasse sur les wapitis mâles immatures en mettant fin à la chasse générale aux wapitis et en la remplaçant par une chasse aux wapitis trophées. Les permis de chasse au wapiti ont été réduits de 700 à 30, et le prix par permis est passé de 150 $ à 1 500 $. Les revenus de la vente de ces permis de réservation sont allés au fonds général de la tribu.

Le programme de chasse au wapiti trophée s'est épanoui. Les taureaux matures en pourcentage de tous les taureaux sont passés à 73 pour cent, et le nombre d'élans capturés dans le livre des records est passé de trois au cours des six dernières années de gestion par l'État à huit par saison. En plus de promouvoir la production d'élans trophées, la tribu a également conçu une expérience de chasse de qualité, à l'abri des conditions de surpeuplement sur les terres publiques.

La tribu a puisé dans un filon maternel de la demande des chasseurs. En 1995, les revenus de la chasse au wapiti trophée dépassaient 850 000 $. Soixante-six chasseurs ont payé 12 000 $ chacun pour une chasse aux trophées de sept jours. Une vente aux enchères spéciale pour quatre ouvertures supplémentaires a également eu lieu, avec une enchère moyenne gagnante de 24 000 $ et une enchère élevée de 30 000 $. Malgré le prix de 12 000 $, il y a une liste d'attente de cinq ans de chasseurs prêts à payer.

Des possibilités de chasse moins coûteuses existent également. Ceux-ci offrent un moyen de maintenir le bon ratio taureau/vache dans le troupeau et aident à gérer d'autres espèces sauvages. Par exemple, la tribu délivre périodiquement cent permis sans bois au prix de 300 $ chacun, qui ont un taux de réussite des chasseurs de 80 %. La tribu propose également des permis de chasse à l'ours (150 $), au javelot (75 $) et au dindon sauvage (750 $). Il en coûte 50 $ par saison ou 5 $ par jour pour chasser la caille, l'écureuil et le lapin à queue blanche.

En plus de la chasse, la tribu gère d'autres ressources pour les valeurs d'agrément et perçoit des frais. Alors que la plupart des lacs et cours d'eau des réserves sont ouverts à la pêche à l'appât, certaines eaux sélectionnées sont réservées aux mouches et aux leurres. Les espèces de poissons comprennent l'Apache indigène, la truite brune, la truite mouchetée et la truite arc-en-ciel, ainsi que certains ombres arctiques. Les permis de pêche annuels sont au prix de 80 $, les permis d'été à 50 $ et les permis de jour à 5 $. Il existe même un programme de location de lacs qui permet de louer les lacs Cyclone et Hurricane dans leur intégralité pour 300 $ par jour, avec un minimum de 3 jours. La pêche s'est avérée lucrative, générant 600 000 $ de revenus en 1995.

Lorsque les revenus des services tels que le camping, la navigation de plaisance et le rafting sont ajoutés, les entreprises de loisirs basées sur les équipements ont généré près de 2 millions de dollars en 1995. Ces entreprises se comparent bien à l'exploitation forestière, au casino et à la station de ski de la tribu en tant que sources importantes de revenus. et des emplois. Les institutions d'entrepreneuriat et de gestion qui conservent la faune ont profité à l'Apache des montagnes blanches et à la faune de son territoire.

Retour vers le futur grâce à de meilleures institutions

L'histoire des Amérindiens nous enseigne que nous devons aller au-delà des appels à des réveils spirituels et trouver des institutions viables qui fournissent des incitations positives pour une bonne gestion. Parce que les Indiens d'Amérique ont adapté leurs institutions aux contraintes de ressources, ils ont pu maintenir la vie, souvent dans des environnements hostiles. Les droits de propriété faisaient partie intégrante du patrimoine des Indiens d'Amérique. Se recentrer sur ces institutions, comme l'ont fait les White Mountain Apache, offre aux cultures amérindiennes le meilleur moyen de gérer leurs ressources de manière durable.

Les non-Indiens feraient également bien d'arrêter de promulguer des mythes comme solution aux problèmes environnementaux modernes. Surtout dans une société multiculturelle où les visions du monde varient considérablement, la dévolution d'autorité et de responsabilité offre le meilleur espoir de conservation des ressources. Plutôt que d'éviter les solutions de droits de propriété, nous devrions les adopter, comme l'ont fait nos prédécesseurs sur ce continent.



Commentaires:

  1. Nizil

    Enfin, les commentaires fonctionnent :)

  2. Elliott

    Mes compliments à l'auteur, égayé une pause au travail. Intéressant.

  3. Meztilmaran

    Opinion merveilleusement, très divertissante

  4. Mezihn

    oh .. plus un magicien)))



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