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Évangélique - Histoire

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par Marc Schulman

Les évangéliques sont l'un des groupes les plus fidèles au Parti républicain. Des questions telles que l'avortement, les droits des homosexuels et même la prière à l'école sont plus reflétées dans les opinions des candidats républicains que dans les positions des candidats démocrates.


Les votes des chrétiens évangéliques, parfois appelés "Born Again", n'ont été comptabilisés séparément que lors des deux dernières courses présidentielles. Ce nouveau décompte est un développement important, car l'électorat chrétien évangélique a connu une croissance rapide. Lors des deux élections qui se sont déroulées, les chrétiens évangéliques ont apporté leur soutien massivement au candidat républicain à la présidentielle. Ce fait ne devrait pas surprendre. La plupart des chrétiens évangéliques considèrent l'avortement comme une question clé et les républicains ont été de fervents opposants au « choix » des femmes. Le soutien parmi les évangéliques auto-identifiés est plus fort pour le Parti républicain que le soutien aux républicains parmi les catholiques qui partagent les mêmes points de vue sur l'avortement. Par définition, les croyances religieuses des évangéliques sont un facteur très important de leur identité. Alors que de nombreux catholiques sont simplement nés catholiques. En conséquence, leur foi n'est pas si importante pour eux.


Église évangélique

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Église évangélique, l'une des églises protestantes classiques ou leurs ramifications, mais surtout à la fin du 20e siècle, les églises qui mettent l'accent sur la prédication de l'Évangile de Jésus-Christ, les expériences de conversion personnelle, l'Écriture comme seule base de la foi et l'évangélisation active (la victoire de engagements personnels envers le Christ).

Le mot évangélique vient du grec (euangelion) et latin (évangile) mots pour « bonnes nouvelles », qui ont évolué pour devenir le mot gospel, et est utilisé depuis longtemps. Au XVIe siècle, Martin Luther et ses disciples, qui mettaient l'accent sur la justification par la foi en Jésus-Christ et fondaient leur foi sur les seules Écritures, étaient connus sous le nom d'évangéliques. Pendant la Réforme, le terme distinguait les disciples de Luther de ceux de Jean Calvin, dits réformés. Les noms de nombreuses églises luthériennes incluent encore évangélique.

Le renouveau religieux du XVIIIe siècle qui s'est produit en Europe continentale (le mouvement piétiste), en Grande-Bretagne (le renouveau méthodiste) et en Amérique du Nord (le Grand Réveil) était généralement appelé le renouveau évangélique. Ces mouvements mettaient l'accent sur les expériences de conversion, la confiance dans les Écritures et le travail missionnaire plutôt que sur les sacrements et les traditions des églises établies. Un parti évangélique s'est également développé au sein de l'Église d'Angleterre qui, contrairement aux méthodistes, n'a pas quitté l'église (voir Anglican Evangelical). La force croissante du mouvement et la prise de conscience de leurs intérêts communs ont conduit les évangéliques de plusieurs confessions et pays à former l'Alliance évangélique à Londres en 1846.

Aux États-Unis au milieu du 20e siècle, le terme a été appliqué à un groupe qui a émergé de la controverse fondamentaliste en cours. Plus tôt dans le siècle, un conflit intense s'est développé entre les modernistes (libéraux) et les fondamentalistes (conservateurs) dans plusieurs des plus grandes confessions protestantes. Certains fondamentalistes ont quitté leurs anciennes églises pour en fonder de nouvelles lorsqu'il est devenu évident qu'ils avaient perdu le contrôle des conseils d'administration de leurs confessions. Beaucoup de ceux qui sont partis ont appelé à une séparation du modernisme, qu'ils considéraient comme une hérésie (déni des croyances chrétiennes fondamentales) et une apostasie (rejet de la foi chrétienne). Cette demande de séparation a entraîné une rupture avec les conservateurs qui sont restés dans les confessions établies. Cela signifiait également une rupture avec les institutions d'enseignement supérieur parrainées par l'Église (dont de nombreux transfuges étaient diplômés) et la fondation de nouveaux collèges et séminaires consacrés au fondamentalisme - des actions qui semblaient indiquer un déni de la légitimité de l'érudition moderne. À la fin des années 1930, les conservateurs encore dans les dénominations plus anciennes et ceux qui sont partis mais sont restés amicaux (en particulier les baptistes et les presbytériens) ont fait cause commune contre la position séparatiste. Bien qu'ils aient maintenu un engagement envers les croyances chrétiennes fondamentales, ils ont également déclaré leur volonté d'engager un dialogue avec l'académie et la société. Pour se distinguer des séparatistes, ils ont choisi de s'appeler néo-évangéliques, bientôt abrégés en évangéliques.

Les nouveaux évangéliques ont prospéré grâce aux personnalités qu'ils ont attirées et aux institutions qu'ils ont créées. Ils trouvèrent bientôt un champion dans un jeune évangéliste baptiste, Billy Graham. Les compétences oratoires de Graham, combinées à son refus de s'écarter de sa mission de prédication et de s'impliquer dans des controverses théologiques, ont beaucoup contribué à légitimer les évangéliques auprès du public. Simultanément, Carl F.H. Henry et d'autres théologiens ont fourni au mouvement une sophistication intellectuelle. Le zèle et l'engagement du mouvement ont été institutionnalisés dans un périodique, Le christianisme aujourd'hui une nouvelle école de formation ministérielle, le Fuller Theological Seminary, à Pasadena, en Californie et un collège d'arts libéraux, Wheaton College, dans la banlieue de Chicago. En 1942, les dirigeants évangéliques ont créé une certaine unité organisationnelle avec la formation de l'Association nationale des évangéliques.

Le mouvement a connu une croissance internationale importante dans les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale et est devenu une force importante dans le christianisme mondial. Développant un sentiment d'unité internationale et interconfessionnelle, les évangéliques ont formé la World Evangelical Fellowship (WEF) en 1951 (trois ans après la fondation du Conseil œcuménique des Églises). Plus de 110 organisations régionales et nationales et quelque 110 millions de personnes sont affiliées au WEF, dont le siège est désormais à Singapour.

Au fur et à mesure que la communauté évangélique émergeait, une série d'organisations basées sur la vocation et les intérêts composées de médecins, de scientifiques, d'athlètes et d'autres ont été créées. Des chapitres de l'Inter-Varsity Christian Fellowship et de Campus Crusade for Christ se sont formés sur des centaines de campus universitaires pour offrir un soutien religieux similaire à celui fourni par diverses organisations protestantes et catholiques romaines. L'American Scientific Affiliation et l'Evangelical Theological Society organisent des réunions et publient une revue pour examiner les tendances en sciences, en théologie et en études culturelles.

Alors que l'évangélisme est devenu une force culturelle importante, le fondamentalisme séparatiste a également prospéré. Carl McIntire, l'un des premiers dirigeants du mouvement, a grandement contribué à cette croissance. Il a dirigé une émission de radio, L'heure de la réforme du XXe siècle, et a aidé à fonder le Conseil américain des Églises chrétiennes (ACCC) et le Conseil international des Églises chrétiennes (ICCC). En 1969, l'ICCC et l'ACCC ont rompu leurs relations après que ce dernier a décidé de mettre fin à la domination de McIntire sur son administration. Le Conseil mondial des Églises croyantes en la Bible et l'American Christian Action Council (maintenant le Conseil international des Églises chrétiennes en Amérique) ont émergé à la suite du schisme. Dans les années 1980, le leadership de McIntire sur le fondamentalisme américain a cédé la place à celui du télévangéliste baptiste Jerry Falwell.

Bien que les fondamentalistes soient souvent apparus à la radio et à la télévision, ils ont été éclipsés par les évangéliques dans ces médias. Avant la Seconde Guerre mondiale, les évangéliques ont utilisé la radio pour transmettre leur message à un public américain après la guerre, ils ont créé la Far East Broadcasting Company et Trans World Radio, la première d'un certain nombre de stations à diffuser à l'échelle internationale. Oral Roberts, Billy Graham et d'autres évangélistes ont été parmi les premiers à voir le potentiel de la télévision. En 1960, le premier réseau de télévision chrétien, le Christian Broadcasting Network, a été créé, et plus tard le Trinity Broadcasting Network et LeSea Broadcasting ont été formés pour fournir des programmes à la communauté évangélique.

Dans les années 80 et 90, le mouvement évangélique s'est considérablement développé. La réconciliation des conservateurs de la tradition réformée (presbytérienne et baptiste) avec ceux de la tradition méthodiste (Sainteté et pentecôtiste) a été une étape importante dans la croissance du mouvement. Ces deux groupes avaient été des rivaux acharnés mais ont uni leurs forces contre la sécularisation perçue de la culture américaine. Les églises de la Sainteté et de la Pentecôte ont rejoint l'Association nationale des évangéliques et la World Evangelical Fellowship. Les évangéliques ont également élargi leurs horizons intellectuels. Tout en continuant à affirmer que la Bible est la Parole de Dieu, de nombreux évangéliques ont été ouverts aux tendances contemporaines de l'érudition biblique critique, ont trouvé des moyens de s'adapter à une croyance en l'évolution biologique et ont développé une conscience du rôle de la culture dans la formation des perspectives théologiques.


Contenu

La Confession d'Augsbourg comme document catholique Modifier

La Confession d'Augsbourg trouvée dans le Livre de la Concorde, un recueil de croyances des Églises luthériennes, enseigne que « la foi telle que confessée par Luther et ses disciples n'est pas nouvelle, mais la vraie foi catholique, et que leurs églises représentent la vraie foi catholique ou église universelle". [4] Lorsque les luthériens ont présenté la Confession d'Augsbourg à Charles Quint, empereur du Saint Empire romain germanique en 1530, ils ont cru qu'elle « montrait que chaque article de foi et de pratique était d'abord fidèle à l'Écriture sainte, puis aussi à l'enseignement de l'Église. les pères et les conciles". [4]

La Confession d'Augsbourg déclare en outre que :

. une seule sainte Église doit continuer pour toujours. L'Église est la congrégation des saints, dans laquelle l'Évangile est correctement enseigné et les sacrements sont correctement administrés. [5]

Dans le luthéranisme, le terme Catholique évangélique ou catholique d'Augsbourg a une signification précise. Le protestantisme luthérien diffère historiquement de la plupart des autres types de protestantisme en ce que le luthéranisme est la seule dénomination protestante historique qui confesse la croyance en trois sacrements : la régénération dans le saint baptême, la confession comme sacrement de l'absolution et la présence réelle du Christ dans la sainte Eucharistie. [6] [7] Dans l'anglicanisme et le méthodisme, deux autres traditions protestantes, il y a eu aussi un sacramentalisme similaire à celui du luthéranisme orthodoxe, en particulier dans le mouvement de la haute église. Le Livre de la Concorde affirme, contrairement à la croyance des "Enthousiastes", que le salut ne peut être reçu que par les moyens de la grâce : la Parole de Dieu et les sacrements. [8] La Confession d'Augsbourg souligne que « dans la doctrine et les cérémonies, rien n'a été reçu de notre part contre l'Écriture ou l'Église catholique ». [8] L'article XXIV de la Confession d'Augsbourg « De la messe » déclare : « Nos églises sont faussement accusées d'abolir la messe car la messe est retenue parmi nous et célébrée avec la plus grande vénération. Certains organes de l'Église luthérienne prétendent également avoir conservé l'épiscopat historique et la succession apostolique. La caractéristique évangélique du luthéranisme est la justification par la foi, telle que définie par la Loi et l'Évangile et simul iustus et peccator. Le terme évangélique a une origine et une signification différentes dans le luthéranisme que dans "l'évangélisme". (En allemand, il y a une différence entre évangéliste et évangélique en suédois, il y a une différence correspondante entre évangélisation et évangélique). Dans la tradition luthérienne, évangélique (évangéliste) fait référence à l'évangile, avec le sens spécifique de « centrée sur la grâce ». L'opposé de évangélique n'est pas « catholique » ou « libéral », mais légaliste. [9]

Les Gnésio-luthériens et la continuité du christianisme apostolique Modifier

L'Église luthérienne se considère traditionnellement comme le « tronc principal de l'arbre chrétien historique » fondé par le Christ et les apôtres, estimant que pendant la Réforme, l'Église de Rome s'est effondrée. [10] [11]

Au début du luthéranisme, les Gnésio-luthériens ont compilé la première histoire critique moderne du monde, les siècles de Magdebourg, pour montrer que l'Église luthérienne était une continuation de l'Église chrétienne tout au long de son histoire, bien que dépourvue d'abus provenant du pape. Les Gnésio-luthériens tels que Joachim Westphal et Andreas Musculus avaient une compréhension « élevée » des sacrements et étaient donc fortement opposés à tout compromis avec le calvinisme et le zwinglisme, ainsi qu'avec la doctrine catholique romaine. A l'époque de l'orthodoxie luthérienne, les théologiens Martin Chemnitz et Johann Gerhard (notamment dans son Confessio catholique) a fait un large usage des sources patristiques. Ils voyaient la continuité de l'église pré-réformée dans le luthéranisme, qu'ils comprenaient non pas comme une réforme de l'église, mais plutôt comme un mouvement de renouveau au sein et pour l'église chrétienne, dont l'église romaine représentait vraiment.

En ce qui concerne la nature de l'église, la théologie luthérienne soutient donc que : [11]

Il ne peut y en avoir qu'un vrai Eglise visible. De cela notre Catéchisme parle dans la Question 192 : « Qui appelons-nous la véritable Église visible ? Réponse: "L'ensemble de ceux qui ont, enseignent et confessent toute la doctrine de la Parole de Dieu dans toute sa pureté, et parmi lesquels les Sacrements sont dûment administrés selon l'institution du Christ." Qu'il ne peut y avoir qu'une seule véritable Église visible, et que, par conséquent, l'une n'est pas aussi bonne qu'une autre, cela va de soi parce qu'il n'y a qu'une seule vérité, une seule Bible, une seule Parole de Dieu. Évidemment, cette Église qui enseigne cette vérité, toute la vérité et rien que la vérité, est la véritable Église visible. Le Christ dit Jean 8, 31. 32 : « Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes donc vraiment mes disciples et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. Encore une fois, Christ dit Matt. 28, 20 : « Enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. » Quoi que ce soit Il nous a commandé, Le sien Parole, et rien d'autre, nous devrions enseigner. Et encore, toutes les choses qu'il nous a commandé d'enseigner. C'est donc la véritable Église visible qui fait cela. Mais que toutes les Églises visibles ne le fassent pas, cela vient du fait qu'elles ne sont pas d'accord entre elles. Si chaque Église enseignait toute la vérité et rien que la vérité telle que Dieu l'a révélée, il ne pourrait y avoir aucune différence. Ainsi donc, en appelant d'autres dénominations d'Églises, nous ne voulons pas dire qu'une Église est aussi bonne qu'une autre. Celle-là seule est la véritable Église visible qui enseigne et confesse toute la doctrine de la Parole de Dieu dans toute sa pureté, et au milieu de laquelle les sacrements sont dûment administrés selon l'institution du Christ. De toutes les Églises, cela ne peut être dit que de notre Église luthérienne. [11]

Monachisme luthérien Modifier

Les catholiques évangéliques de l'église luthérienne chérissent la pratique du monachisme chrétien après la Réforme, de nombreux monastères et couvents ont adopté la foi luthérienne et ont continué la vie religieuse, y compris les laïcs oblats. Les exemples incluent des monastères tels que l'abbaye d'Amelungsborn près de Negenborn et l'abbaye de Loccum à Rehburg-Loccum, ainsi que des couvents tels que l'abbaye d'Ebstorf près de la ville d'Uelzen et l'abbaye de Bursfelde à Bursfelde. [12]

De nouveaux ordres religieux ont été établis par les luthériens au cours des siècles, tels que le monastère d'Östanbäck, une communauté bénédictine à Sala, en Suède, et la maison de Saint Augustine, un monastère du Michigan. Mère Basilea Schlink a établi la Sororité évangélique de Marie à Darmstadt, qui contient la maison mère où résident les religieuses luthériennes. L'Ordre des Franciscains luthériens est un institut religieux affilié à l'Église évangélique luthérienne d'Amérique. [ citation requise ]

L'art sacré dans le luthéranisme Modifier

Les luthériens avaient des points de vue différents sur l'imagerie religieuse que les chrétiens réformés. [13] [14] Martin Luther en Allemagne a autorisé et encouragé l'affichage d'images religieuses dans les églises, en voyant l'Église évangélique luthérienne comme une continuation de "l'ancienne église apostolique". [14] Les retables luthériens comme le Dernière Cène par le jeune Cranach ont été produites en Allemagne, en particulier par l'ami de Luther Lucas Cranach, pour remplacer les catholiques, contenant souvent des portraits de principaux réformateurs comme les apôtres ou d'autres protagonistes, mais conservant la représentation traditionnelle de Jésus. En tant que tel, "le culte luthérien est devenu une chorégraphie rituelle complexe dans un intérieur d'église richement meublé". [15] Les luthériens ont fièrement employé l'utilisation du crucifix car il a souligné leur haute vision de la théologie de la Croix. [14] [16] Les histoires ont grandi d'images "indestructibles" de Luther qui avaient survécu aux incendies par intervention divine. [17] Ainsi, pour les luthériens, « la Réforme a renouvelé plutôt qu'elle n'a supprimé l'image religieuse ». [18] En tant que tels, « les lieux de culte luthériens contiennent des images et des sculptures non seulement du Christ mais aussi de saints bibliques et parfois d'autres saints, ainsi que des chaires décorées en raison de l'importance de la prédication, des vitraux, des meubles ornés, de magnifiques exemples de architecture traditionnelle et moderne, retables sculptés ou autrement embellis, et utilisation libérale de bougies sur l'autel et ailleurs." [19]

Les luthériens ont fermement défendu leur art sacré existant contre une nouvelle vague d'iconoclasme réformé sur luthérien dans la seconde moitié du siècle, alors que les dirigeants réformés ou les autorités municipales tentaient d'imposer leur volonté aux populations luthériennes lors de la "seconde réforme" d'environ 1560- 1619. [14] [20] Contre les réformés, les luthériens s'exclamèrent : « Toi, calviniste noir, tu donnes la permission de casser nos images et de pirater nos croix, nous allons te casser, toi et tes prêtres calvinistes en retour ». [14] La tempête de Beelden, une vague importante et très désordonnée de destruction par la foule calviniste d'images et d'accessoires d'église qui s'est propagée à travers les Pays-Bas à l'été 1566 a été la plus grande épidémie de ce genre, avec des répercussions politiques drastiques. [21] Cette campagne d'iconoclasme réformé « a provoqué des émeutes réactives par des foules luthériennes » en Allemagne et « a contrarié les orthodoxes orientaux voisins » dans la région baltique. [22]

Dévotions luthériennes Modifier

La mariologie luthérienne est informée par la Confession d'Augsbourg et honore Marie comme « la plus bénie Mère de Dieu, la très bénie Vierge Marie, la Mère du Christ » et « la Reine du Ciel ». [23] [24] Les articles de Smalcald, une confession de foi des Églises luthériennes, affirment la doctrine de la virginité perpétuelle de Marie. [25] Les luthériens de l'Église catholique évangélique ont tendance à souligner une continuité avec ces croyances pré-réformatrices qui ont été soutenues par de nombreux théologiens luthériens depuis Martin Luther lui-même. [26] [27] En signe de révérence et de dévotion envers la Bienheureuse Vierge Marie, Martin Luther a préconisé l'utilisation de la version originale de la prière Je vous salue Marie avant qu'elle ne soit modifiée lors du Concile de Trente de l'Église catholique romaine (c'est-à-dire, "Je vous salue Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous. Vous êtes bénie entre les femmes et béni est le fruit de vos entrailles, Jésus.") [28] Le 1522 Betbüchlein (Livre de prières) a conservé l'Ave Maria. [29]

La couronne du Christ, également connue sous le nom de perles de vie, est un ensemble de chapelet développé par l'évêque évangélique-luthérien suédois Martin Lönnebo. [30] Il s'agit d'une dévotion utilisée par les communiants dans les Églises luthériennes. [31]

Régime épiscopal et succession apostolique Modifier

Les traditions, telles que la politique épiscopale et la succession apostolique sont également maintenues et considérées comme essentielles par les luthériens d'Église catholique évangélique, l'Église de Suède enseigne par exemple que « puisque cette ordonnance était très utile et provenait sans aucun doute du Saint-Esprit, elle et accepté dans toute la chrétienté. . . . Il appartient à la fonction de l'évêque d'ordonner et de gouverner avec les prêtres dans son diocèse, et de faire tout ce qui est requis. » [32] L'Église évangélique luthérienne de Finlande et l'Église de Suède continuent la succession apostolique des évêques qui ordonnent des prêtres par imposition des mains. [33] [34]

Ce qui a fait de l'Église de Suède une église évangélique-catholique était pour Mgr Söderblom le fait que la Réforme en Suède était une « amélioration de l'église » et un « processus de purification » qui a fait ne pas créer une nouvelle église. En tant qu'Église nationale, l'Église de Suède a réussi à réunir la tradition suédoise médiévale avec la redécouverte de l'Évangile que la Réforme a apportée. L'archevêque Söderblom a inclus l'épiscopat historique dans les éléments de transmission de la tradition. L'Église de Suède était, selon Söderblom, à un degré encore plus élevé que l'Église anglicane un via les médias. — Ensemble dans la mission et le ministère : la déclaration commune de Porvoo [35]

Un tel point de vue considère la forme congrégationnelle de gouvernance de l'église comme non luthérienne et ne reflétant pas l'identité du luthéranisme en tant qu'église catholique, l'Église catholique évangélique, une dénomination luthérienne basée en Amérique du Nord, a enseigné : [32]

Un soi-disant démocratique forme de régime de l'Église, ou règle/autonomie de la congrégation, où les enfants gouvernent le père, est non biblique, non catholique, non luthérienne, et une subversion de l'ordre naturel et révélé de Dieu. La forme de gouvernement de l'Église pratiquée par le LC-MS et l'ELCA (et presque toutes les autres expressions du luthéranisme américain) a été condamnée par le P. Luther lorsque Philippe de Hesse (peut-être le prince le plus important du mouvement de la Réforme à côté de l'électeur de Saxe), a convaincu le synode de Hambourg en 1526 d'adopter une forme de gouvernement de congrégation ordonnée par une constitution acceptée par tous. En janvier 1527, le Dr Luther convainquit Philip de répudier ce projet de gouvernement de congrégation. Une telle politique (c'est à dire., congrégationalisme) sape l'Évangile et conduit généralement à une vision déformée selon laquelle, parce que les fidèles sont un sacerdoce royal (I Pi. 2:9), tous les chrétiens (le sacerdoce de tous les croyants) possèdent la fonction publique du ministère. Un tel enseignement (c'est à dire., le mandat ou la justification d'une forme congrégationnelle de régime de l'Église) ne se trouve pas dans les Saintes Écritures, une telle pratique n'est pas conforme aux enseignements du Dr Luther. C'est pourquoi, sans aucun doute, les Confessions luthériennes ne mentionnent nulle part une telle "doctrine". La forme congrégationnelle (ou sacerdoce de tous les croyants) de la politique de l'Église n'a aucun fondement dans les Écritures, les canons de l'Église indivise, les Confessions luthériennes ou les écrits du Dr Martin Luther. Pour cette raison, les canons de L'Église catholique évangélique déclarer que le curé de la paroisse est le père spirituel de sa paroisse (XIII,1). [32]

Ces points de vue se sont avérés influents dans tout le luthéranisme, en particulier lorsque des accords œcuméniques entre les Églises sont conclus dans la plus grande dénomination luthérienne des États-Unis, par exemple, « toutes les installations épiscopales de l'Église évangélique luthérienne en Amérique ont lieu avec la participation des évêques. dans la succession apostolique." [36]

Le catholicisme évangélique dans les Églises luthériennes Modifier

Au XIXe siècle, le « catholicisme évangélique » était perçu comme une vision de l'Église du futur. Le terme a été utilisé par des luthériens tels qu'Ernst Ludwig von Gerlach et Heinrich Leo au sein de l'église de l'Union post-prussienne en Allemagne qui ont été inspirés par l'église du Moyen Âge, et par le néo-luthérien Friedrich Julius Stahl. [37]

Le terme Catholique évangélique est souvent utilisé aujourd'hui à la place du terme "Luthéranisme de la Haute Église" car il s'agit d'un terme théologique. Il est comparable au terme « anglo-catholique » au sein de l'anglicanisme. Le luthéranisme catholique évangélique comprend le luthéranisme ultra-haute église théologiquement, bibliquement et socialement conservateur de ceux au sein du mouvement luthérien confessionnel qui suivent feu Arthur Carl Piepkorn, le Orthodoxie catholique évangélique de Gunnar Rosendal, la haute ecclésiologie théologiquement libérale de Carl Braaten, le très libéral Catholicité évangélique de Nathan Söderblom, ou même le catholicisme plus libéral de Friedrich Heiler, et la vision œcuménique de Hans Asmussen et Max Lackmann, ainsi que l'Église catholique anglo-luthérienne fortement orientée vers le catholicisme romain et l'Église catholique évangélique davantage orientée vers l'orthodoxie orientale. [ citation requise ]

En Scandinavie, où le luthéranisme de la Haute Église et le luthéranisme piétiste ont exercé une grande influence, le diocèse évangélique luthérien de la mission de Finlande, la province missionnaire de l'Église de Suède et le diocèse évangélique luthérien de Norvège sont entrés en schisme avec leurs églises nationales en raison de « la sécularisation des églises nationales/étatiques dans leurs pays respectifs impliquant des questions à la fois de doctrine chrétienne et d'éthique », ces diocèses sont en communion d'autel et de chaire les uns avec les autres par le biais de la Communion des diocèses luthériens nordiques et sont membres du Conseil luthérien international confessionnel avec leurs évêques ayant sécurisé leurs lignes de succession apostolique d'autres Églises luthériennes traditionnelles, telles que l'Église évangélique luthérienne au Kenya.[38] [39] [40]

L'Église évangélique luthérienne du Canada définit ainsi sa base doctrinale : « Nous tirons nos enseignements des Saintes Écritures et confessons les trois credos œcuméniques de l'Église chrétienne. Nous nous en tenons à la théologie catholique orthodoxe telle qu'elle est énoncée dans les conciles œcuméniques des cinq premiers siècles. du christianisme." [41] Quelques petits corps d'église "catholiques évangéliques" incluent l'église catholique évangélique, l'église catholique anglo-luthérienne, l'église luthérienne - internationale et la communion épiscopale luthérienne. L'Église catholique nordique en Norvège a des racines dans le luthéranisme de la Haute Église. Cependant, la plupart du clergé luthérien catholique évangélique et des paroisses luthériennes évangéliques font partie des confessions luthériennes traditionnelles telles que l'Église évangélique luthérienne en Amérique, l'Église évangélique en Allemagne et l'Église de Suède. [1] De nombreux luthériens ont des croyances qui seraient caractérisées comme étant de l'Église catholique évangélique du luthéranisme, mais préfèrent être appelés simplement « luthériens » car ils considèrent que la nature catholique du luthéranisme est inhérente au luthéranisme et préfèrent souligner l'unité au sein du luthéranisme dans son ensemble. [3] [1]

En 1976, Joseph Ratzinger, futur pape Benoît XVI, a suggéré que la Confession d'Augsbourg pourrait être possible de reconnaître comme une déclaration de foi catholique. Cela ne s'est pas produit en raison de différences dans la compréhension de la théologie sur la justification. [9] [42] Divers dirigeants et théologiens catholiques romains, tels que le cardinal Kurt Koch, ont proposé l'idée d'ordinariats luthériens au sein de l'Église catholique, ce qui permettrait aux luthériens de rejoindre l'Église catholique et de conserver des aspects de leur liturgie et de leurs traditions. [43] [44] Les luthériens de l'église catholique évangélique, cependant, se sont opposés à la conversion au catholicisme romain, en faisant valoir que les "richesses de la tradition catholique sont déjà les nôtres, et à notre meilleur nous embrassons cet héritage". [3]

En dehors de son utilisation dans le luthéranisme, catholique évangélique (catholique est le nom avec évangélique modifier) ​​peut désigner de diverses manières :

    qui se considèrent comme catholiques dans le sens où ils s'identifient à l'Église chrétienne historique. Ils croient que les premiers conciles généraux et la Réforme protestante faisaient tous deux partie de l'illumination progressive du Saint-Esprit [citation requise] qui, dans la continuité de la longue tradition de l'Église et habilités par la Nouvelle Évangélisation proclamée par le Pape Benoît XVI, soulignent la centralité et l'universalité salvifique de l'Évangile de Jésus-Christ et la nécessité de l'annoncer, en s'identifiant à bien des égards au mouvement évangélique. [citation requise]

Église catholique Modifier

Tel qu'utilisé par l'Église catholique romaine, le terme catholique évangélique fait référence aux catholiques romains en pleine communion avec le Saint-Siège à Rome qui présentent, selon Alister McGrath, les quatre caractéristiques de l'évangélisme. Le premier est une forte insistance théologique et dévotionnelle sur les écritures chrétiennes. Deuxièmement, les catholiques évangéliques soulignent la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ comme cause de salut pour toute l'humanité. Un besoin personnel de conversion intérieure est la troisième marque déterminante et, par conséquent, la quatrième est un engagement profond pour l'évangélisation.

Les catholiques évangéliques considèrent ces accents évangéliques comme le noyau de la tradition de 2000 ans du christianisme catholique. Les mouvements de prédication évangélique comme celui de Saint Dominique, qui s'appelait le Vir Évangélique (homme évangélique), sont un point de référence commun. Pour les catholiques, le terme « évangélique » renvoie à sa racine étymologique : le mot grec euangelion—ce qui signifie 'bonne nouvelle' ou 'évangile', pas à l'évangélisation protestante. Pour les catholiques, être évangélique s'entend dans le contexte de l'adhésion au dogme et à la Sainte Tradition de l'Église catholique et dans une interprétation catholique de l'Écriture, et non dans les bouleversements doctrinaux et ecclésiologiques de la Réforme protestante.

De plus en plus, l'Église catholique romaine s'approprie le témoignage évangélique des papes récents et de leurs encycliques, en particulier celle du pape Paul VI Evangelii nuntiandi (De l'évangélisation dans le monde moderne), Jean-Paul II Missio Redemptoris (La mission du Rédempteur), et la Déclaration de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi Dominus Iésus (Le Seigneur Jésus), dont le Pape Benoît XVI était le premier responsable, alors qu'il était auparavant Préfet de la Congrégation. Nouvelles bibles [ citation requise ] , du matériel catéchétique, des programmes de pastorale des jeunes et des ministères des jeunes adultes témoignent d'un plus grand zèle évangélique au sein de l'Église. Le ministère sur les campus universitaires et le ministère paroissial concentrent davantage leurs ressources sur la sensibilisation (pré-évangélisation et évangélisation). [45] Une organisation catholique appelée Evangelical Catholic existe dans le but d'équiper les ministères catholiques pour qu'ils soient évangéliques. [46] À Greenville, en Caroline du Sud, une organisation catholique appelée Center for Evangelical Catholicism existe dans le but de diffuser le programme de « nouvelle évangélisation » du Conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation dans les paroisses et les écoles catholiques romaines à travers les États-Unis.

Puisque l'appel à l'évangélisation fait partie intégrante de la foi catholique et est solidement attesté dans les conciles œcuméniques, les écrits des Pères de l'Église et l'enseignement papal, feu le célèbre Père Richard John Neuhaus (1936-2009), (un ancien pasteur évangélique luthérien de longue date) envisageait le jour où le terme « catholique évangélique » serait redondant - lorsque l'identification comme « catholique » impliquerait une évangélisation active si fortement que l'ajout de « évangélique » serait inutile. [47] En tant que groupe, ils ne sont souvent pas désagrégés dans la recherche en sciences sociales, bien qu'il y ait eu des appels récents pour changer cela. [48]

Vieux catholicisme, méthodisme et christianisme réformé Modifier

Ces dernières années, le terme Catholique évangélique, a été adopté par des éléments de haute église des Églises méthodiste et réformée. Ceci est particulièrement approprié parmi les réformés, étant donné que l'une des utilisations documentées les plus anciennes du terme est celle de John Williamson Nevin et Philip Schaff, au cours de leurs efforts (à partir d'environ 1841) pour reprendre la théologie de l'Église réformée allemande aux États-Unis. . En 1849 le Avis sur Mercersbourg a été fondée comme l'organe de leur « Théologie de Mercersburg ».

À partir de 1851, William Augustus Mühlenberg, ecclésiastique épiscopal protestant d'origine luthérienne et père du mouvement ritualiste dans l'Église épiscopale protestante des États-Unis d'Amérique, [49] a également publié un périodique intitulé « The Evangelical Catholic ». La vision de Muhlenberg a influencé l'Église épiscopale réformée et certains sur l'Église libre d'Angleterre.

Already earlier, there was an evangelical revival in the Roman Catholic Church in Germany, involving Boos, Gossner and Feneberg. This evangelical revivalist movement also spread to German Lutheranism.

The Lusitanian Catholic Apostolic Evangelical Church in Portugal has its origins in the Old Catholic movement of the 19th century. Today it belongs to the Anglican Communion.

In England, Ulric Vernon Herford (1866–1938), irregularly consecrated as Mar Jacobus, Bishop of Mercia & Middlesex, founded The Evangelical Catholic Communion. His succession line was brought to the United States in the 1960s and continues in the Syro-Chaldean Church of North America. [50]

Some members of various Christian denominations may use the term Evangelical Catholic to indicate the fact that they are evangelical and maintain their catholicity. For example, Methodists and Presbyterians believe their denominations owe their origins to the Apostles and the early church, but do not claim descent from ancient church structures such as the episcopate. However, both of these churches hold that they are a part of the catholic (universal) church. Selon Harper's New Monthly Magazine:

The various Protestant sects can not constitute one church because they have no intercommunion. each Protestant Church, whether Methodist or Baptist or whatever, is in perfect communion with itself everywhere as the Roman Catholic and in this respect, consequently, the Roman Catholic has no advantage or superiority, except in the point of numbers. As a further necessary consequence, it is plain that the Roman Church is no more Catholic in any sense than a Methodist or a Baptist. [51]

As such, according to one viewpoint, for those who "belong to the Church," the term Methodist Catholic, or Presbyterian Catholic, or Baptist Catholic, is as proper as the term Roman Catholic. [51] It simply means that body of Christian believers over the world who agree in their religious views, and accept the same ecclesiastical forms. [51]

New church bodies Edit

At the end of the 20th century, the Convergence Movement formed new church bodies, including the Charismatic Episcopal Church, the Communion of Evangelical Episcopal Churches, and the King's Family of Churches. It governs by an Episcopal polity, embraces the Charismatic renewal, uses different liturgical versions in worship, both Anglican and Lutheran, and supports church missions and church planting. [52]


About Evangelical Seminary

Update: In spring 2020, we announced an exciting new kingdom-minded partnership. Read more about it here.

The Evangelical Congregational (EC) Church traces its roots to the conversion of Jacob Albright, a Pennsylvania German farmer, in a Methodist class meeting His conviction was to bring the Christian faith to his neighbors at a time when the Methodist Church did not allow worship services to be conducted in the German language. His converts took the name Evangelische Gemeinschaft (Evangelical Association) in 1816, and the church prospered until the 1890s when a large minority of the Association re-organized as the United Evangelical (UE) Church in 1894.

Faculty and students from the Association’s Schuylkill Seminary moved to the former campus of Palatinate College in Myerstown in 1894 and established Albright College. Subsequently, the college relocated to Reading, PA in 1928 after the Evangelical Association and the United Evangelical Church merged in 1922 to form the Evangelical Church (which subsequently merged within The United Methodist Church). At the same time, the East Pennsylvania Conference and other congregations of the United Evangelical Church that had abstained from the merger reorganized as the Evangelical Congregational Church and bought the campus of the college that they had so long supported as the site for a publishing house, retirement home, and educational institution.

Throughout the Great Depression and World War II, EC denominational leaders kept alive the vision of an evangelical Wesleyan-Arminian theological seminary. In 1953 Evangelical Congregational School of Theology opened on the Myerstown campus with two full-time and three part-time professors and twelve students. The seminary received approval from the Commonwealth of Pennsylvania in 1957 to grant the Bachelor of Divinity degree (changed to Master of Divinity in 1970) and in 1979 the Master of Arts in Religion degree.

In its early years, Dean Kenneth Maurer served as dean. In 1967 the school had grown enough to inaugurate its first President, Harold H. Scanlin, a former EC Bishop. Those who have served as President are: H. H. Scanlin (1967-76), Leon O. Hynson (1977-82), Ray A. Seilhamer (1982-93), Kirby N. Keller (1993-2004), Dennis P. Hollinger (2004-08), Michael W. Sigman (2008-2011), and Anthony Blair (2011-present). The following have served as Academic Dean: Kenneth R. Maurer (1953-71), Creighton Christman (1971-80), Duane Beals (1980-87), Kirby N. Keller (1987-98), Rodney H. Shearer (1998-2002), Kenneth H. Miller (2002-05), John V. Tornfelt (2005-2011), Laurie Mellinger (2011-2016), and James Ehrman (2016-present). In the late 1960s, Old Main underwent renovation and Rostad Library was built.

The 1970s brought new faculty, administrators, and programs and an enlarged vision symbolized in a change of name from Evangelical Congregational School of Theology to Evangelical School of Theology in 1974. The 1980s brought the realization of the goal of accreditation by the Middle States Association of Colleges and Schools (1984) and the Association of Theological Schools (1987). Responding to an increase in married students with families, the seminary supplemented the dorm rooms in Old Main with twelve campus townhouses on Albright Court in 1985. In 1996 the School earned approval by the University Senate of the United Methodist Church for the education of pastors in that denomination, already well-represented in its student body.

A new century saw another dream realized with the introduction of the Master of Arts in Marriage and Family Therapy degree (2002) supported by full-time faculty and a counseling center. A second off-campus counseling center was established in Lititz, PA in 2005. At the same time, Old Main was brought into the new century with “smarter” classrooms and renamed Christ Hall and the Faculty worked to add flexibility to the curriculum.

The seminary continued to offer courses at off-site locations like Allentown, Lancaster, and Hershey, PA and at Messiah College in Grantham, PA and experimented with distance learning. Concern for the training of persons beyond the traditional degree programs resulted in the introduction of Graduate Certificates in various areas of ministry (2006) and formation of the Center for Leadership Impact (2009). In 2007 the school was renamed Evangelical Theological Seminary, and in 2011, shortened the name to simply Evangelical Seminary. Over the course of the last half-century, Evangelical Seminary has served Christ and His church in preparing men and women for Christian vocations. Now with a student body of roughly 130 from over twenty denominations and independent churches, Evangelical strives to “develop servant leaders for effective ministry in a broken and complex world” with John Wesley’s concern for “rigorous minds, passionate hearts, and Christ-centered actions.” With alumni in many countries and diverse forms of ministry, Evangelical Seminary continues to expand its vision of service.

Mission Statement
In partnership with the Church, Evangelical Seminary develops servant leaders for transformational ministry in a broken and complex world by nurturing rigorous minds, passionate hearts, and Christ-centered actions.

Vision Statement
Evangelical Seminary, striving to meet and exceed the leadership needs of the church, will prepare world-changing leaders who are authentically devoted to Jesus Christ, faithfully rooted in Scripture, effectively equipped to lead, and who will passionately carry the transformational message of Christ into the world.


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Over the course of the twentieth century the overwhelming preponderance of evangelicals shifted from Europe and North America to Africa, Asia, and Latin America. When in 1974 the Lausanne Congress drew together 2,700 delegates from 150 nations, it testified to the globalization and racial diversity of the evangelical movement, celebrating the &ldquomany-colored wisdom of God.&rdquo The congress also hastened the shift away from the old fundamentalist core toward a more inclusive center, evident already in partnerships forged by Billy Graham in his public ministry with charismatics and in evangelical engagement worldwide. The growth and globalization of evangelicalism have tested the movement&rsquos coherence, not only in the relationship between charismatic and noncharismatic modes of belief and practice but also in relationship to the emergence of self-consciously postevangelical movements. Yet, even more remarkably, evangelicalism has continued to thrive far beyond its original base, and its experiential biblicism has proven dynamic in diverse settings worldwide. Evangelicalism first emerged in the eighteenth century as a movement organized around a simple gospel message rather than national frameworks. It emerged in the modern world with its bags packed, ready to go, able to move between churches, classes, countries, languages, and cultures. This liminal &ldquoin-between&rdquo characteristic is one key to understanding evangelicalism&rsquos continued dynamism in a modernizing and globalizing world. Because evangelicalism has been populist and concerned, as John Wesley said, with &ldquoplain truth for plain people,&rdquo it may only partly be compared to a school of formal theology, such as Thomism. Although it has generated some considered systematic theological reflection in every generation from Jonathan Edwards to Charles Hodge to Carl F.H. Henry, its theology has been expressed primarily in via , amid mission and proclamation. Its energies have been centrifugal, and its theology has been chiefly kerygmatic, preached in sermons, proclaimed in songs, announced in testimonies, jotted down in letters, or conveyed through the Alpha course. This seems the most natural mode of evangelical theology. The kerygmatic impulse has produced some exquisite theology in, for example, Charles Wesley&rsquos hymns, where the ancient principle of lex orandi, lex credendi (as we pray, so we believe) is vividly displayed in poetry that combines intense feeling with richness of biblical and doctrinal content.

Is there a doctrinal core to evangelicalism? Historians and theologians have sought to bring some sharper definition by trying to determine distinctive, universally shared characteristics. This can be done from inside, as it were, by an evangelical theologian such as J. I. Packer, who writes from conviction about what evangelicalism ought to be , or from outside, by a historian such as David Bebbington, who though a self-identified evangelical describes from a more empirical point of view what it seems the movement est . Packer identifies a syllabus of ten doctrinal convictions that ought to characterize evangelicals, such as Scripture&rsquos authority, Christ&rsquos supremacy as Savior and Lord, humans ruined and lost state in sin, and the necessity of faith and holiness these convictions overlap considerably with what the historian observes. In practice, Bebbington argues, four particulars have distinctively characterized evangelicals throughout their history: emphasis on personal conversion, the Bible, the cross of Christ, and active Christian service. While evangelicals are orthodox, Nicene Christians with a Protestant heritage like that of many other Christians, these four characteristics together set them apart and hold them together as a movement through time and change.

Evangelicals have thus been centrally concerned with what it means to discover a personally meaningful relationship with Christ through conversion. The Bible has been central to their lives as not only a Supreme authority belief and practice but also the object of their affections and instrument of their devotion. Christ&rsquos cross has had an exalted place in evangelical worship, central to preaching of a Christ who suffered and died &ldquofor me&rdquo as the means of conversion and source of gratitude. Finally, assurance of sins forgiven has produced confidence and energy for Christian mission that has propelled evangelicals to the farthest reaches and darkest corners of the world in service of Christ.

A centripetal dynamic has drawn evangelicals inward toward intensive interior devotion to Christ and intensive experience of Christian community in small groups, just as a powerful centrifugal dynamic has driven them out in sacrificial service. In this sense, evangelicalism may be compared to Ignatian spirituality with its interior devotion to Christ cultivated in the Spiritual Exercises and its activist engagement with the world evidenced in its history of mission work.

Identification of these four characteristics (conversionism, crucicentrism, biblicism, and activism) has given many observers a simple way to understand this abstract idea of evangelicalism. It has allowed pollsters to operationalize the definition of evangelicalism in survey research, and it has given many a college professor a clear outline for teaching about evangelicalism to their history and religion students. But one must beware of oversimplification. In the end, these core convictions define evangelicalism more as a &ldquoschool of Christian living&rdquo than a &ldquoschool of theology.&rdquo Evangelicals are concerned to bring people to Christ more than to convert anyone to the category of evangelicalism. Moreover, these core convictions have never been the whole. As a robust form of Christian living that emerged with the modern world, evangelicalism has always drawn on the resources of a wider and deeper Christianity. For all their adaptations to modernity, evangelicals from earliest days drew deeply from wells of earlier Protestant and Catholic spirituality, and they have continued to identify with &ldquotrue religion&rdquo wherever it is found, whether in the &ldquoexperimental godliness&rdquo of the Puritans or the &ldquoreal Christianity&rdquo of Thomas à Kempis. Whenever evangelicals break this deep connection to the church&rsquos historic faith, they are like a stream that seeks to run on without its source. Evangelicalism at its best has always remained vitally connected to its sources in the living Word of Scripture and the church&rsquos life, finding in these the basis for renewal and the experience of the very &ldquolife of God in the soul of man.&rdquo These sources remain a perennial fountainhead of dynamic spiritual life that will never run dry.

Bruce Hindmarsh is the James M. Houston professor of spiritual theology at Regent College and author most recently of The Spirit of Early Evangelicalism: True Religion in a Modern World (Oxford University Press).

Excerpted from Evangelical Dictionary of Theology , third edition, edited by Daniel J. Trier and Walter A. Elwell (Baker Academic, a division of Baker Publishing Group , 2017). Used by permission.


7. David Yonggi Cho’s Embezzlement

Evangelical Protestantism is mostly associated with the United States of America, but it has spread to Asia to a surprising degree. To give some idea just how much, the largest Evangelical megachurch in the world is in South Korea. It’s the Yoido Full Gospel, which seats 800,000 churchgoers in Seoul .

Yet in 2017, David Yonggi Cho claimed that there was a “crisis” of decreasing attendance, as people did not seem to be as taken with the church’s mixture of prosperity gospel and faith healing. It certainly couldn’t have helped that in 2014, he was convicted of embezzling $12,000,000 of church funds. He was fortunate that the sentence was suspended, but it was only going to be a surprisingly brief three years anyway.


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Could you get into a little bit of detail about where you believe evangelicalism officially began and why you choose that spot as the start?

Thomas S. Kidd: Of course, evangelicals are going to tend to think that their movement started with Jesus, but I do fall into the camp that sees the modern evangelical movement beginning in the 1730s and 40s. It's an outgrowth of the Reformation and it follows on some emphases on the priesthood of all believers and the primacy of scripture.

I do think something changed in the 1730s and 40s, especially through the ministry of George Whitefield, who is the most important evangelists of the Great Awakening. And I don't think you see his laser focus on the experience of conversion as clearly among the Reformers. They typically did have an idea of conversion, but they were also in a medieval mindset where they had a more of a communitarian view of faith. For example, virtually all of the Reformers put a lot of emphasis on infant baptism.

So there's something new in emphasis with Whitfield and other evangelical preachers, about putting that emphasis on being born again, especially with people like John Wesley saying that you not only need to be converted, but you can know when you experience the new birth, and you can have great assurance that you are saved, that you are converted.

People like the Puritans in 1600s Massachusetts, or even back in England, would not have put nearly as much emphasis on the experience of the new birth. Even though theologically they knew the new birth was important, they didn't believe that you could so clearly discern that moment of the new birth and have the assurance that you have been saved.

So that individual focus on conversion that might happen in an instant, and you can know it, and you can have the assurance that you've gone through it, that to me is enough of a turning point in the 1740s to see it as the beginning of this modern evangelical movement.

The subtitle of your book is "The History of a Movement in Crisis." What is the ongoing crisis, or many crises have been part of evangelical life?

Thomas S. Kidd: I do think that Evangelicals have often thrived on this crisis identity. And I don't mean that in a disingenuous or insincere way. I think that even at the beginning Evangelicals were often persecuted, especially the more radical movements that began to show up as a result of the Great Awakening.

The crises of Evangelicals, however, do look different over time and space. They have a lot to do with the Evangelicals' position vis a vis culture and whether they fundamentally see themselves as dissenters in a hostile culture, or whether they see themselves as trying to seize control of the cultural and political establishment. I think Evangelicals since 1980 have tended to be more in that latter type of mode. That's a very different type of crisis mentality from a Baptist preacher in 1770 who was getting thrown in jail for illegal preaching.

Evangelicals in America will talk about persecution today, but they're certainly not facing anything like the Evangelicals in other parts of the world are. So I think that the type of crises that they have gone through, or at least perceive they've gone through, are highly contingent on their cultural stance.

I think that over time, Evangelicals in America have tended to have an increasingly custodial view of their role towards American culture and American politics. The kind of crisis that Evangelicals have been facing over the past 40 or 50 years has been a sense of worry that they're losing control of the culture&mdashwhether they really had control the culture is another question.

There's a lot of debate about whether or not evangelicals should be involved with politics, how much so, and which party to align with through the history of evangelicalism. Can you point to other specific periods of time when these similar issues have cropped up?

Thomas S. Kidd: There's always been an understanding for Evangelicals that their faith lived out is going to have some political implications.

I don't think that there's probably ever been a time in American history were Evangelicals, and in particular, white Evangelicals, have had quite so strong an identification with one political party.

Maybe in the 30s and 40s, there as a deep identification with the Whig party, which tended to be the party of moral reform movements, and so they like that&mdashyou know anti-alcohol and those kinds of causes. But even then, there were definitely some who were more attached to the Democratic party. And at different times there tended to be regional divisions more than there are today, where people who believe almost exactly the same thing about theology and cultural issues might end up supporting different political parties depending on their region.

But today I think there is such a deep identification among most voting white Evangelicals to the Republican party that seems unprecedented, and I think unhealthy for the reasons that others have absorbed, which is that outsiders certainly get the impression from some evangelical leaders that the evangelical movement is just basically a subset of the Republican party. That that is its basic function: to support Republican nominees, whomever they may be.

What are some of the historical moments in politics that began to establish the trend of Evangelicals identifying with one party over the other?

Thomas S. Kidd: William Jennings Bryan, who became famous as a three-time Democratic nominee for president, was also one of the only presidential candidates who were recognizably evangelical before Jimmy Carter. He would say his economic policies, which were in defense of the poor, were a result of being a Christian.

In the 1910s, Bryan was quite passionate about the evolution issue that was argued in court with the famous Scopes trial. And his involvement really changed the nature of evangelicalism itself, or at least the public image of evangelicalism&mdashwhich up to that point, had definitely not been tied up with evolution in any kind of exclusive way. But Bryan changes that.

He turned the course of fundamentalist combativeness towards American culture by focusing very narrowly on this question about the teaching of evolution in public school in the 1920s. So that's a turn not only towards evolution, but towards that kind of establishmentarian view, where now we're not just arguing about theological controversies within our own denominations in seminaries, but we're trying to say what shall and shall not be taught in America's public schools.

Bryan overstepped into the debates with Clarence Darrow about the authority of the Bible in the Scope trials, and the whole thing became a circus. And I think a lot of Evangelical leaders of the time had this feeling that's familiar to some of us today&mdashthat our movement has sort of been taken over by some people that we haven't been working with for very long and now all of a sudden they're the public face in the movement, and all of a sudden the movement is all about one specific topic.

If the crisis of the 1920s tended to coalesce around the teaching of evolution in schools, what would you say are the core issues in our current crisis of evangelical life?

Thomas S. Kidd: In the same way that the Scopes was shattering for evangelicals in 1925, the election of Donald Trump in 2016 is a parallel. There are the parallels about this feeling of not really being in control of your own movement anymore, and that the public impression of the movement is spun in different directions that a lot of core Evangelicals are at least perplexed by.

But now, I do think that the crisis has to do with the white Evangelical involvement with the Republican party, which really got started in the 1950s. It started with Billy Graham and Dwight Eisenhower. There was the election of Jimmy Carter in 1976, the Reagan in 1980 and up to the election of Trump, who had a lot of evangelical and prosperity gospel leaders he consulted with.

Even if he doesn't identify as an evangelical himself, Trump developed a sensitivity to evangelical concerns. But of course, his personal life would seem at many points to contradict evangelical standards for morality and behavior. And at least among self-identifying white evangelical voters, the alliance with the party didn't break in spite of the fact that a really strong formidable group of white traditionalist evangelical leaders expressed grave concern about Trump. But it didn't seem to make much of a difference, and he ultimately racked up similar types of numbers percentage-wise of the previous Republican nominees.

We have used the term white Evangelical more than once in this podcast, which wasn't a phrase we often used before 2016. Is having race as part of the equation something new?

Thomas S. Kidd: It's not new. But one of my concerns about the way we talk about Evangelicals is that the most common news story about Evangelicals in the past 40 years, and certainly in the era of Trump, is about polling. So often the polls that we're looking at are not talking about Evangelicals in general, but they're talking about white Evangelicals and not just white Evangelicals in general, but white Evangelical voters.

Even in presidential years, there's usually a 40-something percent of white Evangelicals who don't vote, but I don't see any reason to exclude them from the evangelical fold if they hit all the usual theological and experiential metrics. So it turns out that we're talking about a pretty narrow group&mdashwho are obviously enormously influential and significant in partisan politics&mdashbut in the evangelical movement as a whole, they are a slice that has access to disproportionate financial resources and political power. I don't like the way that the media will say that 81% of evangelicals supported Trump. No, no. That is absolutely not what the statistics say.

There are certainly many Hispanics who identify as Evangelicals, some Asians. Fewer African Americans will use the word evangelical because they don't like the political connotations of it. But larger numbers of African Americans certainly will identify it as born again. A lot of those people voted against Donald Trump, a lot of those people don't participate in politics, just like many white Evangelicals don't put participate in politics. So I think there's a tendency to have white Evangelical voters&mdashwho vote Republican&mdashstand-in for the whole American evangelical community. And I think that's a mistake.

When you go back to 2016, I'm really impressed about how many very prominent and quite conservative white Evangelical leaders spoke out against Trump. We're talking about John Piper, Al Mohler, Russell Moore, Beth Moore, Marvin Alaskey&mdasha really impressive list of evangelical leaders. And these are not liberals. These are not Jim Wallace.

To have that kind of group of leaders speaking out against the Republican nominee, and it seemed to make almost no difference at all, I don't think it speaks to the lack of effectiveness of their leadership. I don't know what the disjunction is between these people who are saying that they're Evangelicals to pollsters and then those kinds of core evangelical leaders.

Do you think that class might be where the division lies? Maybe not based on economics alone, but also on education?

Thomas S. Kidd: I think that you have to just kind of piece together some different bodies of information we have out there. And one is that apparent schism between established leaders and then the rank and file, and another is that we know that there are millions of people who will identify as Evangelicals who rarely go to church. We also know that people in America who are in the working class and poor classes are less likely than groups above them in the socio-economic spectrum to go to church.

In 2016, the polls showed that non-church-going Evangelicals in the early primaries gravitated to Trump, but then some other polls have shown that after Trump was elected that church-going Evangelicals were Trump's strongest supporters.

But the problem is that we almost never know anything from those polls about what the people mean by saying that their Evangelical.

So I think that this huge amorphous group that we talked about as "Evangelicals"&mdashthe tens of millions of people that are identified as or self-identify&mdashthere's a lot going on in those numbers. And so I find it difficult to make any kind of firm conclusions based on polls about what that group actually believes.

So as you were doing all of your research on the history of the evangelical movement and looking at where it is now in its current crisis moment, did you start to form any ideas about what advice you might give to pastors, lay church leaders, people with some kind of extensible influence in the church about what to do with this information?

Thomas S. Kidd: I do think it starts with pastors. Especially if you are a pastor who has been in the habit of describing your church as evangelical. I think it wouldn't take very long to explain historically what being evangelical means&mdashthat it's about spiritual theological issues related to being born again and the authority of the Bible. And I think making that clear can help detach the association from politics. Some pastors, especially if you haven't been using the term evangelical, may want to steer clear of it entirely.

But nevertheless, I think that pastors should be very very careful about not conveying to people that your church is attached to a political party. Especially because in any normal church situation, you are certainly going to have a spectrum of political views, and I would think inmost larger churches and healthy churches you're going to have even different party commitments.

So pastors have to be very conscious about moving beyond those kinds of political divisions in the context of the church. To say, we're going to have disagreements about politics and that's okay, and in the context of the church, we love each other in Christ and that transcends our political boundaries. I think now is an era where pastors really need to be impressing that point upon their congregations.


The History of American Evangelicals’ Opposition to Abortion Is Long

Attendees at the 2017 March for Life (James Lawler Duggan/Reuters)

NRPLUS MEMBER ARTICLE A s the pro-life movement remains entrenched among American voters, a new pro-choice talking point has entered the media narrative.

In the new historiography of the abortion debate, the reason that pro-lifers are against abortion is not that they sincerely believe it to be murder. Rather they are operating from a false consciousness, hiding their real motive, racism. That narrative, which now gets repeated by the usual pro-choice advocates in media outlets such as the Gardien et le New York Times, is inaccurate and disingenuous. It is an obvious attempt to manufacture a politicized history.


Histoire

The Evangelical Covenant Church has its roots in historical Christianity as it emerged in the Protestant Reformation, in the biblical instruction of the Lutheran State Church of Sweden, and in the great spiritual awakenings of the nineteenth century. These three influences have in large measure shaped its development and are to be borne in mind in seeking to understand its distinctive spirit.


The Covenant Church adheres to the affirmation of the Protestant Reformation regarding the Holy Scriptures, the Old and the New Testament, as the Word of God and the only perfect rule for faith, doctrine, and conduct. It has traditionally valued the historic confessions of the Christian church, particularly the Apostles’ Creed, while at the same time it has emphasized the sovereignty of the Word over creedal interpretations. It has especially cherished the pietistic restatement of the doctrine of justification by faith as basic to the dual task of evangelism and Christian nurture, the New Testament emphasis upon personal faith in Jesus Christ as Savior and Lord, the reality of a fellowship of believers which recognizes but transcends theological differences, and the belief in baptism and the Lord’s Supper as divinely ordained sacraments of the church. While the denomination has traditionally practiced the baptism of infants, in conformity with its principle of freedom it has also recognized the practice of believer baptism. The principle of personal freedom, so highly esteemed by the Covenant, is to be distinguished from the individualism that disregards the centrality of the Word of God and the mutual responsibilities and disciplines of the spiritual community.

Click here to read the entire Preamble to the Constitution and Bylaws of the Evangelical Covenant Church from which this material was drawn.

Archives of the Evangelical Covenant Church

The denominational archives are administered at North Park University. The Covenant Archives and Historical Library contains the administrative records of the Evangelical Covenant Church and North Park University. Collections include the correspondence, minutes, and reports of various denominational and University departments, as well as the records of numerous individual Covenant churches.


Évangélique

The evangelical couple also visited a swingers club, Miami Velvet, according to Granda.

Kristen Howerton, a writer and family therapist who grew up evangelical , says that she began seeing more QAnon-related content from evangelical friends on Facebook about a year ago.

Around a quarter of American adults identify themselves as evangelical Protestants, including parts of the Baptist, Lutheran, and Presbyterian denominations.

For evangelical s, the Wayfair rumors exploded into a major online freakout.

Among evangelical s, feelings about human trafficking are often so intense that people are only interested in hearing, and sharing, stories about how inhumane and widespread it is.

Pastor Gaylard Williams earned a good reputation among his evangelical ilk.

First, white evangelical Protestants are, by far, the most likely to be climate deniers.

Eight years later, the white evangelical midterm electorate was more energized for the Republican side.

While their songs are inspired by Jewish teachings, they are nowhere close to evangelical .

The NCF was created, back in 1982 or so, to maximize hard right-wing evangelical Christian philanthropic giving.

In rejecting this system, she had no friend to conduct her to the warm, sheltered, and congenial retreats of evangelical piety.

In these papers it has been chiefly discussed as one of the two principal branches of the general Evangelical movement.

The Evangelical movement had done good even in quarters where it had been looked upon with disfavour.

The implacable patient declared that he admired what he called my evangelical moderation.

Mr. O'Brien was a member of the Church of England, and his sympathies were with the evangelical section.


Voir la vidéo: ALPHA CONDÉ ÉVACUÉ DANS UN ÉTAT TRÈS TRES CRITIQUE (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Heortwode

    Message inégalé, je l'aime :)

  2. Juk

    C'est impossible.

  3. Matilar

    Le point de vue faisant autorité, drôle ...

  4. Taunos

    C'est intéressant. Vous ne m'inviterez pas à moi, où je peux lire à ce sujet?

  5. Adler

    En effet et comment je ne réalisais pas auparavant



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