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Le premier Thanksgiving

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Il n'y avait probablement pas de dinde.


Le premier Thanksgiving

Les premiers colons d'Amérique, qui ont bravé les privations de ces années incroyablement difficiles, étaient en effet un groupe fabuleux. Nous pouvons à peine imaginer les fardeaux qu'ils ont endurés pour se refaire une vie dans un nouveau pays. Leur tournant a commencé un vendredi de la mi-mars 1621.

Un Indien, ne portant rien d'autre qu'un pagne de cuir, remonta la rue principale jusqu'à la maison commune et, devant leurs visages effrayés, s'écria dans un anglais impeccable : « Welcome.

Il s'appelait Samoset, un sagamore (ou chef) des Algonquins. Il visitait la région depuis huit mois, ayant appris son anglais auprès de divers capitaines de pêche qui s'étaient installés sur la côte du Maine au fil des ans.

Il revint le jeudi suivant avec un autre Indien qui parlait également anglais, et qui devait se révéler « un instrument spécial de Dieu pour leur bien, au-delà de leurs espérances ». Son histoire allait se révéler non moins extraordinaire que la saga de Joseph vendu comme esclave en Égypte. Son nom était Tisquantum, également appelé Squanto.

Son histoire a commencé en 1605 lorsque Squanto et quatre autres Indiens ont été faits prisonniers, envoyés en Angleterre et ont enseigné l'anglais pour fournir des renseignements sur les endroits les plus favorables pour établir des colonies. Après neuf ans en Angleterre, Squanto a pu retourner à Plymouth lors du voyage du capitaine John Smith en 1614.

Attiré et capturé par un célèbre capitaine Thomas Hunt, il a été emmené avec 27 autres personnes à Mlaga, en Espagne, un important port de commerce d'esclaves. Squanto, avec quelques autres, a été acheté et sauvé par des frères locaux et initiés à la foi chrétienne. Ainsi, il semble que Dieu le préparait pour le rôle qu'il jouerait finalement à Plymouth.

Il put se rattacher à un Anglais à destination de Londres, puis il rejoignit la famille d'un riche marchand et s'embarqua finalement pour la Nouvelle-Angleterre en 1619. Il débarqua six mois avant le débarquement des pèlerins en 1620. 1

Lorsqu'il débarqua, il reçut le coup le plus tragique de sa vie. Pas un homme, une femme ou un enfant de sa propre tribu n'a été laissé en vie ! Au cours des quatre années précédentes, une mystérieuse peste avait éclaté parmi eux, tuant tous jusqu'au dernier. 2 La dévastation était si complète que les tribus voisines avaient fui la région depuis lors. Les pèlerins s'étaient installés dans une zone défrichée qui n'appartenait à personne. Leurs voisins les plus proches, les Wampanoags, se trouvaient à environ 50 milles au sud-ouest.

Dépouillé de son identité et de sa raison de vivre, Squanto a erré sans but jusqu'à ce qu'il rejoigne les Wampanoags, n'ayant nulle part où aller. Mais Dieu avait d'autres plans.

Massasoit, le sachem (ou chef) des Wapanoags, a conclu un traité de paix d'aide mutuelle avec la colonie de Plymouth qui devait durer comme modèle pendant quarante ans. Lorsque Massasoit et son entourage sont partis, Squanto est resté. Il avait trouvé sa raison de vivre : ces Anglais étaient impuissants dans les voies du désert. Squanto leur a appris à attraper des anguilles, à traquer des cerfs, à planter des citrouilles, à raffiner du sirop d'érable, à discerner à la fois les herbes comestibles et celles qui sont bonnes pour la médecine, etc.

Peut-être que la chose la plus importante qu'il leur a enseignée était la façon indienne de planter du maïs. Ils sarclaient des carrés de six pieds vers le centre, déposant quatre ou cinq grains, puis fertilisant le maïs avec du poisson : trois poissons dans chaque carré, pointant vers le centre, comme des rayons. En protégeant le champ contre les loups (qui tentaient de voler le poisson), en été, ils avaient 20 acres de maïs qui leur sauveraient la vie.

Squanto leur a également appris à exploiter les peaux de castor, qui étaient abondantes et très demandées dans toute l'Europe. Il a même guidé le négoce pour s'assurer qu'ils obtenaient des prix complets pour des peaux de première qualité. Le maïs était leur délivrance physique, les peaux de castor leur délivrance économique.

Les pèlerins étaient un peuple reconnaissant, reconnaissant envers Dieu, reconnaissant envers les Wamp-anoags et reconnaissant également envers Squanto. Le gouverneur Bradford a déclaré une journée d'action de grâce publique, qui se tiendrait en octobre.

Massasoit a été invité et est arrivé à l'improviste un jour plus tôt, avec quatre-vingt-dix Indiens supplémentaires ! Nourrir une telle foule réduirait profondément leurs provisions pour l'hiver, mais ils avaient appris à travers tous leurs travaux qu'on pouvait implicitement faire confiance à Dieu.

Et il s'est avéré que les Indiens ne sont pas venus les mains vides: ils ont apporté cinq cerfs habillés et plus d'une douzaine de dindes sauvages grasses. Ils ont aidé aux préparatifs, enseignant aux femmes pèlerines comment faire des gâteaux et un délicieux pudding à base de semoule de maïs et de sirop d'érable. En fait, ils leur ont également montré comment faire l'un de leurs favoris indiens : du maïs soufflé blanc et moelleux ! (Chaque fois que vous allez au cinéma, vous devez vous rappeler la source de cette gâterie populaire !)

Les pèlerins, à leur tour, fournissaient de nombreux légumes de leurs jardins : carottes, oignons, navets, panais, concombres, radis, betteraves et choux. Aussi, utilisant une partie de leur précieuse farine avec certains des fruits d'été que les Indiens avaient séchés, les pèlerins leur ont fait découvrir la tarte aux myrtilles, aux pommes et aux cerises. Avec le vin doux fait à partir de raisins sauvages, c'était, en effet, une occasion joyeuse pour tous les intéressés.

Les pèlerins et les Indiens participaient joyeusement à des concours de tir, à des courses à pied et à la lutte. Les choses se sont si bien passées (et Massasoit n'a montré aucune envie de partir) que ce premier Thanksgiving a été prolongé de trois jours.

Le moment qui s'est le plus marqué dans la mémoire des pèlerins a été la prière de William Brewster au début du festival. Ils avaient tant de choses à remercier Dieu : pour avoir pourvu à tous leurs besoins – et à Sa provision de Squanto, leur professeur, guide et ami qui devait les aider à traverser ces premiers hivers critiques.

À la fin du XIXe siècle, le jour de Thanksgiving était devenu une institution dans toute la Nouvelle-Angleterre. Il a été officiellement proclamé fête nationale par le président Abraham Lincoln en 1863. Traditionnellement célébré le dernier jeudi de novembre, il a été changé par une loi du Congrès en 1941 au quatrième jeudi de ce mois. 3

Considérés à l'origine pour reconnaître la provision de Dieu, faisons également de cette fête nationale un moment très spécial pour Le remercier pour notre propre provision - nos familles, notre subsistance et, par-dessus tout, notre rédemption en Son Fils !

Prions également pour qu'il puisse restaurer la liberté religieuse que ces premiers pèlerins chérissaient si chèrement - et que le paganisme forcé actuel qui a envahi notre terre soit réduit. Ce pays est en train de devenir ce que les pèlerins avaient risqué leur vie pour fuir.

Une grande partie de cet article est extraite de The Light and the Glory, Peter Marshall et David Manuel, Fleming H. Revell Co., Old Tappan, NJ, 1977. Pour un récit passionnant et inspirant des mesures incroyables que Dieu a prévues dans la fondation de notre pays autrefois grand, ce livre est un "must read".

  1. Les pèlerins ont vécu ce premier hiver à bord d'un navire et ont perdu 47 colons.
  2. Cette épidémie, de 1615 à 1617, aurait tué 95 000 Indiens, n'en laissant qu'environ 5 000 le long de la côte.
  3. Le Canada a adopté Thanksgiving pour la première fois comme fête nationale en novembre 1879, et il y est maintenant célébré chaque année le deuxième lundi d'octobre.

Cet article a été initialement publié dans le
Novembre 1997 Personal Update News Journal.

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3b. William Bradford et le premier Thanksgiving

La principale similitude entre les premiers colons de Jamestown et les premiers colons de Plymouth était une grande souffrance humaine.

Novembre était trop tard pour planter des cultures. De nombreux colons sont morts du scorbut et de malnutrition au cours de cet horrible premier hiver. Sur les 102 passagers originaux du Mayflower, seuls 44 ont survécu. Encore une fois comme à Jamestown, la gentillesse des Amérindiens locaux les a sauvés d'une mort glaciale.

Le courage remarquable des pèlerins s'est manifesté le printemps suivant. Lorsque le Mayflower est revenu en Europe, pas un seul Pilgrim n'a déserté Plymouth.

Coup de main


Massasoit, chef de la tribu Wampanoag, a signé un traité avec les Pilgrams en 1621, qui n'a jamais été rompu. En conséquence, les deux groupes jouissaient d'une coexistence pacifique.

Au début de 1621, les pèlerins avaient construit des huttes grossières et une maison commune sur les rives de la baie de Plymouth. Bientôt, les Indiens voisins ont commencé à établir des relations avec les pèlerins. Squanto, un Indien local qui avait été kidnappé et emmené en Angleterre près d'une décennie auparavant, servait d'interprète aux tribus locales. Squanto a appris aux pèlerins à fertiliser le sol avec des restes de poisson séché pour produire une récolte de maïs stellaire.

Massasoit, le chef des Wampanoags voisins, a signé un traité d'alliance avec les pèlerins en été. En échange d'une aide à la défense contre la redoutable tribu Narragansett, Massasoit a complété l'approvisionnement alimentaire des pèlerins pendant les premières années.

Gouverneur Bradford


La conception moderne d'un pèlerin peut inclure un homme portant un chapeau noir avec une boucle, mais tous les premiers colons du comté de Plymouth ne correspondent pas à cette description.

Les colonies réussies nécessitent un leadership réussi. L'homme qui s'avança dans la colonie de Plymouth était William Bradford. Après que le premier gouverneur élu dans le cadre du Mayflower Compact ait péri des rigueurs de l'hiver, Bradford a été élu gouverneur pour les trente années suivantes. En mai 1621, il célébra la première cérémonie de mariage de la colonie.

Sous la direction de Bradford, Plymouth a subi moins de difficultés que leurs compatriotes anglais en Virginie. Les relations avec les indigènes locaux sont restées relativement douces à Plymouth et l'approvisionnement alimentaire a augmenté d'année en année.

À l'automne 1621, les pèlerins avaient de quoi être reconnaissants. Après la récolte, Massasoit et environ quatre-vingt-dix autres Indiens se sont joints aux pèlerins pour la grande tradition anglaise du Harvest Festival. Les participants ont fêté pendant plusieurs jours, dégustant du gibier, de l'oie, du canard, de la dinde, du poisson et bien sûr du pain de maïs, fruit d'une abondante récolte de maïs. Cette tradition s'est répétée au moment des vendanges les années suivantes.

C'est le président Lincoln qui a déclaré Thanksgiving célébration nationale en 1863. Les Plymouth Pilgrims ont simplement célébré la survie, ainsi que les espoirs de bonne fortune dans les années à venir.


Plus de notes sur Thanksgiving

1. Les puritains n'étaient pas que de simples conservateurs religieux persécutés par le roi et l'Église d'Angleterre pour leurs croyances peu orthodoxes. C'étaient des révolutionnaires politiques qui non seulement avaient l'intention de renverser le gouvernement de l'Angleterre, mais qui l'ont fait en 1649.

2. Les &ldquoPilgrims» puritains qui sont venus en Nouvelle-Angleterre n'étaient pas simplement des réfugiés qui ont décidé de &ldquomettre leur sort entre les mains de Dieu» dans le &ldquovide désert» de l'Amérique du Nord, comme nous l'a appris une génération de films hollywoodiens. Dans n'importe quelle culture à n'importe quel moment, les colons sur une frontière sont le plus souvent des parias et des fugitifs qui, d'une manière ou d'une autre, ne s'intègrent pas dans le courant dominant de leur société. Cela ne veut pas dire que les personnes qui s'installent aux frontières n'ont pas de qualités rédemptrices telles que la bravoure, etc., mais que les images de noblesse que nous associons aux puritains sont au moins en partie les bons efforts des auteurs ultérieurs. qui les ont romancés.

Il est également très plausible que cette image anormalement noble des puritains soit entièrement enveloppée dans la mythologie de la « civilisation noble » contre « la sauvagerie ». indépendant de l'Angleterre non puritaine. En 1643, les Puritains/Pèlerins se sont déclarés une confédération indépendante, cent quarante-trois ans avant la Révolution américaine. Ils croyaient à l'imminence d'Armegeddon en Europe et espéraient établir ici, dans le nouveau monde, le « royaume de Dieu » prédit dans le livre de l'Apocalypse. Ils ont divergé de leurs frères puritains qui ne sont restés en Angleterre que dans la mesure où ils n'avaient guère d'espoir réel de pouvoir renverser avec succès le roi et le Parlement et, par conséquent, d'imposer leur "règle des saints" (orthodoxie puritaine stricte) au reste du peuple britannique. . Ils sont donc venus en Amérique non seulement à bord d'un seul navire (le Mayflower), mais également dans une centaine d'autres, avec la ferme intention de prendre la terre à son peuple indigène pour construire leur &ldquoSaint Royaume prophétisé.»

3. Les pèlerins n'étaient pas seulement des réfugiés innocents de la persécution religieuse. Ils ont été victimes du sectarisme en Angleterre, mais certains d'entre eux étaient eux-mêmes des sectateurs religieux selon nos normes modernes. Les puritains et les pèlerins se considéraient comme les « élus élus » mentionnés dans le livre de l'Apocalypse. Ils se sont efforcés de &ldquopurifier&rdquo d'abord eux-mêmes et ensuite tous les autres de tout ce qu'ils n'acceptaient pas dans leur propre interprétation des Écritures. Plus tard, les puritains de la Nouvelle-Angleterre ont utilisé tous les moyens, y compris la tromperie, la trahison, la torture, la guerre et le génocide pour atteindre cet objectif. Ils se considéraient comme menant une guerre sainte contre Satan, et tous ceux qui étaient en désaccord avec eux étaient l'ennemi. Ce fondamentalisme rigide a été transmis à l'Amérique par les colons de Plymouth, et il jette une lumière très différente sur l'image de « pèlerin » que nous avons d'eux. Ceci est mieux illustré dans le texte écrit du sermon de Thanksgiving prononcé à Plymouth en 1623 par &ldquoMather l'Ancien. avaient été leurs bienfaiteurs. Il louait Dieu d'avoir détruit "principalement les jeunes gens et les enfants, les graines mêmes de la croissance, défrichant ainsi les forêts pour faire place à une meilleure croissance", c'est-à-dire les pèlerins. Dans la mesure où ces Indiens furent les bienfaiteurs des pèlerins, et Squanto, en particulier, fut l'instrument de leur salut cette première année, comment interpréter cette apparente insensibilité envers leur malheur ?

4. Les Indiens Wampanoag n'étaient pas les « sauvages amicaux » dont on parlait à certains d'entre nous lorsque nous étions au primaire. Ils n'ont pas non plus été invités par bonté de cœur des pèlerins à partager les fruits de la récolte des pèlerins dans une démonstration de charité chrétienne et de fraternité interraciale. Les Wampanoag étaient membres d'une vaste confédération de peuples de langue algonquine connue sous le nom de Ligue du Delaware. Depuis six cents ans, ils se défendent contre mes autres ancêtres, les Iroquois, et depuis cent ans ils rencontrent aussi des pêcheurs et des explorateurs européens mais surtout des négriers européens, qui pillent leurs villages côtiers. Ils connaissaient un peu le pouvoir des Blancs et ne leur faisaient pas entièrement confiance. Mais leur religion enseignait qu'ils devaient donner la charité aux démunis et l'hospitalité à quiconque viendrait à eux les mains vides. De plus, Squanto, le héros indien de l'histoire de Thanksgiving, avait un amour très réel pour un explorateur britannique nommé John Weymouth, qui était devenu son deuxième père plusieurs années avant l'arrivée des pèlerins à Plymouth. De toute évidence, Squanto considérait ces pèlerins comme des gens de Weymouth. Pour les pèlerins, les Indiens étaient des païens et, par conséquent, les instruments naturels du diable. Squanto, en tant que seul chrétien éduqué et baptisé parmi les Wampanoag, était considéré comme un simple instrument de Dieu, installé dans le désert pour assurer la survie de son peuple élu, les pèlerins.

Les Indiens étaient relativement puissants et, par conséquent, dangereux et ils devaient être courtisés jusqu'à ce que les prochains navires arrivent avec plus de colons pèlerins et que l'équilibre des pouvoirs change. Les Wampanoag ont en fait été invités à cette fête de Thanksgiving dans le but de négocier un traité qui sécuriserait les terres de la plantation de Plymouth pour les pèlerins. Il faut aussi noter que les INDIENS, peut-être par charité envers leurs hôtes, ont fini par apporter la majorité de la nourriture pour la fête.

5. Une génération plus tard, après que l'équilibre des pouvoirs eut effectivement changé, les enfants indiens et blancs de ce Thanksgiving s'efforçaient de s'entretuer dans le conflit génocidaire connu sous le nom de guerre du roi Philippe. À la fin de ce conflit, la plupart des Indiens de la Nouvelle-Angleterre ont été soit exterminés, soit réfugiés parmi les Français au Canada, soit vendus comme esclaves dans les Carolines par les puritains. Ce premier commerce d'esclaves indiens a connu un tel succès que plusieurs armateurs puritains de Boston ont commencé à piller la Côte d'Ivoire en Afrique pour les esclaves noirs à vendre aux colonies propriétaires du Sud, fondant ainsi le commerce des esclaves basé aux États-Unis.

De toute évidence, il y a beaucoup plus dans l'histoire des relations entre les Indiens et les puritains en Nouvelle-Angleterre que dans les histoires d'action de grâce que nous avons entendues dans notre enfance. Notre mélange contemporain de mythe et d'histoire sur le &ldquoFirst&rdquo Thanksgiving à Plymouth s'est développé dans les années 1890 et au début des années 1900. Notre pays essayait désespérément de rassembler ses nombreux peuples divers en une identité nationale commune. Pour de nombreux écrivains et éducateurs de la fin du siècle dernier et du début de celui-ci, cela signifiait aussi avoir une histoire nationale commune. C'était l'époque de la théorie du « pot de fusion » du progrès social, et l'éducation publique était un outil majeur pour l'unité sociale. C'est dans cet esprit que le gouvernement fédéral a déclaré le dernier jeudi de novembre jour férié de Thanksgiving en 1898.


L'horrible histoire de Thanksgiving

Avant de remplir votre assiette, rappelez-vous pourquoi nous célébrons cette journée.

Quand j'étais enfant, Thanksgiving était simple. Il s'agissait de la dinde et de la vinaigrette, de l'amour et des rires, un moment où la famille se réunissait autour d'un festin et était reconnaissante pour l'année qui s'était écoulée et avait de l'espoir pour l'année à venir.

À l'école, l'histoire que nous avons apprise était également simple : des pèlerins et des Amérindiens se sont réunis pour rendre grâce.

Nous avons fait des photos du rassemblement, tout le monde souriant. Nous avons coloré des dindes ou les avons fabriquées avec du papier de construction. Nous avions parfois un mini-festin en classe.

J'ai trouvé que c'était une si belle histoire : des gens qui traversent la race et la culture pour partager les uns avec les autres, pour communier les uns avec les autres. Mais ce n'est pas toute l'histoire de Thanksgiving. Comme une grande partie de l'histoire américaine, l'histoire a vu ses caractéristiques les moins attrayantes disparaître – les Blancs ont été centrés dans le récit et toutes les atrocités ont été poliment dissimulées.

Ce qui est largement considéré comme le premier Thanksgiving était une fête de trois jours à laquelle les pèlerins avaient invité le peuple Wampanoag local pour célébrer la récolte.

Environ 90 sont venus, presque le double du nombre de pèlerins. C'est le premier mythe : que le premier Thanksgiving a été dominé par le Pèlerin et non par l'Amérindien. Les Amérindiens ont même fourni la majeure partie de la nourriture, selon le Manataka American Indian Council.

Cela va à l'encontre de la vision centrée sur le pèlerin si souvent présentée. En effet, deux des peintures les plus célèbres représentant le premier Thanksgiving - l'une de Jennie Augusta Brownscombe et l'autre de Jean Leon Gerome Ferris - présentent les indigènes dans une position soumise, en infériorité numérique et accroupis sur le sol au bord du cadre.

Les pèlerins avaient été désespérés, malades et mourants, mais avaient finalement eu de la chance avec les récoltes.

Le deuxième mythe est que les Wampanoag festoyaient avec des amis. Cela ne semble pas être vrai.

Comme Peter C. Mancall, professeur à l'Université de Californie du Sud, l'a écrit mercredi pour CNN, le gouverneur William Bradford dirait dans son livre "Of Plymouth Plantation", qu'il a commencé à écrire en 1630, que les puritains étaient arrivés dans "un désert hideux et désolé, plein de bêtes sauvages et d'hommes sauvages."

Mancall a en outre expliqué qu'après les visites au Nouveau Monde de Samuel de Champlain et du capitaine John Smith au début des années 1600, « une terrible maladie s'est propagée dans la région » parmi les Amérindiens. Il a poursuivi : « Les érudits modernes ont fait valoir que les communautés autochtones ont été dévastées par la leptospirose, une maladie causée par des bactéries de l'Ancien Monde qui avaient probablement atteint la Nouvelle-Angleterre par les excréments de rats arrivés sur les navires européens. »

Cet affaiblissement de la population indigène par la maladie des navires des nouveaux arrivants a créé une ouverture pour les pèlerins.

Le brevet du roi James a qualifié cette propagation de la maladie de "merveilleuse peste" qui pourrait aider à dévaster et à dépeupler la région. Quelques amis.

Mais beaucoup de ces autochtones non tués par la maladie seraient tués par acte direct.

Comme Grace Donnelly l'a écrit dans un article de 2017 pour Fortune :

La célébration de 1621 ne marqua pas un tournant amical et ne devint pas un événement annuel. Les relations entre les Wampanoag et les colons se sont détériorées, ce qui a conduit à la guerre des Pequots. En 1637, en représailles au meurtre d'un homme que les colons pensaient que les Wampanoags avaient tué, ils ont incendié un village voisin, tuant jusqu'à 500 hommes, femmes et enfants. Après le massacre, William Bradford, le gouverneur de Plymouth, a écrit que « pendant les 100 prochaines années, chaque jour de Thanksgiving ordonné par un gouverneur était en l'honneur de la victoire sanglante, remerciant Dieu que la bataille ait été gagnée ».

À peine 16 ans après que les Wampanoag aient partagé ce repas, ils ont été massacrés.

Ce n'était que l'un des premiers épisodes au cours desquels les colons et les colons ont fait quelque chose d'horrible aux indigènes. Il y aurait d'autres massacres et de nombreuses guerres.

Selon History.com, « À partir du moment où les Européens sont arrivés sur les côtes américaines, la frontière - le territoire frontalier entre la civilisation de l'homme blanc et le monde naturel sauvage - est devenue un espace partagé de vastes différences conflictuelles qui ont conduit le gouvernement américain à autoriser plus de 1 500 guerres, attaques et raids contre les Indiens, le plus grand nombre de pays au monde contre ses peuples autochtones.

Et cela ne dit rien de tous les traités négociés puis rompus ou de tous les accaparements de terres enlevant des populations, y compris le plus célèbre des déplacements d'indigènes : la Piste des Larmes. À partir de 1831, des dizaines de milliers d'Amérindiens ont été contraints de quitter leurs terres ancestrales du sud-est pour les terres à l'ouest du fleuve Mississippi. Beaucoup sont morts en cours de route.

J'ai passé la majeure partie de ma vie à croire à une version vaporeuse et maternelle de Thanksgiving, ne pensant qu'aux fêtes et à la famille, à la dinde et à la vinaigrette.

J'étais aveugle, volontairement ignorant, je suppose, du côté le plus sanglant de l'histoire de Thanksgiving, du côté le plus honnête de celle-ci.

Mais j'en suis venu à croire que c'est ainsi que l'Amérique le ferait si elle avait ses druthers : nous serions parfaitement aveugles, vivant dans un monde doux blanchi de vérité dure. Je ne peux plus supporter ça.


La vérité sur Thanksgiving : ce qu'ils ne vous ont jamais appris à l'école

Rappelez-vous ce qu'on vous a appris à l'école primaire? Fuyant les persécutions religieuses, les pèlerins quittèrent l'Angleterre, débarquèrent sur le rocher de Plymouth plus de deux mois plus tard, survécurent à peine à leur premier hiver. Avec l'aide de Squanto et des sympathiques Wampanoag, qui leur ont appris à exploiter le poisson et le gibier locaux, à planter du maïs et des courges, et à les protéger également d'autres tribus hostiles, la bande de colons a réussi à établir un pied ténu au bord de la nature sauvage nord-américaine. Le premier Thanksgiving en 1621 a eu lieu pour célébrer une récolte abondante avec la tribu qui a contribué à rendre cela possible.

Il s'avère que la véritable histoire n'est ni aussi simple ni aussi consolante que le suggère cette histoire épurée. Non pas que les historiens soient d'accord sur la véritable histoire de Thanksgiving. Et ce ne sont pas seulement les historiens qui se chamaillent sur la signification de la fête américaine. Ce sont des Américains ordinaires comme - eh bien - Rush Limbaugh par exemple, qui pèsent sur les événements d'il y a quatre cents ans.

Ils se sont assis et ont mangé de la dinde en plein air et des légumes biologiques, admet Rush, "mais ce ne sont pas les Indiens. C'est le capitalisme et les Écritures qui ont sauvé la situation." Et ce n'était pas seulement un hiver rigoureux et une pénurie de nourriture qui mettaient en péril la survie des pèlerins, c'était, vous l'avez deviné, le socialisme et ces pèlerins hippies vivant en communauté eux-mêmes.

L'animateur de radio populaire accuse l'éthique de travail communautaire des pèlerins et le partage égal des fruits de leur travail pour la première année difficile de la colonie au cours de laquelle la moitié des cent colons ont péri de faim et de maladie...

« Les personnes les plus créatives et les plus industrieuses n'avaient aucune incitation à travailler plus dur que quiconque, à moins qu'elles ne puissent utiliser le pouvoir de la motivation personnelle ! »

Le vent a tourné, selon Rush, lorsque le gouverneur de la colonie, William Bradford, a attribué un terrain privé à chaque famille, libérant ainsi les pouvoirs bienfaisants du marché dans la République populaire de Plymouth Rock.

Cette histoire révisionniste est accueillie avec perplexité par les historiens professionnels. Mais Limbaugh n'est pas le seul à utiliser Thanksgiving pour marquer des points politiques. Alors que les passionnés de Thanksgiving la considèrent comme une célébration de l'audace, de la piété et des sacrifices des premiers migrants européens sur les côtes américaines, les critiques de la fête prétendent qu'elle blanchit le génocide et le nettoyage ethnique des peuples autochtones.

S'il vous arrive de passer Thanksgiving à Plymouth dans le Massachusetts cette année, vous pouvez choisir entre deux commémorations publiques. Vous pouvez assister au défilé officiel, au cours duquel des citadins habillés comme des pèlerins marchent vers Plymouth Rock en portant des tromblons et en battant des tambours. Ou vous pouvez vous tenir au sommet de Coles Hill avec les peuples autochtones et leurs partisans et jeûner en observant ce qu'ils appellent une "journée de deuil national" en souvenir de la destruction de la culture et des peuples indiens.

Ces deux événements représentent des visions radicalement différentes de l'histoire américaine. La version officielle, celle que nous apprenons à l'école, commence essentiellement avec le débarquement du Mayflower en 1620 dans une petite baie au nord de Cape Cod. Dans la version autochtone, en revanche, l'apparition des pèlerins sur les côtes américaines marque le début de la fin.

En fait, la fin des temps a commencé pour les Indiens du Massachusetts plusieurs années plus tôt, lorsque des équipes d'esclavagistes britanniques ont introduit par inadvertance la variole - transportée par leur bétail infecté - sur la côte de la Nouvelle-Angleterre, tuant plus de 90 % de la population locale, qui manquait d'anticorps pour combattre la maladie. . (Comparez ce chiffre étonnant aux taux de mortalité de 30% au plus fort de la peste noire.)

Alors que le Wampanoag décimé a aidé les boat people britanniques à survivre à leur première année pénible, les Amérindiens disent que la faveur n'a pas été rendue. Un groupe qui se fait appeler "Les Indiens d'Amérique unie de la Nouvelle-Angleterre" allègue qu'en échange de la générosité indienne, les pèlerins ont volé leurs réserves de céréales et pillé les tombes de Wampanoag.

Les preuves historiques du vol de tombes sont un peu minces. Et peut-être pouvons-nous pardonner aux pèlerins affamés de voler un peu de maïs indien. Quoi qu'il en soit, ces petits larcins se terminèrent sans doute par leur première récolte abondante, qui fut célébrée par une fête de trois jours. Cependant, la question reste ouverte de savoir si les Wampanoag ont été réellement invités ou s'ils ont fait irruption à la fête, comme certains historiens le suggèrent maintenant, lorsqu'ils ont entendu des coups de feu en provenance du village palissé et sont venus vérifier de quoi il s'agissait.

Il y a aussi la question très débattue de ce qui était au menu. Il s'avère qu'il n'y a aucune preuve pour la dinde, seulement une sorte de volaille sauvage - probablement des oies et des canards - du gibier, de la bouillie de maïs et de la citrouille cuite, ou du succotash traditionnel Wampanoag. Les canneberges, bien que originaires de la région, auraient été trop acidulées pour le désert, et les patates douces n'étaient pas encore cultivées en Amérique du Nord, bien que les raisins et les melons auraient été disponibles.

L'idée que le premier Thanksgiving était une sorte de fête d'amour interculturelle, telle qu'elle a été décrite, est également contestée par les historiens, qui disent que les colons et les Indiens ont été réunis moins par une véritable amitié que par l'extrémité de leur besoin mutuel. Les deux communautés en lutte n'ont jamais été que des alliés méfiants contre les autres tribus.

Les colons méprisaient les Indiens, qu'ils considéraient comme des païens non civilisés et sataniques, et la fragile paix précoce entre les Amérindiens et les premiers colons allait bientôt s'effondrer de manière horrible dans ce qui est maintenant le Connecticut mystique, où la tribu Pequot célébrait leur propre Thanksgiving, la fête du maïs vert. Avant l'aube, des colons - non pas les pèlerins, mais une bande de puritains - sont descendus dans leur village et ont abattu, matraqué et brûlé vifs plus de 700 hommes, femmes et enfants autochtones.

Ce massacre, selon Robert Jensen, professeur à l'Université du Texas à Austin, était la véritable origine de Thanksgiving - ainsi proclamé en 1637 par le gouverneur de la baie du Massachusetts, John Winthrop, en remerciement pour la destruction par Dieu du village sans défense de Pequot. Par la suite, les massacres des Indiens étaient régulièrement suivis de « jours d'action de grâces ».

Certains historiens de la blogosphère sont allés jusqu'à prétendre que c'est pour consolider cette pléthore de fêtes macabres que George Washington a fait sa Thanksgiving Day Proclamation en 1789. En réalité, le but de notre premier président n'était pas de célébrer le génocide contre les Indiens, mais pour rendre hommage à la survie de la nation naissante mais toujours en péril. Néanmoins, des questions troublantes sur les origines de notre fête nationale demeurent.

Jane Kamensky, professeur d'histoire à l'université Brandeis, s'est demandé sur le site Common-Place (en 2001) s'il était logique de remuer la marmite historique, « pour sonner le fond de tout - pour déterminer si le premier Thanksgiving était simplement un prétexte pour l'effusion de sang, l'esclavage et le déplacement qui suivraient dans les décennies suivantes. »

"Demander si c'est vrai, c'est poser la mauvaise question. Thanksgiving est fidèle à ses objectifs", écrit Kamensky, "Et c'est tout ce qu'il faut. que de savoir qui nous voulons être dans un présent en constante évolution."

Il semble étrange qu'un historien prétende que l'histoire n'a pas d'importance. Un Thanksgiving qui ignore la destruction systématique des cultures indiennes qui a suivi la fête de Plymouth non seulement rend un mauvais service aux peuples autochtones, mais falsifie notre compréhension de nous-mêmes et de notre histoire.

Alors que peu de gens suggéreraient que Thanksgiving devienne l'occasion d'un voyage de culpabilité annuel, nous ferions bien de nous rappeler le prix que les premiers Américains ont payé pour l'expansion européenne dans leurs territoires alors que nous nous asseyons autour de la table généreuse avec notre famille et nos amis. Ce n'est qu'en reconnaissant ouvertement les péchés de notre passé collectif qu'il est possible d'avancer vers un avenir dont tous les Américains peuvent se sentir reconnaissants.


Plus de commentaires:

Michelle lee fortin - 21/11/2007

Aaawwww, un peu gâché l'ambiance !!
J'ai aimé croire à ces mythes !! :)

Mich Bibliothécaire - 14/11/2007

Le premier Thanksgiving nord-américain a eu lieu dans ce qui est maintenant Terre-Neuve (Canada) en 1578 par l'explorateur anglais martin Frobisher.

John H. Kimbol - 14/11/2007

"le sexe en tant que responsabilité donnée par Dieu"
hahahah. vous les chrétiens et vos stupides notions de honte.

Philippe Taterczynski - 29/11/2004

En fait, des sorcières qui ont été exécutées par pendaison, pas par brûlure. Historiquement, dans le monde entier, beaucoup plus de personnes ont été exécutées pour hérésie, pas pour sorcellerie, mais beaucoup de gens ne font pas cette distinction.

John H. Lederer - 25/11/2004

"Tendant ainsi à étayer les affirmations d'auteurs tels que Randolph Roth selon lesquelles les armes à feu étaient suffisamment précises pour toucher des cibles."

D'après la grande quantité d'oiseaux, je soupçonne plutôt que les armes à feu utilisées étaient soit des "fowlers", soit des"punt guns". Ce sont des canons lisses à très gros calibre qui tirent une grande quantité de grenaille en direction d'une volée d'oiseaux (généralement des oiseaux aquatiques) qui ne volent pas. Typiquement, on peut tuer une douzaine ou deux oiseaux d'un coup. Ils sont généralement tirés à partir d'un repos (membre fourchu, dame de nage, etc.)

Pas une bonne preuve d'exactitude <g>

Bien que cet obusier à percussion soit beaucoup plus récent, je soupçonne qu'il s'agit d'une conversion d'un fusil à silex. Des dimensions similaires, des lignes moins gracieuses et une crosse plus clubbier à la crosse seraient probablement similaires à un oiseleur

À l'époque, le système d'allumage était probablement un mathlock, bien que les premiers à silex auraient commencé à prendre le dessus.

En pratique, la précision inhérente d'une première arme à feu n'est pas très significative. A l'usage, ils sont inexacts. Il est très difficile de frapper un oiseau à la volée avec une mèche, et assez difficile avec une platine à silex. Le problème est le temps erratique d'allumage à partir de la pression sur la gâchette et la quantité d'agitation avant le tir lui-même. Le tireur doit avoir la discipline de continuer à balancer l'arme à feu sur la cible en mouvement tandis que, tout près de son visage, un lourd marteau tombe, et un souffle de chaleur et de fumée blanche sort près de son visage.

Le problème devient beaucoup plus simple avec une arme à feu à percussion.

Lloyd G Drako - 25/11/2004

Ainsi, tous les pèlerins étaient des puritains, mais tous les puritains n'étaient pas des pèlerins. Là, ça règle ça.

Val Jobson - 24/11/2004

En 1578, l'expédition de Martin Frobisher a célébré Thanksgiving lors d'une exploration dans l'est de l'Arctique.

Ernesto Paris - 01/12/2003

Je pense que cette célébration est BELLE

Tim Hamilton - 01/12/2003

J'avais juste à commenter. L'un des pèlerins n'a pas invité les habitants. C'était l'inverse car les pèlerins mouraient de faim, les habitants ont eu pitié d'eux et leur ont apporté de la nourriture lors de leur cérémonie de Thanksgiving.
Les Amérindiens ont une histoire complètement et plus crédible derrière la fête.
Également après un an ou deux d'être nourris par un village local, les Européens sont allés au village et ont massacré la plupart des gens, pour voler leur nourriture.

Histoire de l'Occupation vs. Histoire des opprimés.

AJ - 28/11/2003

Et les puritains qui sont restés en Angleterre n'étaient PAS amusants non plus - Oliver Cromwell a interdit le maquillage, le théâtre et Noël ainsi que le massacre de milliers de catholiques irlandais.

Sccatalyseur - 28/11/2003

Tant mieux pour les puritains. Imaginez que, en fait, les gens disent à d'autres que leur point de vue n'est pas nécessairement affirmé, est nuisible à la société. Vous feriez mieux de faire référence à votre propagande sur le travail forcé et les mutilations et je ne parle pas du site Web de quelqu'un.

Peut-être que nous devrions fléchir comme ils l'ont fait dans ce pays aujourd'hui.

Jonathan Edwards et le rock des puritains.

Hibou de nuit - 27/11/2003

« Les attitudes sabbatariennes, antialcooliques et antisexes généralement attribuées aux puritains sont un ajout du XIXe siècle aux attitudes beaucoup plus vision modérée et saine des maux de la vie détenu par les premiers colons de la Nouvelle-Angleterre.

Le désir de brûler des sorcières faisait-il partie de cette « vision modérée et saine des maux de la vie » ? Ou était-ce tout simplement bon, propre et amusant ?

David - 27/11/2003

"Je ne sais pas à qui ou à quoi ils remerciaient ! Peut-être l'un l'autre pour s'être aidés à survivre.

Un retour multiculturel typique et attendu sur les origines et les traditions de notre pays et de notre culture.

Je suis désolé si vous vous êtes senti rabaissé. Ce n'était pas mon intention de vous faire sentir moins "digne" pour Thanksgiving que n'importe qui d'autre. Si vous ne croyez pas en Dieu, vos remerciements seront dirigés ailleurs, peut-être vers les gens, comme vous dites. Chacun le sien.

Mais je voulais juste m'assurer que, alors que nous réécrivons sans relâche le passé, certaines réalités simples survivront indemnes à ce couperet de boucher.

Non mon ami. Les puritains rendaient grâce à Dieu, tentaient de réécrire l'histoire et « dissiperaient les mythes ».

Allen Burnsworth - 27/11/2003

Je ne sais pas à qui ou à quoi ils rendaient grâce ! Peut-être l'un l'autre pour s'aider mutuellement à survivre. Peut-être quelle était leur perception de Dieu à ce moment-là. Ce dont je doute car je suis à peu près certain que les indiens de l'époque n'étaient pas monothéistes. Je pense que nous comprenons tous Dave. Nous savons que vous êtes un fanatique fondamentaliste religieux. OK OK.! Nous ne sommes pas aussi bons que toi ! Nous avons compris!

Mais tu sais quoi. Je suis toujours reconnaissant pour ma famille, mes amis, les opportunités, le bon sexe, la bonne musique rap, la bonne musique classique, le grand art, toutes ces choses qui me font rire, pleurer et profiter de la vie avec toutes ses faiblesses et ses faux pas ' ainsi que l'excitation et l'exaltation de simplement vivre. Et non, je n'ai pas besoin d'un dieu pour me le dire. Je ne sais pas s'il y a un dieu. Mais je suis à peu près certain que s'il y avait Il/Elle/Il serait plus soucieux que nous profitions de la vie, que de savoir si nous pouvons ou non rabaisser quelqu'un pour qu'il pense à notre façon. Si le but de la vie n'est pas d'en profiter, alors je ne sais pas ce que cela pourrait être.

C'est votre planète. Fais ce que tu aimes!,
Allen

Jahfrey - 26/11/2003

David - 26/11/2003

Bien que vous puissiez vous sentir libre de discuter des nuances démoniaques entre «puritains», «pèlerins», «séparatistes», etc., il n'en reste pas moins qu'il s'agissait d'une secte religieuse chrétienne arrivée en Amérique pour des raisons religieuses.Et ils n'ont pas remercié les Indiens, ni les dindes, ni n'ont-ils rendu grâce au Temple d'Aucune Divinité Particulière dans la ville souterraine de Sion. Ils ont rendu grâce à DIEU, le Dieu de la Bible.

Beth Quitslund - 26/11/2003

Oui, la colonie de Mass Bay était très rigide quant à la conformité religieuse et particulièrement méchante envers les peuples autochtones. L'un des principaux désaccords entre le groupe de Plymouth et celui de Mass, en fait, était le traitement réservé aux peuples autochtones : la plantation de Plymouth était beaucoup plus encline à négocier avec les tribus locales et considérait l'hostilité incessante de la colonie de Mass Bay envers les peuples autochtones. comme imprudent.

David - 25/11/2003

A qui remerciaient-ils ? Les Indiens? Les dindes ?

Faites une supposition sauvage, mes amis athées qui détestent Dieu.

Wesley intelligent - 24/11/2003

L'éditeur de HNN peut-il répondre pour tout le monde s'il est de la politique de HNN d'étendre son édition au contenu de messages particuliers ? J'ai posté du matériel dans un fil de l'article de Prescott Bush l'autre jour, et je l'ai relu plusieurs fois en vérifiant si Ralph Luker y avait répondu.

Je le vérifie aujourd'hui et constate qu'une grande partie a été supprimée. Pas tout le commentaire, remarquez, juste assez pour que Ralph Luker n'ait pas pu répondre à mon argument.

Dave Livingston - 22/11/2003

Rick a peut-être succombé ou non au battage médiatique C of C d'El Paso. Néanmoins, il est vrai, Rick a raison, que l'action de grâce a été célébrée par les chrétiens en Amérique bien avant Plymouth Rock. Par exemple, il est dit qu'il y a une église à Santa Fe dans laquelle la messe a été célébrée quotidiennement, sans faute, pendant cent ans avant Plymouth Rock. En effet, il y a quelques années, à Curenevaca, je suis allé à la messe dans une cathédrale dont la première pierre aurait été posée par un dénommé Cortès. Peut-être que l'esprit séculier ne peut pas saisir le concept, chaque messe célébrée est une célébration d'action de grâce.

Pour nous, Américains d'origine européenne, quelles que soient les célébrations de la récolte que l'Indien de l'âge de pierre célébrait avant l'arrivée des pèlerins, cela n'a rien à voir avec le fait que l'Action de grâce célébrée dans la plupart des foyers américains est avant tout une célébration religieuse protestante. A qui rendons-nous grâce ? Dieu. Sans Le reconnaître, la vélération n'a pas de sens.

De toute évidence, l'esprit séculier d'aujourd'hui a du mal à saisir (des ressentiments ?) à quel point l'état d'esprit chrétien était omniprésent dans la demande européenne au Moyen Âge et au début de la période moderne.

Il est amusant de constater à quel point il peut être vexant pour l'esprit séculier, détestant la religion, l'immersion traditionnelle de l'Amérique dans le christianisme, que nos deux fêtes les plus importantes dans cette société laïque soient religieuses : l'Action de grâce protestante et le Noël catholique (messe du Christ).

Rédacteur en chef de HNN - 04/12/2002

Le Boston Herald
28 novembre 2002 jeudi TOUTES LES ÉDITIONS
TITRE : Prof : Les colons espagnols ont tenu le premier Thanksgiving
PAR LIGNE : Par Jules Crittenden
CORPS:
Le Thanksgiving des pèlerins n'était pas le premier dans le Nouveau Monde, dit un professeur de Floride, et il est temps que les Américains mettent quelques sièges de plus à la table pour faire place à d'autres traditions historiques.
Bien avant le repas de 1621 que les pèlerins ont partagé avec le Wampanoag local, a déclaré le professeur Michael V. Gannon de l'Université de Floride, un groupe de 800 colons espagnols reconnaissants d'avoir repoussé une attaque française, s'est assis pour prier puis manger avec la tribu locale Seloy. à St. Augustine, Floride.
Cette messe d'action de grâce a eu lieu le 8 septembre 1565 - 55 ans avant que le Mayflower ne jette l'ancre au large de Cape Cod. "Bien que la fête qui observe les événements de Plymouth soit importante dans notre culture nationale, n'oublions pas qu'elle a été précédée d'un événement similaire 56 ans plus tôt", a déclaré Gannon.
« L'histoire de Plymouth ne me dérange pas du tout. Mais elle néglige le fait qu'il y a eu des colonies antérieures et des Thanksgiving antérieurs. Profitons-en toutes. »
L'explorateur Pedro Menendez de Aviles et ses partisans espagnols ont probablement dîné de cocido - un ragoût à base de porc salé et de pois chiches, assaisonné d'assaisonnement à l'ail - des biscuits de mer durs et du vin rouge, a déclaré Gannon.
Si les Indiens Seloy fournissaient de la nourriture, le menu aurait pu inclure de la dinde sauvage, du gibier, de la tortue, du poisson, du maïs, des haricots et des courges, a-t-il déclaré.
"Je le recommande pour un authentique dîner de Thanksgiving, c'est ce que les gens ont", a déclaré Gannon.
Le premier Thanksgiving est raconté par Gannon dans « We Gather Together », un article publié dans le St. Augustine Catholic de ce mois-ci, la publication du diocèse catholique de St. Augustine.
Gannon et l'historien du Boston College, Thomas O'Connor, ont déclaré que l'histoire de Pilgrim l'avait emporté en grande partie parce qu'elle reflétait la culture anglaise et protestante qui dominait l'Amérique du Nord.
"C'est aussi une célébration locale qui n'est pas importée d'Europe. Derrière le Thanksgiving espagnol se trouve l'église espagnole et la couronne espagnole. Derrière le Pilgrim Thanksgiving se trouve le Mayflower Compact", a déclaré O'Connor, se référant au document qui est considéré comme le premier pas vers la démocratie dans le Nouveau Monde.
Mais O'Connor a déclaré qu'il ne serait pas surpris de voir un héritage hispanique et catholique de Thanksgiving devenir populaire.
Carolyn Travers, chercheuse à Plimoth Plantation, le site de reconstitution des pèlerins à Plymouth, a déclaré que le traditionnel Thanksgiving de la Nouvelle-Angleterre se distingue également par le fait qu'il est célébré chaque année depuis au moins 1693.
Mais elle a dit que Plymouth n'avait pas le monopole des images et des expressions de gratitude.
"Plus on est de fous", a déclaré Travers.

James Lindgren - 28/11/2002

Le seul récit original du premier Thanksgiving à Plymouth est celui d'Edward Winslow dans la première entrée ici :

Notez que la volaille était le plat principal mentionné, bien que les 90 Amérindiens soient sortis et ont tué 5 cerfs, que ce soit avant leur arrivée ou (plus probablement) après 3 jours de festin n'est pas clair. Notez également que pour le divertissement, ils ont exercé leurs armes et que quatre colons ont abattu en une journée presque assez de volaille pour plus de 50 personnes se régalant pendant près d'une semaine, tendant ainsi à soutenir les affirmations d'auteurs tels que Randolph Roth selon lesquelles les armes étaient suffisamment précises pour toucher des cibles. .

"Notre Corne a bien marché, et Dieu soit prié, nous avons eu une bonne augmentation de la Corne indienne, et notre Barly bien indifférent, mais notre Pease ne valait pas la peine d'être ramassé, car nous craignions qu'ils ne soient semés trop tard, ils sont venus très bien, et fleuri, mais la Sunne les dessécha à la floraison de notre récolte, notre gouverneur envoya quatre hommes en chasse, afin que nous puissions, d'une manière plus spéciale, profiter ensemble, après avoir recueilli le fruit de nos travaux, ils fourrent en un seul jour tué autant de volailles, qu'avec un peu d'aide à côté, servit la Compagnie presque une semaine, époque à laquelle, entre autres récréations, nous exerçâmes nos armes, beaucoup d'Indiens venant parmi vs, et parmi les autres leur plus grand roi Massasoyt, avec quelques quatre-vingt-dix hommes, que pendant trois jours nous avons reçus et festoyés, et ils sont sortis et ont tué fiue Deere, qu'ils ont apporté à la plantation et accordé à notre gouverneur, et au capitaine, et d'autres. Et bien qu'il ne soit pas toujours aussi abondant , comme c'était à th est temps avec vs, pourtant par les bontés de Dieu, nous sommes si loin du besoin, que nous souhaitons souvent que vous participiez à notre abondance."

Akinyele brandley - 31/07/2002

Peu d'écrivains qui sont d'ascendance européenne écrivent sur la vérité claire et nette, c'est beau.

Michael Grace - 25/04/2002

Il y a fort à parier que les pèlerins ont apporté la célébration de Thanksgiving avec eux d'Angleterre/Grande-Bretagne. Gardant à l'esprit que ces personnes n'étaient pas des Américains mais des expatriés anglais en fait, ils auraient sans doute souhaité conserver les anciennes coutumes du foyer sur le sol nord-américain.

Une célébration d'action de grâce existe en Grande-Bretagne depuis l'époque préchrétienne et est encore connue à ce jour sous le nom de Fête de la récolte, mais est également appelée action de grâce. Alors, qu'entend-on par la première action de grâces ? Il est clair que l'action de grâce est antérieure à l'arrivée des Européens sur le sol nord-américain.

Ronald Dale Karr - 23/11/2001

Même Gura est un peu démodé. Surtout dans l'érudition anglaise, le terme "Puritan" ou "puritan" a fait l'objet de beaucoup de questions, certains affirmant que le terme est si difficile à définir qu'il n'a que peu de sens historique. (Une conférence à laquelle j'ai assisté comportait un article d'un universitaire anglais qui comprenait la phrase : "C'est du puritanisme, Jim, mais pas tel que nous le connaissons !"). nous connaissions le radicalisme religieux anglais.

Dans le contexte anglais, les séparatistes comme les Pilgrims sont clairement tombés dans le camp puritain. Une fois ici, les puritains de Mass Bay, malgré leurs protestations contraires, ont rapidement adopté un système d'églises de congrégation qui ne différait guère de celui de Plymouth (c'est-à-dire chaque fois que Plymouth avait un ministre !). La déclaration selon laquelle les pèlerins « ne voulaient rien avoir à faire avec les congrégationalistes non séparatistes de la colonie de la baie » déforme la relation complexe entre les deux colonies anglaises qui a finalement conduit à la création de la Confédération de la Nouvelle-Angleterre.

John P. Bloom - 22/11/2001

L'historien Shenkman ne rend pas service à l'histoire en proposant : « Pour voir à quoi ressemblait le premier Thanksgiving, il faut aller au Texas. » Il a succombé au battage médiatique de la Chambre de commerce d'El Paso. Si Thanksgiving majuscule a une réalité aux États-Unis, il doit être basé (il y a des siècles) sur les festivals de récolte organisés par de nombreux peuples et/ou sur les diverses proclamations des présidents américains faisant référence à des événements organisés par les premiers colons anglais. L'élément principal de la cérémonie d'Oñate en avril (sic) 1898 près de l'actuel El Paso était de proclamer la possession de la région pour la couronne espagnole. Bien sûr, ils étaient heureux d'avoir atteint le Río Grande au cours de leur voyage, mais ils ont remercié de la même manière à d'autres étapes de leur voyage pour coloniser le Nouveau-Mexique, donc El Paso ne peut affirmer aucune unicité en cela. Ils ont également organisé d'autres cérémonies proclamant la possession de la couronne au fur et à mesure qu'ils avançaient. S'IL VOUS PLAÎT ! Ne répandez pas un nouveau mythe à l'étranger en cherchant des moyens de vous moquer des mythes des écoliers ! (Maintenant, la revendication de Virginie est autre chose.) Réf par exemple David Weber, _The Spanish Frontier in North America_, pp. 77ff.

John Stahler - 21/11/2001

Concernant les mythes 9 et 10 : Les congrégationalistes non séparatifs vivant dans la colonie de la baie au milieu du XVIIe siècle étaient féconds et se sont multipliés, ils ont donc dû avoir des relations sexuelles à un moment donné. Cependant, s'ils l'ont apprécié, rien n'a été communiqué à ce sujet. De plus, concernant le n°10, les puritains étaient tout sauf des gens sympas. Ils ont établi une oligarchie ecclésiastique et ont été très totalitaires dans leur façon de gouverner. Au milieu des années 1650, ils s'engageaient dans une répression brutale de tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec leur point de vue. Cette suppression comprenait de lourdes amendes, la confiscation des biens immobiliers et des biens meubles, les travaux forcés, le bannissement, l'emprisonnement, la mutilation (avoir des parties du corps enlevées ou un tisonnier brûlant enfoncé dans la langue) et l'exécution. Malheureusement, il ne s'agissait pas d'exemples isolés de persécution trop zélée, mais d'actions régulières et récurrentes de ceux au pouvoir. Tant de gens ont été bannis à Rhode Island (qu'ils appelaient "l'égout de la Nouvelle-Angleterre"), que l'adhésion à l'église a en fait diminué. Ils n'étaient pas très amusants à côtoyer.

John Stahler - 21/11/2001

Les « pèlerins » n'étaient PAS des puritains, mais des séparatistes de Leydon, et ne voulaient rien avoir à faire avec les congrégationalistes non séparatistes de la colonie de la baie. Quant aux travaux de Perry Miller, une vue beaucoup plus précise et complète de la société puritaine au milieu du XVIIe siècle peut être appréciée dans "A Glimpse of Sion's Glory", 1982, Wesleyan University Press, par Philip F. Gura. Il est titulaire d'un doctorat. de Harvard, et a fait des recherches sur une grande partie de son livre fascinant à Harvard et dans d'autres archives de la région de Boston en utilisant de nombreux documents originaux. Les points de vue de Miller et al, bien qu'ils ne soient pas discrédités, justifient une révision sérieuse basée sur les travaux du Dr Gura.

CG - 21/11/2001

L'affirmation selon laquelle les « pèlerins » n'étaient pas des puritains est fausse. Il s'agissait simplement d'un groupe différent de puritains qui sont venus en Amérique du Nord via l'Europe continentale, où ils avaient vécu quelques années avant 1620. Une bonne discussion sur la distinction entre les puritains de Plymouth ("séparateurs séparatistes") et les puritains de la baie du Massachusetts ( « Séparatistes non-séparants ») peut être trouvé dans _Orthodoxie in Massachusetts_ de Perry Miller.

Glenne - 21/11/2001

Bien que les points soient bien pris sur le fait d'abattre les mythes de Thanksgiving, je pense qu'il est déplacé d'attribuer nos menus de Thanksgiving actuels uniquement à l'ère victorienne. Lorsque j'ai lu pour la première fois le premier livre de cuisine américain, "American Cookery" d'Amelia Simmons, paru en 1796, j'ai été frappé par le fait qu'il codifiait les recettes de nombreux plats que nous mangeons à Thanksgiving, notamment la dinde rôtie et la tarte à la citrouille.


L'histoire surprenante du premier Thanksgiving

Katrina Trinko est rédactrice en chef de The Daily Signal et co-animatrice de The Daily Signal Podcast. Envoyez un e-mail à Katrina.

Daniel Davis est le rédacteur en chef des commentaires de The Daily Signal et co-animateur du podcast The Daily Signal. Envoyez un e-mail à Daniel.

Thanksgiving est un jour spécial dans ce pays, non seulement à cause de la dinde, du football et des proches, mais aussi à cause de la mémoire historique qui se trouve au cœur de celui-ci. L'histoire des pèlerins et des Indiens est notre histoire nationale, ce qui signifie que nous ferions mieux de bien faire les choses. Pour ce faire, nous avons eu l'honneur de parler avec Robert Tracy McKenzie au téléphone.

Le Dr McKenzie est professeur d'histoire américaine au Wheaton College, où il est président du département d'histoire, et est l'auteur du livre "The First Thanksgiving: What the Real Story Tells Us About Loving God and Learning from History". Voici une transcription légèrement modifiée de notre conversation.

Daniel Davis : Dr McKenzie, je pense que nous avons tous vu et grandi avec ces photos de pèlerins mangeant un bon et gros repas de Thanksgiving à la dinde, parfois avec les Indiens à Plymouth. Donnez-nous le scoop ici : ces images sont-elles exactes ?

Tracy McKenzie : Eh bien, je pense que tu connais la réponse, Daniel. La réponse est, pas très. La plupart des images de cet événement datent en réalité de deux à deux siècles et demi plus tard. C'est donc à la fin du 19e siècle que la plupart de ces images ont vraiment commencé à se cristalliser.

Si je devais essayer de vous décrire très brièvement à quoi aurait ressemblé le cadre à l'époque, cela vous ressemblerait probablement beaucoup plus à un barbecue du 4 juillet ou quelque chose comme ça. Cela aurait été à l'extérieur, les pèlerins n'avaient presque pas de meubles à proprement parler en 1621, alors on les imaginerait assis par terre. Ils mangeraient avec leurs mains, car ils avaient très peu d'ustensiles - il aurait été rare qu'ils aient vraiment autre chose qu'un couteau. Et certainement pas une fourchette - ceux-ci n'étaient pas vraiment utilisés par les gens du commun à cette époque.

Alors ils sont assis par terre, ils mangent avec leurs mains et ils consomment de grandes quantités d'une sorte de viande. La preuve dirait qu'il y a beaucoup d'oiseaux aquatiques, ce que le dossier suggère. Aucune référence spécifique aux dindes en ce qui concerne la célébration. Mais nous savons par d'autres sources qu'à l'automne, le ciel s'obscurcirait avec les oies, les canards, les cygnes, les hérons et les grues, qui auraient tous pu être au menu.

La plupart des plats d'accompagnement auxquels nous nous attendions n'auraient pas été là. Les patates douces n'étaient pas indigènes de la région. Il y avait beaucoup de canneberges mais pas de sucre, donc si vous vouliez avoir un plat d'accompagnement vraiment acidulé, je suppose que vous le pouvez. Ils n'auraient pas eu de tarte à la citrouille. Ils avaient presque certainement de la citrouille cuite, mais ils n'avaient pas de sucre, ils n'avaient pas de farine pour la croûte, et ils n'avaient pas de fours pour cuire des tartes. Cela n'aurait donc pas été là non plus.

Ils avaient peut-être aussi des anguilles - j'ajouterai juste cela parce qu'ils se vantaient beaucoup des anguilles grasses et juteuses disponibles dans la région. Et en ce qui concerne les légumes, leurs légumes les plus courants auraient été les navets et peut-être les choux et les carottes. Donc, je dis toujours que pour un repas de Thanksgiving plus authentique, je vais m'asseoir par terre et manger des navets et des anguilles.

Katrina Trinko : Eh bien, bonne chance pour que ça se passe. Je pense que je suis d'accord avec nos révisions. Je dirais que nous l'avons un peu amélioré. Mais je pense que vous avez également évoqué d'autres mythes sur ce qui s'est passé. L'un d'eux étant, bien sûr, que nous parlons beaucoup de Thanksgiving et de la liberté religieuse et des pèlerins qui viennent ici pour la liberté religieuse, mais je crois que votre livre indique que l'histoire est un peu plus compliquée que cela.

McKenzie : C'est vrai, Kate. En fait, quand je pense aux choses que nous pourrions apprendre des pèlerins, au genre de questions que nous pourrions poser et qui pourraient vraiment mener à des conversations qui changeront la vie avec eux, la question de savoir pourquoi les pèlerins sont venus en Nouvelle-Angleterre est juste à le haut de cette liste.

Notre brève explication commune de leur motif dit qu'ils sont venus pour fuir la persécution religieuse et pour trouver un lieu de liberté religieuse. Et c'est vrai à environ 50%. Ils voulaient certainement trouver un nouveau foyer où ils pourraient adorer Dieu comme ils croyaient que l'Écriture l'exigeait. Mais ce n'est pas la même chose que de dire qu'ils sont venus fuyant la persécution religieuse, ou en fait qu'ils n'avaient pas de liberté religieuse là où ils vivaient à l'époque.

Nous oublions si souvent la partie de l'histoire des pèlerins qui les emmène d'Angleterre, non pas directement en Nouvelle-Angleterre, mais en fait en Hollande. Ainsi, de 1608 à 1620 environ, ils vivaient à Leyde, qui était une ville d'environ 40 000 habitants – très grande, cosmopolite et pluraliste. Et les écrivains Pilgrim disent que c'était un endroit où ils jouissaient en fait d'une liberté religieuse considérable, et ils croyaient en fait que leur congrégation était spirituellement florissante.

Ils n'étaient donc pas motivés à quitter les Pays-Bas principalement à cause de la persécution religieuse – ils espéraient trouver un type similaire de liberté religieuse en Amérique du Nord. Les motifs de départ qu'ils partagent peuvent être classés en deux grandes catégories.

L'un a à voir avec les attributs de la culture environnante - la façon dont les écrivains Pilgrim la décrivent, ils la caractérisent comme une culture très permissive, une culture qui est difficile pour eux en tant que parents essayant d'élever leurs enfants fidèlement. Ils croient qu'ils "perdent" leurs enfants - c'est en fait la langue qu'ils utilisaient - qu'ils perdent leurs enfants à cause de la culture environnante d'une certaine manière.

Et puis ils ont aussi mis l'accent sur le contexte économique. La plupart des individus qui avaient quitté l'Angleterre pour Leyde étaient ruraux, ils étaient agriculteurs de métier.Mais à Leyde, ils sont dans cette ville très industrielle, ils travaillent comme tisserands, comme ouvriers à la pièce, à peu près de l'aube au crépuscule, six jours par semaine, et ils luttent pour survivre. Et ils espèrent donc trouver une nouvelle maison où la vie sera simplement un peu moins ardue.

La raison pour laquelle je pense que c'est très important est que, lorsque nous décrivons l'histoire de Pilgrim comme une histoire de fuite de la persécution, nous hochons la tête avec admiration dans un sens, mais très peu d'entre nous, du moins aux États-Unis, peuvent se rapportent entièrement à ce que nous pensons décrire. Mais les préoccupations des pèlerins, du moins celles sur lesquelles ils insistaient, sont en réalité beaucoup plus banales, et je pense beaucoup plus pertinentes. Ils parlent des soucis du monde qui les pèsent. Et je pense que cela rend leur histoire immédiatement, totalement pertinente et pertinente pour nous.

Davis : Eh bien, quelque chose d'autre dont vous discutez dans votre livre, qui vient plus tard après qu'ils aient quitté la Hollande et se soient dirigés vers l'Amérique, est le Mayflower Compact. Et bien sûr, beaucoup d'Américains se souviennent du Mayflower Compact comme d'un document fondateur, sinon pour notre gouvernement, du moins pour notre mémoire historique et notre sentiment d'identité. Pouvez-vous expliquer ce qu'était le Mayflower Compact et comment nous devons nous en souvenir ?

McKenzie : Excellente question, Daniel. Je peux vous dire très rapidement de quoi il s'agissait, puis nous pourrions débattre de la façon dont nous devrions nous en souvenir. Mais le Mayflower Compact est le genre d'engagement - c'est le terme qu'ils auraient utilisé - que les mâles adultes libres du Mayflower ont finalement signé après leur arrivée au large des côtes du Massachusetts et ont plus ou moins identifié un endroit pour faire un domicile permanent pour eux-mêmes.

Ils avaient dévié de leur trajectoire, ce qui est une partie assez familière de l'histoire, ils ont atterri beaucoup plus au nord qu'ils ne l'avaient prévu. Et c'est important parce que là où ils se sont réellement retrouvés, c'était au-delà de la limite la plus au nord du domaine de la Virginia Company. Il s'agissait d'une société par actions qui avait été créée par le roi Jacques Ier et avait donné au groupe des pèlerins une sorte de permission et d'autorité pour s'installer dans leurs limites.

Donc, en arrivant au large de Cape Cod, ils sont vraiment dans un sens en dehors des limites de l'autorité de sortir de la présence anglaise là-bas - et dans un certain sens, opérant dans une sorte d'état de nature presque, si vous voulez penser à c'est comme ça. Et donc, en acceptant un pacte pour arriver essentiellement à une loi à laquelle ils s'engageront mutuellement à se soumettre, ils établissent une sorte de cadre pour l'autonomie gouvernementale.

Cela, cependant, je pense est un peu trompeur, du moins dans la façon dont nous nous en souvenons. Parce que vous avez raison de dire que nous avons tendance à retenir le Mayflower Compact comme l'un de ces documents fondateurs de l'histoire américaine. Et je pense que ce faisant, nous avons tendance à imputer aux pèlerins des années 1620 des valeurs qu'ils n'auraient pas détenues. Le Mayflower Compact commence en fait par une sorte de serment de soumission au roi, et c'est au moins autant une affirmation du droit divin du monarque britannique qu'une sorte de droit naturel à l'autonomie gouvernementale.

Une représentation de 1876 de l'arrivée des pèlerins intitulée "Le débarquement des pèlerins à Plymouth, Massachusetts, le 22 décembre 1620" par Currier & Ives. (Photo : akg-images / Joseph Martin/Newscom)

Les pèlerins, ce que nous savons de plus tard dans leur expérience à Plymouth, ils ne détenaient pas beaucoup des valeurs politiques que nous leur imputons souvent aujourd'hui. Ils n'étaient certainement pas démocrates, ils étaient absolument hiérarchisés dans leurs valeurs politiques, ils avaient tendance à identifier certaines élites parmi eux qu'ils croyaient être en quelque sorte naturellement dotées de qualités qui les qualifiaient pour diriger et d'autres à suivre, et ils considéraient cela comme une sorte d'obligation.

Ainsi, l'une des premières lois adoptées en 1627 à Plymouth a rendu illégal le refus de quelqu'un qui est choisi comme gouverneur. Si vous refusiez, vous auriez écopé d'une énorme amende. Ils n'avaient pas le suffrage masculin adulte, ou du moins pas le suffrage universel masculin adulte, et ils étaient très hiérarchisés. Je pense donc que la tentation, je pense, sera pour nous d'imaginer les pèlerins comme une sorte de proto-démocrates qui envisageaient l'avenir comme étant à peu près ce que nous tenons maintenant pour acquis.

Trinko : Nous avons donc beaucoup parlé de certains de nos malentendus ou de nos révisions historiques de Thanksgiving. Pourriez-vous nous expliquer comment ce mythe moderne de Thanksgiving a été créé aux États-Unis et, même s'il n'est pas historiquement exact, quel était le sentiment qui l'animait ?

McKenzie : Excellente question, Kate. Les traditions historiques ont souvent évolué de manière très aléatoire, et il y aura souvent un certain nombre de variables qui entreront en jeu dans le développement des types de mémoires historiques que nous avons. L'une des choses que je trouve si fascinantes dans l'évolution de la fête de Thanksgiving est la relation entre cette fête et la mémoire des pèlerins. Et c'est un type de relation vraiment ténu.

La principale source que nous avons sur la colonie de Plymouth était l'histoire que leur gouverneur de longue date, William Bradford, a écrite, qu'il a appelée « de la plantation de Plymouth ».

« De la plantation de Plymouth », sous forme de manuscrit, a disparu pendant plus d'un siècle. Il a probablement fait le tour puis a progressivement disparu de la vue. Et il a en fait été redécouvert au milieu des années 1800, donc plus de deux siècles plus tard, dans la bibliothèque de l'évêque de Londres. Et il a été ramené aux États-Unis en grande pompe dans les années 1850.

Mais à ce moment-là, il était déjà vrai qu'en Nouvelle-Angleterre, ce modèle régulier de célébration des actions de grâces d'automne s'était développé. Souvent, il y avait des jours d'humiliation et de jeûne au printemps, lorsque la plantation était terminée, demandant la bénédiction de Dieu sur la récolte en croissance, puis ils avaient un jour d'action de grâces à l'automne après la récolte. Et c'était vraiment une tradition régionale.

Jusqu'à la guerre de Sécession, Thanksgiving était principalement célébré en Nouvelle-Angleterre et dans les régions habitées par les migrants de la Nouvelle-Angleterre. La plupart des gens du Sud, par exemple, ne voulaient rien avoir à faire avec Thanksgiving. Ils l'ont associé à des Yankees pharisaïques et bien-pensants, et ils ne l'ont tout simplement pas observé. À l'inverse, la Nouvelle-Angleterre avait tendance à ne pas célébrer Noël.

Les pèlerins très célèbres n'ont pas célébré Noël. Ils ont dit : « Il n'y a pas un endroit dans les Écritures qui autorise la célébration de la naissance de Jésus. Il n'y a aucune écriture qui nous dit quand cela s'est produit. Et ils l'ont vu comme une invention que l'Église catholique avait essentiellement créée. Et donc vous avez ce modèle vraiment intéressant dans lequel le Sud célèbre Noël, et le Nord célèbre Thanksgiving, et jamais les deux ne se rencontreront.

La première fois que vous diriez vraiment que Thanksgiving devient une fête nationale, c'est pendant la guerre de Sécession. Et cela n'aurait pas été réalisé à l'époque – nous le voyons davantage avec le recul. Mais Abraham Lincoln en 1863 a publié une proclamation à l'automne, faisant du quatrième jeudi de novembre de cette année un jour de Thanksgiving national. Et il l'entend principalement comme un jour d'action de grâce pour la façon dont Dieu aidait les armées du Nord dans la guerre contre le Sud. Et cela n'attire pas non plus les Sudistes à des vacances de Thanksgiving.

C'est vraiment la fin du XIXe siècle, c'est vraiment les années 1880, 1890 avant que Thanksgiving ne soit largement célébré aux États-Unis. Et je plaisante – mais je le pense aussi sérieusement – ​​que l'une des choses qui réconcilie finalement les Sudistes avec Thanksgiving est le développement du football.

Et dans les années 1890, le match de championnat national de ce qui était le précurseur de la NCAA se tenait chaque année à New York le jour de Thanksgiving. Et bien avant 1900, la tradition d'avoir des matchs de football le jour de Thanksgiving se répand à travers le pays. Et les sudistes découvrent que les vacances ne sont pas si mauvaises après tout.

Davis: C'est une évolution tellement intéressante là-bas, et bien sûr en regardant Thanksgiving, juste au cours des cent dernières années, comment nous avons eu l'introduction du Black Friday et du shopping et tout cela jusqu'à Noël.

Trinko : défilé de Macy.

Davis : Le défilé de Macy, oui. Alors Dr McKenzie, c'est tellement intéressant. Je suis juste curieux, que diriez-vous de vous souvenir de Thanksgiving ? Aujourd'hui, je pense que beaucoup d'entre nous seraient très surpris d'apprendre que l'ère fondatrice n'était pas une ère où Thanksgiving était une tradition publique. Quand nous nous souvenons de Thanksgiving, il y a près de 400 ans maintenant au début du Nouveau Monde, comment devrions-nous nous souvenir de Thanksgiving ? Comment pouvons-nous à juste titre honorer les pèlerins qui sont venus ici, et comment pouvons-nous célébrer Thanksgiving d'une manière juste ?

McKenzie : C'est une bonne question, et même maintenant, je travaille toujours à travers moi-même. Mais j'ai quelques réflexions. Pour tout le travail que je fais, en tant qu'historien, en raclant en quelque sorte les types de mythes qui se sont développés au fil des ans, je trouve que l'histoire vraie est en fait plus intéressante et plus inspirante que les mythes que nous avons développés heures supplémentaires. Je trouve beaucoup de choses sur l'histoire des pèlerins vraiment admirables.

Quand vous vous arrêtez et pensez à l'entreprise dont ils faisaient partie, au grand tribut personnel qu'elle leur avait infligé, quand vous pensez à cette célébration, c'était principalement une célébration de veufs et d'orphelins. Il y avait eu 18 épouses sur le Mayflower, dont 14 étaient mortes au cours du premier hiver. Et donc la plupart des couples mariés étaient maintenant séparés par la mort.

Un grand nombre d'enfants avaient perdu un parent, il y avait des enfants présents qui avaient perdu tous leurs parents et frères et sœurs. C'était un rassemblement majoritairement masculin, maintenant unique, et aussi un rassemblement de jeunes, dans la mesure où environ la moitié du groupe était des adolescents ou plus jeunes. Et donc, avoir n'importe quel type de célébration dans ce contexte, je pense, est un véritable hommage à une sorte de foi inébranlable que j'admire totalement.

L'autre chose à laquelle je pense toujours, personnellement, à propos des pèlerins à cette époque et à d'autres moments de l'année, c'est juste le sentiment d'identité qu'ils ont eux-mêmes. C'est une chose tragique dans un sens que nous ayons perdu le poids du terme qu'ils ont utilisé pour eux-mêmes, ou que William Bradford a utilisé pour les décrire - ce concept de pèlerin.

Cela ne signifie donc rien pour nous si ce n'est une sorte d'étiquette pour les passagers du Mayflower. Mais quand Bradford les appelle Pilgrims, il écrit en fait sur leur départ de Leyde. Et il savait, et ils savaient, que beaucoup d'entre eux mourraient probablement dans l'entreprise, que les chances de revoir des êtres chers à qui ils disaient au revoir étaient minces. Et Bradford dit qu'ils étaient profondément émus, que leurs larmes coulaient comme de l'eau.

Mais il dit qu'ils ont levé les yeux vers les cieux et qu'ils ont réconforté leurs esprits, parce qu'ils savaient qu'ils étaient des pèlerins - ce qu'il voulait dire, ils ont reconnu que leur espoir, en fin de compte, n'était pas dans leur prospérité immédiate, ce n'était en aucun cas. de générosité qu'ils pourraient rencontrer dans un nouveau monde. Leur espoir était finalement dans l'amour souverain de Dieu et dans ses soins, et dans la promesse de l'éternité.

Et ce n'est qu'une vision de cette idée de pèlerinage que je pense que nous avons entièrement perdue. Et donc l'une des choses que j'essaie de faire, et je défie les autres de faire, c'est juste de nous dire, de nous rappeler que nous sommes des pèlerins, en ce sens, nous sommes en quelque sorte liés avec eux, si nous nous accrochons à ce même sentiment d'identité.

Trinko : Tellement de choses à penser là-bas. Une question un peu moins sérieuse, je crois que vous avez aussi mentionné le contraire de tous les livres d'images que je lisais étant enfant et des costumes dans les pièces de théâtre de l'école, les pèlerins ne portaient pas de noir avec d'énormes cols blancs.

McKenzie : Je suis désolé.

Trinko : Qu'est-ce qu'ils portaient réellement ?

McKenzie : Oui. Ils ne portaient pas de noir, et ils ne portaient pas ces incroyables chapeaux hauts, et ils ne portaient pas d'énormes boucles sur toutes sortes d'appendices. Oui. Encore une fois, c'est un autre exemple de la façon dont, dans notre esprit, nous avons une image des pèlerins qui date à peu près de la fin du XIXe siècle.

Ici, nous pouvons parler avec un peu de confiance parce que les pèlerins, entre autres choses, étaient des gardiens de records incroyables. Et donc même dès la fin des années 1620, nous avons commencé à avoir des traces de leurs testaments, et l'une des choses qui se produisaient quand quelqu'un mourrait, bien sûr, c'est qu'ils faisaient généralement une liste de tous leurs biens qui devaient être répartis entre les héritiers. Et au début du XVIIe siècle, l'un des biens les plus précieux que les gens possédaient était les vêtements. Et donc ils dressaient la liste de leurs vêtements et en parlaient en détail. Les pèlerins aimaient donc les couleurs vives et audacieuses.

Et donc c'est une autre chose, je suppose, quand nous les imaginons assis par terre en train de manger avec leurs mains, imaginons-les vêtus d'orange, de rouge et de jaune, pas de noir. Ils ne portaient pas de boucles parce qu'ils n'aimaient en fait aucun type de parure comme ça.

Les femmes ne portaient pas de bijoux d'aucune sorte et ainsi de suite. Donc, ils n'auraient pas eu ça, mais beaucoup de couleurs vives. En effet, le testament de William Bradford, l'inventaire de sa succession montre qu'il avait entre autres un gilet rouge et une cape violette. Donc, ces gens auraient été assez frappants, je pense, dans leur sens de la mode au moins.

Davis : C'est remarquable. Eh bien, Dr McKenzie, c'est un plaisir de vous avoir sur le podcast. Le livre s'intitule "The First Thanksgiving", publié par InterVarsity Press. Dr McKenzie, merci d'avoir appelé.

McKenzie : Daniel et Kate, merci beaucoup. Cela a été mon plaisir.


Plus de commentaires:

Bob Loza - 25/11/2010

Les commentaires de M. Bangs datant de 2005 (sur lesquels je viens de tomber ce jour de Thanksgiving 2010) semblent bien présentés et bien dits.
Je n'ai aucune idée de ce que l'"agenda" peut être derrière les mots de l'auteur. Un appel à un débat ou à une discussion sans émotion sur les "faits" semble cependant le couvrir. J'ai toujours été sceptique quant à la glorieuse rhétorique si souvent entendue à l'éloge des Puritains (ou Amis, ou peu importe ce qu'ils s'appelaient), parce que je n'ai jamais senti que nous, en tant que nation, devions le faire. La fête elle-même a été instituée à la fin des années 1800, du moins c'est ce que j'ai lu, et en tant qu'union d'États qui avaient survécu à toutes sortes d'événements discordants - certains d'entre eux se sont auto-infligés - il était alors logique, comme c'est le cas aujourd'hui, de fixer de côté une journée pour méditer sur notre histoire et nos fortunes, puis s'asseoir pour se gaver. Personnellement, je préférerais que nous ne soyons pas obligés de continuer à élever ces méchants mécontents qui ont atterri ici pour établir leur propre société exclusive (littéralement) et leur attribuer toutes sortes de motifs nobles et autodéterminés, mais c'est l'histoire de propre histoire, et en fin de compte, la plupart d'entre nous essaient de passer une journée ensemble et de s'entendre du mieux que nous pouvons.

Je veux dire, qu'est-ce que l'achat d'un matelas ou regarder les Saints à la télévision a à voir avec Thanksgiving de toute façon ?

La bonne nouvelle est que je suis libre de lire et d'absorber toute la vérité disponible et de conclure, à la fin, qu'une seule histoire ou POV ne couvre pas tout. Peut-être que nous devrions inviter quelques Amérindiens à nous rejoindre pour le dîner chaque année, et hé, ce n'est pas une mauvaise idée. Mais aujourd'hui, je vais juste me détendre et profiter du dîner que ma femme prépare en bas. Ça va être génial. Bravo à nous tous.

Steven A. Or - 27/11/2009

Révéler le grand récit du colonialisme semble piquer ceux qui gagnent leur vie en le soutenant.

Le titre de l'article n'est pas pris en charge dans l'analyse. Peu de « debunkers » dont il parle, disent que la force coloniale qui a massacré env. 700 hommes, femmes et enfants de la nation Pequot provenaient d'une colonie particulière. Le gouverneur jubilatoire proclamant une journée annuelle de célébration et d'action de grâce pour un acte de génocide était originaire de la colonie de la baie du Massachusetts.

Moi-même et de nombreuses personnes indigènes de l'île de la Tortue ne nous soucions vraiment pas des querelles européennes à propos de laïcs/non laïcs, pèlerins/puritains/protestants ou de toute autre inexactitude de référence biblique. Le fait que le génocide ait été justifié et encouragé par les euro-chrétiens suffit. La plupart des éclaircissements de Bangs désignent simplement la différence entre les SS et la Gestapo, pour prendre comme référence un génocide plus récent.

Et, Bangs semble penser qu'en réfutant les allégations de pillage de tombes «initial» par les pèlerins, il réfute l'introduction du sexisme, du racisme, de l'homophobie, des prisons, du système de classe sociale et des tendances génocidaires meurtrières des premiers colons. Ce n'est pas le cas.

Je suis d'accord avec ce petit aperçu :
« Demander si cela est vrai, c'est poser la mauvaise question. Il est fidèle à ses objectifs. … Et c'est tout ce qu'il faut. Car ces vacances en disent beaucoup moins sur qui nous étions vraiment dans une époque spécifique, que sur qui nous voulons être dans un présent en constante évolution. " "Et c'est tout ce qu'il faut »? Je ne suis pas d'accord. Je pense qu'un historien abordant la question du jour de Thanksgiving dans le « Maintenant en constante évolution » devra poser « la mauvaise question » : qu'est-ce qui est vrai dans tout cela ? »

La vérité est relative. L'acculturation de Bangs en tant qu'historien, classiquement formé dans la tradition européenne, signifie qu'il pense pouvoir découvrir la vérité du Then, s'il est suffisamment diligent. Mais ce qu'il acceptera comme vérité sera différent de quelqu'un d'autre qui peut être formé différemment et qui est tout aussi assidu.

re : 200 sites Internet qu'il a interrogés sur ce sujet :
"Presque toutes les corrections sont elles-mêmes incorrectes ou banales. Avec une grande suffisance et une attitude politique pathétique, ils démontrent sans surprise que ce qui était autrefois enseigné à l'école primaire manquait de portée, de subtilité et de perception minoritaire. »
1) J'ai pu trouver 10 000 références Internet par des chrétiens et des musulmans, qui sont probablement incorrectes. C'est Internet pour l'amour du ciel.
2) Qu'il utilise des termes comme "banal" et "pathétique" révèle sa propre importance et sa position au sein d'une idéologie spécifique.

Ce qui est enseigné aujourd'hui, et non « une fois enseigné », dans toute l'éducation formelle, pas seulement à l'école primaire, sur ce sujet, « manque de portée, de subtilité et de vision minoritaire ». différences entre les colonies? Pourquoi n'ajoute-t-il pas une certaine portée et un aperçu minoritaire aux mythes enseignés en tant qu'histoire ? Peut-être ajouter quelques histoires qui ont déjà échoué à la rencontre du projet colonial qui continue d'enseigner que la civilisation européenne transplantée est le summum de l'humanité.Il sait que non, mais il choisit de participer à l'effacement d'un savoir qui ne correspond pas à la norme du projet colonial.

Appeler d'autres perspectives comme étant " lourdes d'importance personnelle et de posture politique pathétique " est une excellente compréhension de l'extrêmement évident. Il ne peut publier cela que sur Internet, car aucune publication universitaire ne permettrait un tel article d'opinion chargé de sa propre "importance personnelle et de ses positions politiques pathétiques". C'est comme ça. Que diable s'attendait-il à trouver en sondant 200 sites Internet ou plus ? Vérité? Sa vérité est déjà révélée. Ma réponse soutient la révélation des vérités des autres peuples. Oui, c'est un projet politique.

Guillaume D Français - 26/11/2009

L'article sur les démystificateurs des mythes de Thanksgiving est complètement faux. L'écrivain a peut-être un doctorat mais ses arguments ne sont pas basés sur des faits (il en donne très peu dans son article) et nous devons nous rappeler qu'il a travaillé pour L'organisation qui a délibérément répandu des mensonges sur l'histoire de Thanksgiving.

Sarah Tollen - 08/11/2009

Ce qui a été fait au peuple juif en Allemagne était malade. Mais même les gens qui se sont rendus coupables de ces crimes n'ont pas de vacances pour savourer ce qu'ils ont fait année après année. Des millions de natifs américains tués. Des millions d'Africains tués. Et nous continuons à enrober de sucre ce qui s'est passé et à mentir à nos enfants pour perpétuer une tradition très malade basée sur la mort. Nous ne pouvons pas oublier ce qui est arrivé à ces gens parce que l'histoire a une façon de se répéter. Les enfants d'Amérique sont élevés sur des mensonges et des démentis
Beaucoup passent toute leur vie à croire à des contes de fées que le reste du monde trouve horribles. La vérité nous rendra tous libres. Alors et seulement alors, nous pourrons avancer en tant que nation entière et être respectés dans le monde entier.

Steve Stockford - 03/11/2008

Joli travail pour essayer de discréditer un professeur décédé qui a fait les recherches académiques nécessaires pour remettre les pendules à l'heure. Si vous aviez fait un peu plus de recherches, vous auriez découvert que le professeur Newell était en fait bien instruit et membre du corps professoral de plusieurs écoles prestigieuses, notamment l'Université de Floride, l'Université du Maine, l'Université de Penn et l'Université de Tampa. Newell était également un expert reconnu des relations américano-indiennes, témoignant devant le congrès américain au début des années 1970. Je crois que la comptabilité de William Newell est la comptabilité la plus vraie et la plus précise des faits. Peraps avant d'essayer de discréditer quelqu'un, vous devriez faire un peu plus de recherches.

Michael Roy Paulick - 08/11/2005

Je suis d'accord avec le Dr Bangs sur le fait qu'il existe un grand nombre d'interprétations absurdes concernant la célébration de l'action de grâce du pèlerin de 1621. Je pense qu'il est utile de passer en revue les sources documentaires de cette époque.
En 1614, John Robinson, pasteur du Pilgrim et professeur de religion, écrivit que l'action de grâce à Dieu « pour d'autres bonnes choses [conférées] à eux-mêmes et aux leurs. . . [était simplement] un devoir de la personne chrétienne, ou de la famille. . . " Plus tard, dans le même essai, John Robinson a écrit que les pèlerins de Leiden doivent particulièrement servir Dieu avec « une prière fervente et de chaleureuses actions de grâce à Dieu, pour sa bonté indicible. . .. "
A Christian Dictionarie de Thomas Wilson a été publié pour la première fois en 1612, il est donc possible que les pèlerins l'aient lu à Leyde et l'aient emporté à bord du Mayflower en 1620.
Des exemplaires ont été trouvés dans les inventaires de certains des pèlerins et William Brewster en avait un exemplaire dans sa bibliothèque qui a peut-être servi la communauté. Le dictionnaire de Wilson proposait une définition religieuse de l'action de grâce qui incluait « Une reconnaissance et une confession, avec joie, des bienfaits et des délivrances de Dieu. . . à la louange de son nom. Wilson a ajouté que Thanksgiving contient « de la gaieté, être heureux d'avoir l'occasion de le louer et le faire avec plaisir, avec joie ».
La recherche sur ce que les pèlerins eux-mêmes ont appris et lu peut, peut-être, faire la lumière sur leurs intentions. Il est probable qu'ils ont rempli leur devoir chrétien perçu en offrant des actions de grâces et des louanges à Dieu pour leur récolte. Beaucoup d'entre eux étaient probablement heureux, joyeux et joyeux de pouvoir survivre des fruits de leur récolte.


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