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Quelle était la relation entre les Tories et les Quakers ?

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Pendant la période de la Révolution américaine, la plupart des Quakers ont soutenu la cause britannique. Mais contrairement à beaucoup de conservateurs, ils étaient de stricts pacifistes. Quelle était la relation entre les loyalistes britanniques et les Quakers ? En d'autres termes, comment les Tories les considéraient-ils ?


Valeurs quaker

Le quakerisme est apparu en Angleterre au XVIIe siècle, à une époque de changements politiques et religieux rapides, en tant que forme de christianisme qui mettait l'accent sur la relation directe entre l'homme et Dieu. Des formes de culte quaker se sont développées et se sont concentrées sur la rencontre de groupe avec le divin, plutôt que sur le dogme ou la croyance. Dans le monde, les Quakers (qui utilisent également le nom de « Société religieuse des amis », ou simplement « Amis ») sont maintenant environ 900 000, avec la majorité en Afrique et dans les Amériques et une diversité considérable parmi nous dans l'observance religieuse et les mots utilisés pour exprimer la spiritualité vivre.

Le quakerisme est enraciné dans le christianisme, mais a toujours eu un profond respect pour les autres religions dont de nombreux quakers ont appris au fil des ans. La plupart des quakers considèrent l'expérience spirituelle comme un élément central du quakerisme, et non l'utilisation d'une forme particulière de mots, car les mots peuvent devenir une barrière plutôt qu'une recherche pour comprendre notre expérience humaine partagée.

Des intuitions spirituelles, souvent appelées « témoignages », ont tendance à unir les quakers du monde entier. Ils découlent d'une expérience profonde et ont été réaffirmés par les générations successives de Quakers. Ces témoignages portent sur l'intégrité, l'égalité, la simplicité, la communauté, l'intendance de la Terre et la paix. Ils découlent d'une conviction intérieure et remettent en question nos modes de vie normaux. Ils existent dans des actions dirigées spirituellement plutôt que sous des formes écrites rigides. Elles ne sont en aucun cas imposées et elles nous obligent à rechercher des moyens de les vivre par nous-mêmes. Notre engagement envers la non-violence en pensée, en parole et en action est basé sur l'idée que tous les êtres humains ont quelque chose de divin avec nous. Cette idée peut être décrite, selon les mots du fondateur George Fox (1624-1691), comme "répondre à celle de Dieu en chacun" et "rechercher la lumière intérieure" en chaque personne.

Tout au long de notre histoire, les quakers ont cherché la tâche difficile de vivre ces valeurs, à la fois individuellement et en tant que communauté, dans les détails ordinaires de nos vies et dans le monde en général. Suivre cette voie a conduit les Quakers à être les premiers défenseurs de l'esclavage, des droits des femmes, de meilleures conditions de détention et de relations harmonieuses entre les peuples et les nations. En particulier, la plupart des quakers sont des pacifistes et recherchent des moyens non violents et durables de relever les défis, que ce soit au niveau personnel, communautaire, national ou international.


Contenu

Quand George Fox avait onze ans, il écrivit que Dieu lui avait parlé de « rester pur et d'être fidèle à Dieu et à l'homme ». [2] Après avoir été troublé lorsque ses amis lui ont demandé de boire de l'alcool avec eux à l'âge de dix-neuf ans, Fox a passé la nuit en prière et peu de temps après, il s'est senti quitté sa maison pour rechercher une satisfaction spirituelle, qui a duré quatre ans. [2] Dans son Journal, à 23 ans, il a enregistré les mots : [2]

Et quand tous mes espoirs en eux et en tous les hommes étaient partis, de sorte que je n'avais rien extérieurement pour m'aider, ni ne pouvais dire quoi faire alors, ô alors, j'entendis une voix qui disait : " Il y en a un, c'est le Christ Jésus , cela peut parler de ta condition.' Quand je l'ai entendu, mon cœur a bondi de joie. Alors le Seigneur m'a laissé voir pourquoi il n'y avait personne sur la terre qui puisse parler de ma condition, à savoir, que je puisse lui donner toute la gloire. Car tous sont condamnés au péché et enfermés dans l'incrédulité, comme je l'avais été, afin que Jésus-Christ puisse avoir la prééminence, qui éclaire et donne la grâce, la foi et la puissance. Ainsi, quand Dieu agit, qui le laissera (l'entraver) ? [2]

À cette époque, Fox croyait qu'il "avait trouvé par la foi en Jésus-Christ la pleine assurance du salut". [2] Fox a commencé à répandre son message chrétien évangélique et son insistance sur « la nécessité d'une transformation intérieure du cœur », ainsi que la possibilité de la perfection chrétienne, a attiré l'opposition du clergé et des laïcs anglais. [2] Fox a écrit que "Les professeurs [professants chrétiens] étaient en colère, plaidant tous pour le péché et l'imperfection, et ne pouvaient pas supporter d'entendre parler de perfection, ou d'une vie sainte et sans péché." [2] Cependant, au milieu des années 1600, beaucoup de gens sont devenus attirés par la prédication de Fox et ses disciples sont devenus connus sous le nom d'Amis. [2] En 1660, les Quakers sont passés à 35 000. [2] Les premiers avocats bien connus du christianisme quaker comprenaient Isaac Penington, Robert Barclay, Thomas Ellwood, William Penn et Margaret Fell. [2]

Le quakerisme a rassemblé des groupes de chercheurs disparates qui ont formé la Société religieuse des amis après 1647. [ citation requise ] Cette période de bouleversements et de troubles sociaux et politiques a remis toutes les institutions en question, alors George Fox et ses principaux disciples - James Nayler, Richard Hubberthorne, Margaret Fell, ainsi que de nombreux autres - ont ciblé les « baptistes dispersés », les soldats désabusés et les les gens ordinaires en tant que quakers potentiels. Les confrontations avec les églises établies et ses dirigeants et ceux qui détenaient le pouvoir au niveau local ont assuré à ceux qui ont parlé pour la nouvelle secte une audition prête car ils ont insisté sur le fait que Dieu pouvait parler aux gens ordinaires, à travers son fils ressuscité, sans avoir besoin d'écouter les hommes d'église. , payer la dîme ou se livrer à des pratiques trompeuses. Ils ont trouvé un terrain fertile dans le nord de l'Angleterre en 1651 et 1652, y construisant une base à partir de laquelle ils se sont déplacés vers le sud, d'abord à Londres, puis au-delà. Au début, les groupes restèrent dispersés, mais peu à peu ils se consolidèrent dans le nord — la première réunion étant créée à Durham en 1653 — pour apporter un soutien financier aux missionnaires partis dans le sud et actuellement à l'étranger. Bientôt, ils semblaient une menace potentielle pour la dignité de l'État cromwellien. Même l'arrestation de ses dirigeants n'a pas réussi à ralentir le mouvement, leur donnant plutôt une nouvelle audience dans les tribunaux de la nation. [3]

En 1656, un ministre Quaker populaire, James Nayler, est allé au-delà des croyances habituelles des Quakers lorsqu'il est entré à Bristol à cheval sous une pluie battante, accompagné d'une poignée d'hommes et de femmes disant "Saint, saint, saint" et répandant leurs vêtements sur le sol, imitant l'entrée de Jésus à Jérusalem. Alors qu'il s'agissait apparemment d'une tentative de souligner que la « Lumière du Christ » était en chaque personne, la plupart des observateurs pensaient que lui et ses disciples croyaient que Nayler être Jésus Christ. Les participants ont été arrêtés par les autorités et remis au Parlement, où ils ont été jugés. Le Parlement était suffisamment exaspéré par les opinions hétérodoxes de Nayler pour le punir sauvagement et le renvoyer à Bristol en prison pour une durée indéterminée. [4] C'était particulièrement mauvais pour la respectabilité du mouvement aux yeux des dirigeants puritains parce que certains considéraient Nayler (et non Fox, qui était en prison à l'époque) comme le véritable leader du mouvement. De nombreux historiens voient cet événement comme un tournant dans l'histoire des Quakers car de nombreux autres dirigeants, en particulier Fox, ont fait des efforts pour accroître l'autorité du groupe, afin d'empêcher un comportement similaire. Cet effort culmina en 1666 avec le "Témoignage des Frères", destiné à ceux qui, selon ses propres mots, méprisaient une règle "sans laquelle nous ne pouvons être tenus saints et inviolables" il poursuit le processus de centralisation entamé avec l'affaire Nayler. et visait à isoler tous les séparatistes qui se cachaient encore dans la Société. Fox a également mis en place des réunions de femmes pour la discipline et leur a confié un rôle important dans la supervision des mariages, ce qui a servi à la fois à isoler l'opposition et à alimenter le mécontentement face aux nouveaux départs. Dans les années 1660 et 1670, Fox a lui-même parcouru le pays en mettant en place une structure plus formelle de réunions mensuelles (locales) et trimestrielles (régionales), une structure qui est encore utilisée aujourd'hui. [5]

La Société a été déchirée par la controverse dans les années 1660 et 1670 à cause de ces tendances. Premièrement, John Perrot, auparavant ministre et missionnaire respecté, a soulevé la question de savoir si les hommes devaient se découvrir la tête lorsqu'un autre Ami priait en réunion. Il s'est également opposé à un horaire fixe pour les réunions de culte. Bientôt, cette question mineure s'est élargie en une attaque contre le pouvoir de ceux qui étaient au centre. Plus tard, au cours des années 1670, William Rogers de Bristol et un groupe du Lancashire, dont les porte-parole John Story et John Wilkinson étaient tous deux des dirigeants respectés, menèrent un schisme. Ils n'étaient pas d'accord avec l'augmentation de l'influence des femmes et la centralisation de l'autorité parmi les Amis plus proches de Londres. En 1666, un groupe d'environ une douzaine de dirigeants, dirigé par Richard Farnworth (Fox était absent, étant en prison à Scarborough), s'est réuni à Londres et a publié un document qu'ils ont intitulé « A Testimony of the Brethren ». Il a établi des règles pour maintenir le bon ordre qu'ils voulaient voir parmi les adhérents et a exclu les séparatistes d'occuper des fonctions et leur a interdit de voyager de peur de semer des erreurs. Regardant vers l'avenir, ils ont annoncé que l'autorité dans la Société leur appartenait. [6] À la fin du siècle, ces chefs étaient presque tous maintenant morts mais l'autorité de Londres avait été établie l'influence des groupes dissidents avait été en grande partie vaincue.

L'une de leurs innovations les plus radicales était un rôle plus proche de l'égalité pour les femmes, comme le montre Taylor (2001). Malgré la survie d'éléments patriarcaux puissants, les Amis croyaient en l'égalité spirituelle des femmes, qui étaient autorisées à jouer un rôle beaucoup plus actif qu'avant l'émergence des sectes radicales de la guerre civile. Parmi les nombreuses écrivaines et prédicateurs quaker des années 1650 à 1670 se trouvaient Margaret Fell, Dorothy White, Hester Biddle, Sarah Blackborow, Rebecca Travers et Alice Curwen. [7] Les premières défenses Quakers de leurs membres féminins étaient parfois équivoques, cependant, et après la Restauration de 1660, les Quakers sont devenus de plus en plus réticents à défendre publiquement les femmes lorsqu'ils ont adopté des tactiques telles que la perturbation des services. Des réunions de femmes ont été organisées comme un moyen d'impliquer les femmes dans des activités féminines plus modestes. Des écrivains tels que Dorcas Dole et Elizabeth Stirredge se sont tournés vers des sujets considérés comme plus féminins à cette époque. [8] Certains hommes quakers ont cherché à les exclure des préoccupations publiques de l'église avec lesquelles ils avaient des pouvoirs et des responsabilités, tels que l'attribution des secours aux pauvres et en s'assurant que les mariages quakers ne pouvaient pas être attaqués comme immoraux. Les quakers continuèrent à se réunir ouvertement, même en l'année dangereuse de 1683. De lourdes amendes furent imposées et, comme les années précédentes, les femmes étaient traitées aussi sévèrement que les hommes par les autorités. [9]

En 1650, George Fox est emprisonné pour la première fois. À plusieurs reprises, il a été jeté en prison dans les années 1650 à 1670. D'autres quakers l'ont également suivi en prison. L'accusation causait des troubles à d'autres moments, c'était un blasphème. [dix]

Deux lois du Parlement ont rendu la tâche particulièrement difficile pour les Amis. Le premier était le Quaker Act de 1662 [11] qui rendait illégal le refus de prêter le serment d'allégeance à la Couronne. Ceux qui refusaient de prêter serment d'allégeance à la Couronne n'étaient pas autorisés à tenir des réunions secrètes et comme les Amis pensaient qu'il était mal de prêter un serment "superstitieux", leur liberté d'expression religieuse était certainement compromise par cette loi. Le second était le Conventicle Act de 1664 qui réaffirmait que la tenue de toute réunion secrète par ceux qui ne prêtaient pas allégeance à la Couronne était un crime. Malgré ces lois, les Amis ont continué à se rencontrer ouvertement. [12] Ils croyaient qu'en agissant ainsi, ils témoignaient de la force de leurs convictions et étaient prêts à risquer une punition pour avoir fait ce qu'ils croyaient être juste.

La fin de la persécution officielle en Angleterre Modifier

Sous Jacques II d'Angleterre, la persécution cessa pratiquement. [13] James a publié une Déclaration d'Indulgence en 1687 et 1688 et il a été largement admis que William Penn en avait été l'auteur. [14]

En 1689, la loi sur la tolérance a été adoptée. Il permettait la liberté de conscience et empêchait la persécution en rendant illégal le fait de déranger quelqu'un d'autre du culte. Ainsi, les quakers sont devenus tolérés bien qu'ils ne soient toujours pas largement compris ou acceptés.

Pays-Bas Modifier

Les quakers sont arrivés aux Pays-Bas en 1655 lorsque William Caton, neveu de William Ames et Margaret Fell, a élu domicile à Amsterdam. [15] Les Pays-Bas étaient considérés par les Quakers comme un refuge contre la persécution en Angleterre et ils se percevaient comme ayant des affinités avec les Collegiants hollandais et aussi avec les Mennonites qui avaient cherché refuge là-bas. Cependant, les quakers anglais ont rencontré une persécution similaire à celle qu'ils avaient espéré laisser derrière eux. Finalement, cependant, des Néerlandais convertis au quakerisme ont été faits, et avec Amsterdam comme base, des tournées de prédication ont commencé aux Pays-Bas et dans les États voisins. En 1661, Ames et Caton visitèrent le comté palatin du Rhin et rencontrèrent Charles I Louis, électeur palatin à Heidelberg.

William Penn, le fondateur quaker de Pennsylvanie, qui avait une mère hollandaise, visita les Pays-Bas en 1671 et vit, de ses propres yeux, la persécution des quakers d'Emden. [16] Il est revenu en 1677 avec George Fox et Robert Barclay et au château de Walta, leur communauté religieuse à Wieuwerd en Frise, il a essayé en vain de convertir les Labadistes de même esprit au quakerisme. Ils ont également voyagé sur le Rhin jusqu'à Francfort, accompagnés du quaker d'Amsterdam Jan Claus qui a traduit pour eux. Son frère, Jacob Claus, fit traduire et publier des livres quaker en néerlandais et il produisit également une carte de Philadelphie, la capitale de la Penn's Holy Experiment.

L'attrait d'une vie sans persécution dans le Nouveau Monde a conduit à une migration progressive des Quakers hollandais. Les quakers anglais à Rotterdam ont été autorisés à transporter des personnes et des marchandises par bateau vers les colonies anglaises sans restriction et tout au long du XVIIIe siècle, de nombreux quakers néerlandais ont émigré en Pennsylvanie. [16] Il y avait environ 500 familles Quakers à Amsterdam en 1710 [17] mais en 1797, il ne restait plus que sept Quakers dans la ville. Isabella Maria Gouda (1745-1832), une petite-fille de Jan Claus, s'est occupée de la maison de réunion sur Keizersgracht, mais lorsqu'elle a cessé de payer le loyer, la réunion annuelle de Londres l'a fait expulser. [18] La présence quaker a disparu de la vie néerlandaise au début des années 1800 jusqu'à sa réapparition dans les années 1920, avec la création de la réunion annuelle des Pays-Bas en 1931. [19]

William Penn, un colon auquel le roi devait de l'argent, reçut la propriété de la Pennsylvanie en 1681, dont il tenta de faire une « sainte expérience » par une union de questions temporelles et spirituelles. La Pennsylvanie a fait des garanties de liberté religieuse et les a conservées, attirant de nombreux Quakers et autres. Les quakers ont pris le contrôle politique mais ont été amèrement divisés sur le financement des opérations militaires ou des défenses, ils ont finalement renoncé au pouvoir politique. Ils ont créé une deuxième « sainte expérience » par une forte implication dans des associations bénévoles de bienfaisance tout en restant à l'écart du gouvernement. Les programmes d'activisme civique comprenaient la construction d'écoles, d'hôpitaux et d'asiles pour toute la ville. Leur nouveau ton était un moralisme réprimandant né d'un sentiment de crise. Une philanthropie encore plus étendue était possible en raison de la richesse des marchands Quakers basés à Philadelphie. [20]

Les Amis n'avaient pas de ministres ordonnés et n'avaient donc pas besoin de séminaires pour la formation théologique. En conséquence, ils n'ont ouvert aucun collège pendant la période coloniale et n'ont pas participé à la fondation de l'Université de Pennsylvanie. Les principaux collèges Quakers étaient Haverford College (1833), Earlham College (1847), Swarthmore College (1864) et Bryn Mawr College (1885), tous fondés beaucoup plus tard. [21]

Persécution dans le Nouveau Monde Modifier

En 1657, certains quakers purent trouver refuge pour pratiquer dans les plantations Providence établies par Roger Williams. [22] D'autres Quakers ont fait face à la persécution dans le Massachusetts puritain. En 1656, Mary Fisher et Ann Austin commencèrent à prêcher à Boston. Ils étaient considérés comme des hérétiques en raison de leur insistance sur l'obéissance individuelle à la Lumière Intérieure. Ils ont été emprisonnés et bannis par la colonie de la baie du Massachusetts. Leurs livres ont été brûlés et la plupart de leurs biens ont été confisqués. Ils ont été emprisonnés dans des conditions épouvantables, puis déportés. [23]

Certains quakers de la Nouvelle-Angleterre ont été emprisonnés ou bannis. Quelques-uns ont également été fouettés ou marqués. Christopher Holder, par exemple, s'est fait couper l'oreille. Quelques-uns ont été exécutés par les dirigeants puritains, généralement pour avoir ignoré et défié les ordres de bannissement. Mary Dyer fut ainsi exécutée en 1660. Trois autres martyrs de la foi quaker au Massachusetts étaient William Robinson, Marmaduke Stephenson et William Leddra. Ces événements sont décrits par Edward Burrough dans Une déclaration de la triste et grande persécution et du martyre du peuple de Dieu, appelé Quakers, en Nouvelle-Angleterre, pour l'adoration de Dieu (1661). Vers 1667, les prédicateurs quakers anglais Alice et Thomas Curwen, qui s'étaient occupés de Rhode Island et du New Jersey, furent emprisonnés à Boston en vertu de la loi du Massachusetts et flagellés publiquement. [24]

En 1657, un groupe de Quakers d'Angleterre débarqua à New Amsterdam. L'un d'eux, Robert Hodgson, a prêché à de grandes foules. Il a été arrêté, emprisonné et flagellé. Le gouverneur Peter Stuyvesant a publié une ordonnance sévère, passible d'une amende et d'une peine d'emprisonnement, contre toute personne reconnue coupable d'avoir hébergé des quakers. Certains colons hollandais sympathiques ont réussi à le faire libérer. Presque immédiatement après la publication de l'édit, Edward Hart, le greffier de la ville de ce qui est maintenant Flushing, New York, a réuni ses concitoyens le 27 décembre 1657 et a écrit une pétition à Stuyvesant, appelée Flushing Remonstrance, citant la charte de la ville de Flushing. de 1645, qui promettait la liberté de conscience. Stuyvesant a arrêté Hart et l'autre fonctionnaire qui lui a présenté le document, et il a emprisonné deux autres magistrats qui avaient signé la pétition, et a également forcé les autres signataires à se rétracter. Mais les quakers ont continué à se rencontrer à Flushing. Stuyvesant a arrêté un fermier, John Bowne, en 1662 pour avoir tenu des réunions illégales dans sa maison et l'a banni de la colonie Bowne est immédiatement allé à Amsterdam pour plaider pour les Quakers. Bien que la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales ait qualifié le quakerisme de « religion abominable », elle a néanmoins annulé Stuyvesant en 1663 et lui a ordonné de « permettre à chacun d'avoir sa propre croyance ». [25]

En 1691, George Fox mourut. Ainsi, le mouvement Quaker est entré au XVIIIe siècle sans l'un de ses premiers dirigeants les plus influents.Grâce au Toleration Act de 1689, les gens en Grande-Bretagne n'étaient plus des criminels simplement en étant amis.

Pendant ce temps, d'autres personnes ont commencé à reconnaître les Quakers pour leur intégrité en matière sociale et économique. De nombreux quakers se sont lancés dans la fabrication ou le commerce, car ils n'étaient pas autorisés à obtenir des diplômes universitaires à cette époque. Ces hommes d'affaires quakers ont réussi, en partie, parce que les gens leur faisaient confiance. Les clients savaient que Quakers était fermement convaincu de fixer un prix juste pour les marchandises et de ne pas marchander les prix. Ils savaient également que les Quakers s'engageaient à fournir un travail de qualité et que ce qu'ils produisaient en vaudrait le prix.

Certains produits utiles et populaires fabriqués par les entreprises quaker à cette époque comprenaient le fer et l'acier par Abraham Darby II et Abraham Darby III et les produits pharmaceutiques par William Allen. Une première maison de réunion a été mise en place à Broseley, Shropshire par les Darby.

En Amérique du Nord, les quakers, comme d'autres groupes religieux, ont été impliqués dans la migration vers la frontière. Au départ, cela impliquait des déplacements vers le sud depuis la Pennsylvanie et le New Jersey le long de la Great Wagon Road. Des lieux de réunion historiques tels que le Hopewell Friends Meeting House de 1759 dans le comté de Frederick, en Virginie et à Lynchburg, le South River Friends Meetinghouse de 1798 en Virginie témoignent de l'expansion des frontières du quakerisme américain. [26] Du Maryland et de la Virginie, les Quakers ont déménagé dans les Carolines et la Géorgie. Des années plus tard, ils ont déménagé dans le Territoire du Nord-Ouest et plus à l'ouest.

En même temps que les Amis réussissaient dans la fabrication et le commerce et migraient vers de nouveaux territoires, ils devenaient également plus préoccupés par les problèmes sociaux et devenaient plus actifs dans la société en général.

L'esclavage était l'un de ces problèmes. La réunion mensuelle de Germantown (Pennsylvanie) a publié son opposition à l'esclavage en 1688, mais l'abolitionnisme n'est devenu universel parmi les quakers que lorsque la réunion annuelle de Philadelphie a atteint l'unité sur la question en 1754. Atteindre l'unité (consensus spirituel) a été un processus long et difficile. William Penn lui-même possédait des esclaves. Certains hommes d'affaires quakers avaient fait fortune à la Barbade ou possédaient des navires qui fonctionnaient dans le triangle Britanniques/Antilles/Américain. Mais peu à peu, la réalité de l'esclavage s'est imposée et la promotion par des membres concernés tels que John Woolman au début du 18ème siècle a changé les choses. Woolman était un agriculteur, un détaillant et un tailleur du New Jersey qui est devenu convaincu que l'esclavage était mauvais et a publié le très lu "John Woolman's Journal". Il a écrit : ". Les esclaves de ce continent sont opprimés, et leurs cris sont parvenus aux oreilles du Très-Haut. Telles sont la pureté et la certitude de ses jugements, qu'il ne peut être partial en notre faveur." En général, les Quakers se sont opposés aux mauvais traitements infligés aux esclaves [27] [28] et ont promu l'enseignement du christianisme et leur lecture. Woolman a soutenu que toute la pratique consistant à acheter, vendre et posséder des êtres humains était erronée en principe. D'autres quakers ont commencé à être d'accord et sont devenus très actifs dans le mouvement abolitionniste. D'autres quakers qui militaient contre l'esclavage n'étaient pas aussi modérés. Benjamin Lay exercerait un ministère passionnément et personnellement et une fois aspergé de faux sang sur la congrégation, un ministère qui l'a fait renié. Après avoir initialement trouvé un accord sur le fait qu'ils n'achèteraient pas d'esclaves sur les bateaux, la société entière s'est unie (consensus spirituel) sur la question en 1755, après quoi personne ne pouvait être un quaker et posséder un esclave. En 1790, l'un des premiers documents reçus par le nouveau Congrès était un appel des Quakers (présenté par Benjamin Franklin) pour abolir l'esclavage aux États-Unis.

Une autre question qui est devenue une préoccupation des Quakers était le traitement des malades mentaux. Le marchand de thé, William Tuke, a ouvert le Retreat à York en 1796. C'était un endroit où les malades mentaux étaient traités avec la dignité que les Amis croient inhérente à tous les êtres humains. La plupart des asiles de l'époque ont forcé ces personnes à vivre dans des conditions déplorables et n'ont rien fait pour les aider.

L'engagement des Quakers en faveur du pacifisme a été attaqué pendant la Révolution américaine, alors que beaucoup de ceux qui vivaient dans les treize colonies luttaient contre des idéaux contradictoires de patriotisme pour les nouveaux États-Unis et leur rejet de la violence. Malgré ce dilemme, un nombre important participait encore sous une forme ou une autre, et il y avait de nombreux quakers impliqués dans la Révolution américaine.

À la fin du XVIIIe siècle, les quakers étaient suffisamment reconnus et acceptés que la Constitution des États-Unis contenait un langage spécifiquement destiné aux citoyens quakers, en particulier l'autorisation explicite d'« affirmer », par opposition à « prêter » divers serments.

L'abolition de l'esclavage Modifier

La plupart des Quakers ne se sont pas opposés à la possession d'esclaves lorsqu'ils sont arrivés en Amérique pour la première fois. Pour la plupart des Quakers, « l'esclavage était parfaitement acceptable à condition que les propriétaires d'esclaves s'occupent des besoins spirituels et matériels de ceux qu'ils asservissent ». [29] 70% des dirigeants de l'Assemblée annuelle de Philadelphie possédaient des esclaves dans la période de 1681 à 1705 cependant, à partir de 1688, certains quakers ont commencé à dénoncer l'esclavage.

John Blunston, pionnier quaker fondateur de Darby Borough, Pennsylvanie et 12e président de l'Assemblée coloniale de l'Autorité palestinienne a pris part à une première action contre l'esclavage en 1715.

Dans L'ami, Vol. 28:309 il y a le texte d'une "minute faite dans 'cette réunion trimestrielle tenue à Providence Meeting-house le premier jour du sixième mois, 1715'." Il se lit comme suit « Une préoccupation importante venant avant la réunion concernant certains amis étant encore dans la pratique d'importer, d'acheter et de vendre des esclaves noirs après un certain temps passé dans un examen solide et sérieux de celui-ci, c'est le sens et le jugement unanime de cette réunion , que les Amis ne soient pas concernés par l'importation, l'achat ou la vente d'esclaves noirs qui seront importés à l'avenir et que ceux-ci soient déposés avant la prochaine réunion annuelle en souhaitant leur accord. Signé par ordre et au nom de la réunion, Caleb Pusey, Jno. Wright, Nico. Fairlamb, Jno. Blunsten"

En 1756, seulement 10 % des dirigeants de l'Assemblée annuelle de Philadelphie possédaient des esclaves. [30]

Anthony Benezet et John Woolman étaient deux autres Amis de premier plan pour dénoncer l'esclavage. Ils ont demandé aux Quakers : "Quelle chose au monde peut-on faire de pire à notre égard, que si des hommes devaient nous voler ou nous voler et nous vendre comme esclaves dans des pays étrangers". [31] [ vérification nécessaire ] La même année, un groupe de quakers et quelques mennonites allemands se sont réunis à la maison de réunion de Germantown, en Pennsylvanie, pour discuter des raisons pour lesquelles ils prenaient leurs distances par rapport à l'esclavage. Quatre d'entre eux ont signé un document écrit par Francis Daniel Pastorius qui déclarait : « Pour amener des hommes ici, ou pour les voler et les vendre contre leur gré, nous nous opposons. [32] [ vérification nécessaire ] [ page nécessaire ]

De 1755 à 1776, les Quakers ont travaillé à libérer les esclaves et sont devenus la première organisation occidentale à interdire la détention d'esclaves. [28] Ils ont également créé des sociétés pour promouvoir l'émancipation des esclaves. [33] [ vérification nécessaire ] Grâce aux efforts des Quakers, Ben Franklin et Thomas Jefferson ont réussi à convaincre le Congrès continental d'interdire l'importation d'esclaves en Amérique à compter du 1er décembre 1775. La Pennsylvanie était l'État anti-esclavagiste le plus puissant à l'époque, et avec Franklin l'aide qu'ils ont dirigée "La Société de Pennsylvanie pour la promotion de l'abolition de l'esclavage, le soulagement des nègres libres détenus illégalement dans l'esclavage et pour l'amélioration de la condition de la race africaine" (Pennsylvania Abolition Society). [31] [ vérification nécessaire ] En novembre 1775, le gouverneur royal de Virginie a annoncé que tous les esclaves seraient libérés s'ils étaient prêts à se battre pour la Grande-Bretagne (Proclamation de Dunmore). Cela a encouragé George Washington à permettre aux esclaves de s'enrôler également, afin qu'ils n'essaient pas tous de s'enfuir et de se battre du côté royaliste pour obtenir leur liberté (Black Patriot). Environ cinq mille Afro-Américains ont servi pour l'armée continentale et ont ainsi obtenu leur liberté. En 1792, les États du Massachusetts à la Virginie avaient tous des groupes anti-esclavagistes similaires. De 1780 à 1804, l'esclavage a été largement aboli dans toute la Nouvelle-Angleterre, les États du Moyen-Atlantique et les territoires du Nord-Ouest.

Les États du Sud, cependant, étaient encore très importants dans le maintien de l'esclavage. Pour cette raison, un réseau informel de refuges et de voies d'évacuation - appelé le chemin de fer clandestin - s'est développé à travers les États-Unis pour faire sortir les esclaves d'Amérique et au Canada (Amérique du Nord britannique) ou dans les États libres. Les Quakers étaient une force très importante [34] [35] dans le chemin de fer clandestin et leurs efforts ont aidé à libérer de nombreux esclaves. Immédiatement au nord de la ligne Mason-Dixon, la colonie Quaker du comté de Chester, en Pennsylvanie, l'une des premières plaques tournantes du chemin de fer clandestin, était considérée comme un « foyer d'abolition ». Cependant, tous les quakers n'étaient pas du même avis concernant le chemin de fer clandestin : parce que l'esclavage était encore légal dans de nombreux États, il était donc illégal pour quiconque d'aider un esclave à s'échapper et à gagner la liberté. De nombreux Quakers, qui considéraient les esclaves comme des égaux, pensaient qu'il était approprié d'aider les esclaves libres et pensaient qu'il était injuste de garder quelqu'un comme esclave. diraient "non" parce que dans leur esprit, il n'y avait pas d'esclave. D'autres Quakers considéraient cela comme une violation de la loi et ainsi une perturbation de la paix, ce qui va à l'encontre des valeurs Quakers, brisant ainsi la croyance des Quakers d'être pacifiste. En outre, l'implication avec la loi et le gouvernement était quelque chose dont les Quakers avaient essayé de se séparer. Cette division a provoqué la formation de branches plus petites et plus indépendantes de Quakers, qui partageaient des croyances et des points de vue similaires.

Cependant, de nombreux quakers éminents sont restés convaincus que l'esclavage était mauvais et ont même été arrêtés pour avoir aidé les esclaves et enfreint la loi. Richard Dillingham, un enseignant de l'Ohio, a été arrêté parce qu'il avait été trouvé en train d'aider trois esclaves à s'échapper en 1848. Thomas Garrett avait un arrêt du chemin de fer clandestin chez lui dans le Delaware et a été reconnu coupable en 1848 d'avoir aidé une famille d'esclaves à s'échapper. Garrett aurait également aidé et travaillé avec Harriet Tubman, qui était une esclave très connue qui a travaillé pour aider d'autres esclaves à obtenir leur liberté. L'éducateur Levi Coffin et son épouse Catherine étaient des quakers qui vivaient dans l'Indiana et ont aidé le chemin de fer clandestin en cachant des esclaves dans leur maison pendant plus de 21 ans. Ils ont affirmé avoir aidé 3 000 esclaves à gagner leur liberté. [32] [ vérification nécessaire ] [ page nécessaire ] [36] Susan B. Anthony était aussi une Quaker et a fait beaucoup de travail contre l'esclavage main dans la main avec son travail avec les droits des femmes.

L'influence quaker sur la société Modifier

Au XIXe siècle, les Amis ont continué à influencer le monde qui les entourait. Bon nombre des entreprises industrielles lancées par les Amis au siècle précédent se sont poursuivies, comme détaillé dans le dictionnaire biographique de Milligan des quakers britanniques dans le commerce et l'industrie, avec de nouvelles entreprises. Les amis ont également poursuivi et accru leur travail dans les domaines de la justice sociale et de l'égalité. Ils ont également apporté d'autres contributions dans les domaines de la science, de la littérature, de l'art, du droit et de la politique.

Dans le domaine de l'industrie, Edward Pease a ouvert le chemin de fer Stockton and Darlington dans le nord de l'Angleterre en 1825. C'était le premier chemin de fer moderne au monde et transportait le charbon des mines aux ports maritimes. Henry et Joseph Rowntree possédaient une chocolaterie à York, en Angleterre. À la mort d'Henry, Joseph a pris le relais. Il offrait aux travailleurs plus d'avantages que la plupart des employeurs de son époque. Il a également financé des logements sociaux pour les pauvres. John Cadbury a fondé une autre chocolaterie, que ses fils George et Richard ont finalement repris. Une troisième chocolaterie est fondée par Joseph Storrs Fry à Bristol. Le constructeur naval John Wigham Richardson était un éminent Newcastle upon Tyne Quaker. Son bureau au centre du chantier naval a toujours été ouvert à ses ouvriers auxquels il tenait beaucoup et il a été l'un des fondateurs du Workers' Benevolent Trust dans la région (un précurseur du mouvement syndical). Swan Hunter et Wigham Richardson, les constructeurs du RMS Mauretania, ont refusé de construire des navires de guerre en raison de ses convictions pacifistes.

Les quakers ont également activement promu l'égalité des droits au cours de ce siècle [ citation requise ] . Dès 1811, Elias Hicks publia une brochure montrant que les esclaves étaient des « biens précieux », c'est-à-dire des produits de la piraterie. travail d'esclave, le mouvement des produits libres qui a gagné le soutien des Amis et d'autres, mais s'est également avéré diviser. Des femmes quaker telles que Lucretia Mott et Susan B. Anthony ont rejoint le mouvement pour abolir l'esclavage, les poussant à coopérer politiquement avec les non-Quakers en travaillant contre l'institution. Un peu à la suite de leur exclusion initiale des activités abolitionnistes, elles ont changé d'orientation vers le droit des femmes de voter et d'influencer la société. Thomas Garrett a dirigé le mouvement pour l'abolition de l'esclavage, aidant personnellement Harriet Tubman à échapper à l'esclavage et à coordonner le chemin de fer clandestin. Richard Dillingham est mort dans une prison du Tennessee où il a été incarcéré pour avoir tenté d'aider des esclaves à s'échapper. Levi Coffin était également un abolitionniste actif, aidant des milliers d'esclaves en fuite à migrer vers le Canada et ouvrant un magasin pour vendre des produits fabriqués par d'anciens esclaves.

La réforme pénitentiaire était une autre préoccupation des Quakers à cette époque. Elizabeth Fry et son frère Joseph John Gurney ont fait campagne pour un traitement plus humain des prisonniers et pour l'abolition de la peine de mort. Ils ont joué un rôle clé dans la formation de l'Association pour l'amélioration des femmes détenues à Newgate, qui a réussi à améliorer les conditions de vie des femmes et des enfants détenus dans la prison. Leur travail a soulevé des inquiétudes concernant le système pénitentiaire dans son ensemble, de sorte qu'ils ont été un facteur derrière l'adoption par le Parlement d'une législation visant à améliorer davantage les conditions et à réduire le nombre de crimes passibles de la peine de mort.

Aux premiers jours de la Société des Amis, les quakers n'étaient pas autorisés à faire des études supérieures. Finalement, certains ont eu la possibilité d'aller à l'université et au-delà, ce qui signifiait que de plus en plus de quakers pouvaient entrer dans les divers domaines scientifiques. Thomas Young, un quaker anglais, a fait des expériences avec l'optique, contribuant beaucoup à la théorie ondulatoire de la lumière. Il a également découvert le fonctionnement du cristallin dans l'œil et décrit l'astigmatisme et formulé une hypothèse sur la perception de la couleur. Young a également participé à la traduction de la pierre de Rosette. Il a traduit le texte démotique et a commencé le processus de compréhension des hiéroglyphes. Maria Mitchell était une astronome qui a découvert une comète. Elle a également été active dans le mouvement abolitionniste et le mouvement pour le suffrage des femmes. Joseph Lister a promu l'utilisation de techniques stériles en médecine, sur la base des travaux de Pasteur sur les germes. Thomas Hodgkin était un pathologiste qui a fait des percées majeures dans le domaine de l'anatomie. Il a été le premier médecin à décrire le type de lymphome qui porte son nom. Historien, il a également été actif dans le mouvement pour l'abolition de l'esclavage et la protection des peuples autochtones. John Dalton a formulé la théorie atomique de la matière, entre autres réalisations scientifiques.

Les quakers n'étaient pas aptes à participer publiquement aux arts. Pour de nombreux quakers, ces choses violaient leur engagement envers la simplicité et étaient considérées comme trop « mondaines ». Certains quakers, cependant, sont connus aujourd'hui pour leur travail créatif. John Greenleaf Whittier était éditeur et poète aux États-Unis. Parmi ses œuvres figuraient des poèmes impliquant l'histoire des Quakers et des hymnes exprimant sa théologie Quaker. Il a également travaillé dans le mouvement abolitionniste. Edward Hicks a peint des peintures religieuses et historiques dans un style naïf et Francis Frith était un photographe britannique, dont le catalogue comptait plusieurs milliers de vues topographiques.

Au début, les quakers étaient interdits par la loi et leurs propres convictions d'être impliqués dans l'arène du droit et de la politique. Au fil du temps, quelques Quakers en Angleterre et aux États-Unis sont entrés dans cette arène. Joseph Pease était le fils d'Edward Pease mentionné ci-dessus. Il poursuit et développe l'entreprise de son père. En 1832, il devint le premier quaker élu au Parlement. Noah Haynes Swayne était le seul quaker à siéger à la Cour suprême des États-Unis. Il a été juge adjoint de 1862 à 1881. Il s'est fermement opposé à l'esclavage, passant de l'État esclavagiste de Virginie à l'État libre de l'Ohio au cours de ses jeunes années d'adulte.

Schismes théologiques Modifier

Les quakers ont découvert que les désaccords théologiques sur la doctrine et l'évangélisation les avaient divisés entre les Gurneyites, qui remettaient en question l'applicabilité des premiers écrits quakers au monde moderne, et les conservateurs wilburites. Les Wilburites ne s'en tenaient pas seulement aux écrits de Fox (1624-1691) et d'autres premiers amis, ils cherchaient activement à ramener non seulement les Gurneyites, mais les Hicksites, qui s'étaient séparés au cours des années 1820 sur des questions antiesclavagistes et théologiques, à la croyance orthodoxe des Quakers. [37] En dehors de la théologie, il y avait des modèles sociaux et psychologiques révélés par les divisions. Les principaux groupes étaient les Gurneyites soucieux de la croissance, les Wilburites orthodoxes et les Hicksites réformistes. Leurs différences ont augmenté après la guerre civile (1861-1865), conduisant à plus d'éclatement. Les Gurneyites sont devenus plus évangéliques, ont embrassé un renouveau de type méthodiste et le mouvement de la sainteté, et sont devenus probablement la force principale du quakerisme américain. Ils ont formellement approuvé des innovations aussi radicales que le système pastoral. Ni les Hicksites ni les Wilburites n'ont connu une telle croissance numérique. Les Hicksites sont devenus plus libéraux et ont diminué en nombre, tandis que les Wilburites sont restés à la fois orthodoxes et divisés. [38]

Au cours du deuxième grand réveil après 1839, les amis ont commencé à être influencés par les réveils qui ont balayé les États-Unis. Robert Pearsall Smith et sa femme Hannah Whitall Smith, Quakers du New Jersey, ont eu un effet profond. Ils ont promu l'idée wesleyenne de la perfection chrétienne, également connue sous le nom de sainteté ou de sanctification, parmi les quakers et parmi diverses confessions. Leur travail a inspiré la formation de nombreux nouveaux groupes chrétiens. Hannah Smith a également été impliquée dans les mouvements pour le suffrage des femmes et pour la tempérance.

Hicksites Modifier

La Société en Irlande, et plus tard, les États-Unis ont subi un certain nombre de schismes au cours du 19ème siècle. En 1827-1828, les opinions et la popularité d'Elias Hicks ont entraîné une division au sein des réunions quinquennales, à Philadelphie, New York, Ohio, Indiana et Baltimore.Rural Friends, qui s'était de plus en plus irrité sous le contrôle des dirigeants urbains, se rangea du côté de Hicks et prit naturellement position contre une forte discipline dans les questions doctrinales. Ceux qui ont soutenu Hicks ont été étiquetés comme « Hicksites », tandis que les amis qui se sont opposés à lui ont été étiquetés « orthodoxes ». Ces derniers avaient plus d'adhérents dans l'ensemble, mais ont été en proie à une scission ultérieure. La seule division que les Hicksites ont connue était lorsqu'un petit groupe d'amis progressistes de la classe supérieure et soucieux de la réforme de Longwood, en Pennsylvanie, a émergé dans les années 1840, ils ont maintenu une position précaire pendant environ un siècle. [39]

Gurneyites Modifier

Au début des années 1840, les Amis orthodoxes d'Amérique furent exercés par un différend transatlantique entre Joseph John Gurney d'Angleterre et John Wilbur de Rhode Island. Gurney, troublé par l'exemple de la séparation hicksite, a mis l'accent sur l'autorité biblique et a préféré travailler en étroite collaboration avec d'autres groupes chrétiens. Wilbur, en réponse, a défendu l'autorité du Saint-Esprit comme principale et a travaillé pour empêcher la dilution de la tradition des Amis du ministère dirigé par l'Esprit. Après avoir critiqué en privé Gurney dans une correspondance avec des amis sympathiques, Wilbur a été expulsé de sa réunion annuelle dans une procédure discutable en 1842. L'ami orthodoxe le plus connu était probablement le poète et éditeur abolitionniste John Greenleaf Whittier. Au cours des décennies suivantes, un certain nombre de séparations Wilburite-Gurneyite se sont produites. [40]

À partir de la fin du XIXe siècle, de nombreux Quakers Gurneyite américains, dirigés par Dougan Clark Jr., ont adopté l'utilisation de pasteurs rémunérés, des sermons planifiés, des réveils, des hymnes et d'autres éléments des services de culte protestants. Ils ont laissé derrière eux l'ancien "style simple". [41] Ce type de réunion Quaker est connu sous le nom de "réunion programmée". L'adoration de la variété traditionnelle et silencieuse est appelée une "réunion non programmée", bien qu'il y ait une certaine variation sur la façon dont les réunions non programmées adhèrent strictement au manque de programmation. Certaines réunions non programmées peuvent également avoir alloué une période de chants d'hymnes ou d'autres activités dans le cadre de la période totale de culte, tandis que d'autres maintiennent la tradition d'éviter toutes les activités planifiées. (Voir aussi Joel Bean.)

Beaconites Modifier

Pour la plupart, les Amis en Grande-Bretagne étaient fortement évangéliques dans leur doctrine et échappaient à ces séparations majeures, bien qu'ils ne correspondaient qu'avec les orthodoxes et ignoraient pour la plupart les Hicksites. [42]

La controverse Beaconite a surgi en Angleterre à partir du livre Un phare pour la société des amis, publié en 1835 par Isaac Crewdson. Il était un ministre enregistré dans la réunion de Manchester. La controverse a surgi en 1831 lorsque les divergences doctrinales entre les Amis ont culminé à l'hiver 1836-1837 avec la démission d'Isaac Crewdson et de 48 autres membres de la réunion de Manchester. Environ 250 autres sont partis dans diverses localités d'Angleterre, dont quelques membres éminents. Un certain nombre d'entre eux se sont joints aux frères de Plymouth et ont apporté des influences de simplicité de culte à cette société. Les notables parmi les Plymouthistes qui étaient d'anciens quakers comprenaient John Eliot Howard de Tottenham et Robert Mackenzie Beverley.

Amérindiens Modifier

Les Quakers ont été impliqués dans plusieurs des grands mouvements de réforme de la première moitié du 19ème siècle. Après la guerre civile, ils ont convaincu le président Grant de leurs idéaux d'une politique juste envers les Indiens d'Amérique et se sont profondément impliqués dans la "Politique de paix" de Grant. Les quakers étaient motivés par des idéaux élevés, minimisaient le rôle de la conversion au christianisme et travaillaient bien aux côtés des Indiens. Ils avaient été très organisés et motivés par la croisade anti-esclavagiste, et après la guerre civile, ils étaient prêts à étendre leurs énergies pour inclure à la fois les ex-esclaves et les tribus occidentales. Ils avaient l'oreille de Grant et devinrent les principaux instruments de sa politique de paix. Au cours de 1869-1885, ils ont servi comme agents nommés dans de nombreuses réserves et surintendances dans une mission centrée sur l'élévation morale et la formation manuelle. Leur objectif ultime d'acculturation des Indiens à la culture américaine n'a pas été atteint en raison de la faim de terres frontalières et de la politique de favoritisme du Congrès. [43]

Au cours du 20ème siècle, le quakerisme a été marqué par des mouvements vers l'unité, mais à la fin du siècle, les quakerismes étaient plus fortement divisés que jamais. Au moment de la Première Guerre mondiale, presque tous les quakers en Grande-Bretagne et beaucoup aux États-Unis se sont retrouvés attachés à ce qu'on a appelé le « libéralisme », qui signifiait principalement une religion qui mettait moins l'accent sur les déclarations théologiques collectives et se caractérisait par l'accent mis sur l'action sociale et le pacifisme. Par conséquent, lorsque les deux Assemblées annuelles de Philadelphie et de New York, l'un Hicksite, l'autre Orthodoxe, se sont unies en 1955 - qui seront suivies au cours de la décennie suivante par les deux à l'Assemblée annuelle de Baltimore - elles se sont réunies sur la base d'un libéralisme partagé. [ citation requise ] Au fur et à mesure que le temps passait et que l'implication de ce changement libéral devenait plus apparente, les lignes de division entre divers groupes d'Amis se sont accentuées. [ citation requise ]

La Première Guerre mondiale a d'abord produit un effort vers l'unité, incarné par la création de l'American Friends Service Committee en 1917 par les amis orthodoxes, dirigés par Rufus Jones et Henry Cadbury. Un comité de service des amis, en tant qu'agence de la réunion annuelle de Londres, avait déjà été créé en Grande-Bretagne pour aider les Quakers à résoudre les problèmes de service militaire. Il continue aujourd'hui, après de nombreux changements de nom, sous le nom de Quaker Peace & Social Witness. Envisagée comme un point de service pour les objecteurs de conscience qui pourraient bénéficier du soutien de diverses réunions annuelles, l'AFSC a commencé à perdre le soutien de plus de quakers évangéliques dès les années 1920 et a servi à souligner les différences entre eux, mais des amis éminents tels que Herbert Hoover ont continué à lui offrent leur soutien public. De nombreux quakers de l'Oregon, de l'Ohio et du Kansas se sont éloignés de la réunion de cinq ans (plus tard Friends United Meeting), estimant qu'elle était infectée par le genre de libéralisme théologique que Jones illustra la réunion annuelle de l'Oregon qui se retira en 1927. [44] Cette même année, onze les évangéliques se sont réunis à Cheyenne, Wyoming, pour planifier comment résister à l'influence du libéralisme, mais la dépression et la guerre ont empêché un autre rassemblement pendant vingt ans, jusqu'après la fin de la seconde guerre mondiale. [ citation requise ]

Pour surmonter de telles divisions, les quakers libéraux ont organisé des conférences mondiales des quakers en 1920 à Londres et de nouveau en 1937 aux collèges de Swarthmore et Haverford en Pennsylvanie, mais elles étaient trop libérales et trop chères pour la plupart des évangéliques. [ citation requise ] Un effort d'unité plus réussi a été le Comité des amis sur la législation nationale, né pendant la Seconde Guerre mondiale à Washington, D.C., en tant qu'unité de lobbying Quaker pionnière. En 1958, le Comité mondial de consultation des Amis a été organisé pour former un terrain neutre où toutes les branches de la Société des Amis pouvaient se réunir, examiner des problèmes communs et apprendre à se connaître. mais il n'avait pas trouvé le moyen d'impliquer un très grand nombre de Quakers de la base dans ses activités. [ citation requise ] L'une de ses agences, créée pendant la guerre froide et connue sous le nom de Right Sharing of World Resources, collecte des fonds auprès des quakers du « premier monde » pour financer de petits projets d'auto-assistance dans le « tiers-monde », dont certains soutenus par les amis évangéliques. International. À partir de 1955 et pendant une décennie, trois des réunions annuelles divisées par la séparation de Hicksite de 1827, Philadelphie, Baltimore et New York, ainsi que la Canadian Yearly Meeting, se sont réunies. [ citation requise ]

Les désaccords entre les divers groupes quakers, la réunion des amis unis, la conférence générale des amis, les amis évangéliques internationaux et les réunions annuelles des conservateurs, impliquaient à la fois des problèmes théologiques et des problèmes sociaux plus concrets. Le FGC, fondé en 1900 [45] et centré principalement dans l'Est, le long de la côte ouest et au Canada, avait tendance à être orienté vers l'extrémité libérale du spectre politique, était pour la plupart non programmé et s'alignait étroitement sur l'American Friends Service. Comité. Dans la dernière partie du siècle, il avait pris une position ferme en faveur du mariage homosexuel, soutenait les droits des homosexuels et favorisait généralement le droit d'une femme de choisir un avortement. Ses membres étaient généralement des professionnels et des classes moyennes ou supérieures. [ citation requise ]

Enracinée dans le Midwest, en particulier l'Indiana et la Caroline du Nord, FUM était historiquement plus rurale et plus petite ville dans sa démographie. Les églises des Amis qui faisaient partie de ce corps étaient principalement programmées et pastorales. Bien qu'une minorité de ses réunions annuelles (New York, Nouvelle-Angleterre, Baltimore, Sud-Est et Canada) soient également affiliées à la Conférence générale des Amis et qu'au fil des décennies elles soient devenues plus théologiquement libérales et principalement non programmées dans le style de culte, la position théologique de la majorité de ses les réunions annuelles constitutives continuent d'être souvent de même saveur que le courant dominant chrétien protestant de l'Indiana et de la Caroline du Nord. En 1960, un séminaire théologique, Earlham School of Religion, a été fondé au cœur de FUM—Richmond, Indiana—pour offrir une formation ministérielle et une éducation religieuse. [46] Le séminaire en vint bientôt à inscrire un nombre important d'Amis non programmés, ainsi que d'Amis issus de milieux pastoraux. [ citation requise ]

EFI était résolument évangélique et à la fin du siècle, plus de membres se sont convertis grâce à ses efforts missionnaires à l'étranger qu'aux États-Unis. Souper et baptême. Sur les questions sociales, ses membres ont manifesté une forte antipathie envers l'homosexualité et ont énoncé une position pro-vie sur l'avortement. À la fin du siècle, les Amis conservateurs n'ont tenu que trois petites réunions annuelles, en Ohio, en Iowa et en Caroline du Nord, les Amis de l'Ohio étant sans doute les plus traditionnels. En Grande-Bretagne et en Europe, où l'unité institutionnelle et le style de culte non programmé presque universel étaient maintenus, ces distinctions ne s'appliquaient pas, pas plus qu'en Amérique latine et en Afrique, où l'activité missionnaire évangélique prédominait. [ citation requise ]

Dans les années 1960 et plus tard, ces catégories ont été contestées par un ami majoritairement autodidacte, Lewis Benson, un imprimeur du New Jersey de formation, un théologien de vocation. S'immergeant dans le corpus des premiers écrits quakers, il s'est fait une autorité sur George Fox et son message. En 1966, Benson publie Quakerisme catholique, un petit livre qui cherchait à amener la Société des Amis à ce qu'il insistait sur une position fortement pro-Fox d'un christianisme authentique, entièrement séparé du libéralisme théologique, du confessionnalisme religieux ou de l'isolement rural. Il a créé la New Foundation Fellowship, qui a éclaté pendant une dizaine d'années, mais avait pratiquement disparu en tant que groupe efficace à la fin du siècle. [ citation requise ]

À ce moment-là, les différences entre les amis étaient assez claires, l'une pour l'autre sinon toujours pour les étrangers. Théologiquement, une petite minorité d'Amis parmi les "libéraux" a exprimé son malaise avec les compréhensions théistes du Divin, tandis que les Amis plus évangéliques ont adhéré à une vision du monde plus biblique. Des tentatives périodiques de réorganisation institutionnelle de la Société religieuse disparate des amis en organisations plus sympathiques sur le plan théologique ont eu lieu, mais ont généralement échoué. Au début du 21e siècle, Friends United Meeting, en tant que terrain d'entente, souffrait de ces efforts, mais subsistait toujours, même s'il ne prospérait pas. Dans sa base de réunions annuelles en Indiana en particulier, elle a perdu de nombreuses églises et membres, à la fois au profit d'autres dénominations et des évangéliques. [ citation requise ]

Les quakers de Grande-Bretagne et de l'est des États-Unis se sont lancés dans des efforts dans le domaine de l'éducation des adultes, créant trois écoles avec des cours de longue durée, des activités de week-end et des programmes d'été. Woodbrooke College a débuté en 1903 dans l'ancienne maison du magnat du chocolat George Cadbury à Birmingham, en Angleterre, et s'est ensuite associé à l'Université de Birmingham, tandis que Pendle Hill, dans la banlieue de Philadelphie à Wallingford, n'a ouvert ses portes qu'en 1930. Plus tôt, à partir de 1915 et pendant environ une décennie, la Woolman School avait été créée par les Philadelphia Hicksites près du Swarthmore College. Son directeur, Elbert Russell, un ministre enregistré du Midwest, a tenté en vain de la maintenir, mais elle a pris fin à la fin des années 1920. Tous trois cherchaient à éduquer les adultes pour le type de leadership laïc sur lequel s'appuyait la société fondatrice des amis. Woodbrooke et Pendle Hill maintiennent toujours des bibliothèques et des ressources de recherche. [ citation requise ]

Au cours du 20e siècle, deux quakers, Herbert Hoover et Richard Nixon, tous deux de l'aile évangélique occidentale, ont été élus présidents des États-Unis, obtenant ainsi plus de pouvoir politique laïque que n'importe quel ami depuis William Penn. [ citation requise ]

Kindertransport Modifier

En 1938-1939, juste avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, 10 000 enfants juifs européens ont reçu des visas de résident temporaire pour le Royaume-Uni, dans ce qui est devenu le Kindertransport. Cela a permis à ces enfants d'échapper à l'Holocauste. Les quakers américains ont joué un rôle majeur en faisant pression sur le gouvernement britannique pour qu'il fournisse ces visas. Les Quakers chaperonnaient les enfants juifs dans les trains et s'occupaient d'un grand nombre d'entre eux une fois arrivés en Grande-Bretagne. [47]

Opérations de sauvetage de guerre et Les Mille Enfants Modifier

Avant et pendant la Seconde Guerre mondiale, les Quakers, travaillant souvent avec l'American Jewish Joint Distribution Committee ou Œuvre de secours aux enfants (OSE), ont aidé au sauvetage d'Europe de familles de réfugiés principalement juives, dans leur fuite finalement vers l'Amérique. Mais dans certains cas, seuls les enfants ont pu s'échapper – ces enfants, principalement juifs, ont fui seuls, laissant leurs parents derrière eux, généralement pour être assassinés par les nazis. Ces enfants font partie des Mille Enfants, au nombre d'environ 1400. [ citation requise ]

Costa Rica Modifier

En 1951, un groupe de Quakers, s'opposant à la conscription militaire, a émigré des États-Unis au Costa Rica et s'est installé dans ce qui allait devenir Monteverde. Les Quakers ont fondé une fromagerie et une école des Amis et, dans le but de protéger le bassin versant de la région, ont acheté une grande partie des terres qui constituent aujourd'hui la réserve de Monteverde. Les Quakers ont joué un rôle majeur dans le développement de la communauté. [48]


Les quakers et l'assimilation forcée des Amérindiens

Paula Palmer est le directeur de Toward Right Relationship, un projet formé par Boulder Friends Meeting (IMYM) en réponse à l'appel des dirigeants autochtones aux personnes de toutes les traditions religieuses pour sensibiliser les gens aux injustices historiques et actuelles commises contre les peuples autochtones et trouver des moyens de mettre en œuvre la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Paula a reçu la bourse Pendle Hill 2015 Cadbury pour étudier les rôles joués par les quakers dans la conceptualisation, la promotion et la mise en œuvre des politiques d'assimilation forcée des peuples autochtones au cours des deux derniers siècles. Paula a parlé au téléphone avec Ami occidental le 20 mai 2015. Le texte suivant est une transcription révisée de parties de cette interview. L'interview complète est publiée dans la bibliothèque en ligne de Western Friend. Pour en savoir plus sur le travail de Paula, visitez : boulderfriendsmeeting.org/ipc-right-relationship

Ami occidental : J'ai encore d'énormes lacunes dans ma base de connaissances sur la foi et l'histoire des Quakers. Nous avons la réputation d'avoir été à l'avant-garde dans la lutte contre l'esclavage, mais quand vous en apprenez un peu plus, vous voyez qu'être à l'avant-garde consistait principalement à amener les Quakers à arrêter eux-mêmes de détenir des esclaves. Eh bien, nous avons également la réputation d'entretenir de bonnes relations avec les Amérindiens. Donc cette recherche que vous envisagez de faire sur les pensionnats indiens dirigés par les Quakers, va-t-elle raconter une histoire similaire ?

Paula Palmer : je me souviens en lisant Fit pour la liberté, pas pour l'amitié, que Vanessa Julye et Donna McDaniel ont conclu que les Quakers vivaient en grande partie selon les valeurs de la société au sens large. Quelques abolitionnistes dirigés par l'Esprit comme Lucretia Mott étaient certainement à l'avant-garde, et c'est à eux que nous devons notre bonne réputation. J'ai hâte de savoir si des voix quaker se sont élevées pour défendre les droits des peuples autochtones au cours de cette même période et depuis.

Dans les années 1800, les États-Unis achevaient leur domination sur l'ensemble de la base terrestre de l'Atlantique au Pacifique, et les Américains d'origine européenne se demandaient quoi faire des peuples autochtones restants. Il y avait plus de 600 sociétés autochtones différentes à divers stades de traumatisme à cette époque – traumatisme causé par la perte de leurs terres, la perte de leurs territoires de chasse, de leurs populations, de leurs dirigeants. Et pourtant, ils étaient encore perçus comme une menace par les Américains d'origine européenne qui estimaient avoir le droit de peupler et d'étendre leurs modes de vie sur l'ensemble de cette terre – et ils n'imaginaient pas la partager avec les peuples autochtones.

Les quakers, d'après ce que j'ai lu jusqu'à présent, étaient très préoccupés par la politique d'extermination du gouvernement fédéral, qui était menée par la cavalerie américaine. Les estimations varient considérablement en ce qui concerne le nombre d'Autochtones qui vivaient sur la masse continentale qui est devenue les États-Unis lorsque les Européens sont arrivés pour la première fois - quelque part entre 8 et 30 millions de personnes. Mais il est assez bien établi que 90 à 95 % de cette population a péri au cours des 200 prochaines années. L'extermination a failli avoir lieu.

Les quakers voulaient empêcher l'extermination massive des tribus qui n'avaient pas encore emménagé dans les réserves, celles qui n'étaient pas encore « contrôlées » de quelque manière que ce soit par le gouvernement américain. La guerre était lancée. La cavalerie était après eux tous. Les Quakers voulaient mettre fin à ces guerres.

Il ressort donc de ce que j'ai lu que les Amis ont soutenu la création de réserves où les Autochtones vivraient selon certaines règles en échange de biens fournis par le gouvernement américain. Ils seraient empêchés de chasser le bison et obligés de devenir agriculteurs. Leurs enfants seraient obligés d'aller à l'école pour apprendre l'anglais et apprendre à s'intégrer dans une société et une économie européennes.Les écoles enseigneraient le christianisme ainsi que les compétences manuelles qui prépareraient les enfants autochtones à devenir agriculteurs et ménagères et à apprendre à vivre dans une culture européenne chrétienne.

WF : Alors dans leur esprit, ils offraient un refuge ?

PP : Eh bien, ils essayaient d'arrêter les tueries des deux côtés. Une chose que j'aimerais découvrir grâce à mes recherches est de savoir si les Quakers avaient d'autres idées sur les moyens d'accueillir tous ces différents groupes culturels aux États-Unis. Est-ce qu'à cette époque des Amis voyaient de la valeur dans les cultures autochtones ou défendaient le droit des peuples autochtones à maintenir leur mode de vie ? Ont-ils proposé d'autres idées sur les façons de partager l'espace ?

WF : On pourrait utiliser ces idées aujourd'hui, hein ?

PP : Eh bien, aujourd'hui, 150 ans plus tard, nous voyons la politique d'assimilation forcée sous un tout autre jour. Des autochtones de l'Australie au Canada et à travers les États-Unis témoignent des dommages causés à des générations d'enfants autochtones, en particulier dans les pensionnats. Que les enfants soient traités avec cruauté ou bienveillance, l'intention des écoles était vraiment d'anéantir les cultures autochtones, de « tuer l'Indien, sauver l'homme ». Les enfants ont été contraints d'abandonner les voies de leurs parents, grands-parents et ancêtres. Ils ont été faits pour devenir non-indiens. Mais qu'allaient-ils devenir ? De nombreux survivants des pensionnats disent qu'ils se sont perdus entre deux mondes, incapables d'appartenir à quelque part. Les psychologues nous disent qu'un traumatisme comme celui-ci peut être transmis de génération en génération, et les Autochtones se demandent maintenant : quelle part du désespoir et de la maladie dans certaines communautés indiennes aujourd'hui est attribuable à l'expérience du pensionnat ?

Grâce à mes recherches, j'espère apprendre comment les Amis des années 1800 ont exprimé leur intention d'offrir des écoles aux enfants autochtones. Comment ont-ils décrit leurs objectifs en termes religieux, culturels, sociaux et économiques ? Y a-t-il eu des débats ? Des Amis ont-ils soulevé des questions sur la politique d'assimilation forcée, que ce soit pour des raisons théologiques ou morales ?

Pendant mon mandat en tant que boursier Cadbury à Pendle Hill,
Je pourrai faire des recherches dans les collections d'histoire Quaker des collèges de Swarthmore et Haverford, où il y a des lettres, des journaux et des rapports sur les réunions annuelles des Amis qui ont été directement impliqués dans les écoles. Je veux lire leurs espoirs, leurs doutes et leurs inquiétudes, et ce qu'ils ont appris au cours des années qu'ils ont passées à diriger et à soutenir ces écoles. Et bien sûr, je veux en apprendre le plus possible sur la façon dont les enfants autochtones et leurs familles ont vécu l'école quaker.

WF : Je vais être tellement intéressé de lire tout ce que vous produisez de tout cela.

PP : Je pense qu'il est facile, de l'endroit où nous sommes maintenant, de critiquer les attitudes de ces Amis. Et pourtant, je pense que nous découvrirons que nous avons beaucoup en commun avec eux. Je pense que cette recherche nous fournira une ouverture pour nous examiner nous-mêmes aujourd'hui et pour nous demander : « Qu'est-ce qui nous manque dans notre analyse des problèmes de notre temps ? A quoi sont aveugles ? Quelles sont les contradictions dans notre propre expression de nos valeurs religieuses ? Vivons-nous avec intégrité dans nos communautés et sur la terre ? » C'est comme ça que je m'y prends.

En même temps, il faut clairement mettre en lumière le mal qui a été fait à l'époque des pensionnats indiens et le rôle qu'y a joué la Société religieuse des amis. Nous devons être ouverts à la vérité, aussi douloureuse soit-elle. C'est l'une des raisons pour lesquelles je pense qu'il serait bon que les Quakers dirigent d'autres dénominations dans la réalisation de cette recherche, car nous sommes des chercheurs de la vérité. Nous sommes guidés par ce vieux principe Quaker selon lequel si nous cherchons la vérité, la vérité nous libérera.

Alors que nous examinons notre rôle dans la mise en œuvre de la politique d'assimilation forcée, j'espère que nous pourrons le faire avec amour pour les Amis qui l'ont menée, et avec amour pour les enfants et les familles autochtones qui en ont été directement endommagés, et avec amour pour leurs descendants qui continuent à souffrir de ces dommages aujourd'hui. J'espère que mes recherches ouvriront des opportunités aux Amis de réfléchir sur ce que cette histoire signifie pour nous en tant que Société aujourd'hui. J'espère que nous trouverons des moyens appropriés pour soutenir les processus de guérison que les Autochtones développent pour leurs communautés.

WF : Alors, à votre avis, quels seront les avantages pour nous d'accepter la vérité de notre histoire ?

PP : La raison de faire cette recherche maintenant est que les organisations et tribus amérindiennes demandent à l'ensemble du pays de faire le point sur les conséquences de cette politique d'assimilation forcée. Au fur et à mesure que nous en apprendrons davantage et que nous reconnaîtrons ce qui s'est passé dans ce pays, je pense que cela nous offrira l'occasion de demander comment la guérison peut se produire, et cela entraînera une sorte de dialogue que nous n'avons jamais eu auparavant - entre les Autochtones et les non -Autochtones, entre les églises et le gouvernement et les communautés autochtones.

WF : Eh bien, je me sens un peu odieux d'aller plus loin, mais une partie de moi pense que les gens agissent par intérêt personnel. J'ai donc envie de la poser à nouveau : à quoi bon, pour les Américains d'origine européenne, d'essayer d'apporter cette guérison ?

PP : Je pense qu'il y a un coût réel pour nous tous - en tant qu'individus et en tant que nation - de vivre dans le déni de la vérité. La plupart d'entre nous savons à un certain niveau que la prospérité de notre pays - et la nôtre - est le produit de terribles injustices commises contre les peuples autochtones de cette terre, malgré cinq cents ans à faire de notre mieux pour les dissimuler. Nous entendons nos politiciens débiter ces grandes valeurs nationales, mais la plupart d'entre nous savons que si nous effleurons un peu cette surface, nous pouvons voir qu'en tant que société, nous n'avons jamais été à la hauteur de ces valeurs. La richesse de notre nation s'est construite sur deux crimes fondamentaux - le génocide et l'esclavage - et nous n'avons jamais fait face à cela en tant que société. Et parce que nous ne l'avons jamais affronté, nous n'en avons jamais guéri. Personne dans ce pays n'est isolé des terribles conséquences persistantes du racisme.

Parfois, lorsqu'on demande aux Américains d'origine européenne de réfléchir à l'histoire des peuples autochtones de ce pays, ils se demandent très rapidement : « Alors, que veulent-ils ? Veulent-ils que nous retournions tous en Europe ? Je pense que ce genre de réponse - la peur avec laquelle nous vivons et dont nous nous cachons, mais en dessous, elle est là - montre que d'une certaine manière nous savons que nous ne sommes pas venus par notre terre et nos biens d'une manière entièrement bonne et qu'il y a des dettes être payé. Je pense que ceux d'entre nous qui jouissent de privilèges - et même si nous ne désirons pas de privilèges, nous en bénéficions - je pense que nous vivons dans une peur considérable. Et c'est ce que la guérison peut faire pour nous. Nous ne vivrons plus dans cette peur.

Dans son livre, À la lumière de la justice, l'avocat de Pawnee Walter Echo-Hawk dit que la première étape vers la guérison de cette blessure du génocide et de la colonisation est de reconnaître le mal qui a été fait. Nous avons si bien réussi à dissimuler les méfaits de l'assimilation forcée par le biais de notre système d'éducation et par notre sens national de l'autosatisfaction et de l'exceptionnalisme. Ce préjudice doit être découvert – et tenu à la lumière de la vérité.


Qui étaient les whigs et les tories dans la guerre d'indépendance ?

Pendant la guerre d'indépendance, les deux partis opposés étaient les Whigs, qui croyaient à la séparation de l'Angleterre, et les Tories, qui croyaient que les Américains ne devaient pas se séparer de l'Angleterre. Les conservateurs étaient également appelés les loyalistes et les whigs étaient également appelés les révolutionnaires.

Whig et Tory étaient les noms des partis politiques rivaux en Grande-Bretagne, ils étaient donc utilisés dans les colonies car ils étaient des surnoms familiers. Dans les temps modernes, les Américains ont commencé à appeler les Whigs « patriotes » en raison de leur immense amour pour l'Amérique.

Tout au long de la guerre d'indépendance, les colons ont souvent changé d'avis et sont passés d'un parti à l'autre. Il était difficile de soutenir complètement un camp, car de nombreuses personnes voulaient choisir un camp pour répondre à leurs besoins personnels, tels que leurs entreprises et leurs familles, en adhérant à l'opinion populaire dans leurs différentes communautés.

Certaines personnes ne voulaient pas prendre parti dans la guerre, mais un an après la signature de la Déclaration d'indépendance, le gouvernement révolutionnaire de Caroline du Nord a créé des lois qui obligent tous les hommes en âge de se battre à prêter serment. Ce serment les obligeait à soutenir le nouveau gouvernement. Les seuls groupes qui étaient exemptés de cette loi étaient les quatre groupes chrétiens : les quakers, les mennonites, les dunkers ou les baptistes allemands et les moraves. Cependant, pour échapper au serment, ils devaient payer des taux d'imposition trois ou quatre fois plus élevés que le taux d'imposition habituel.


4 Venir en Amérique

Les Quakers ont été bannis de la Nouvelle-Angleterre et risquaient la mort s'ils osaient revenir, et ont été interdits par la loi au Royaume-Uni. William Penn a établi la colonie de Pennsylvanie en 1681 en grande partie comme un refuge pour les Quakers. Penn a commencé à solliciter d'autres groupes protestants persécutés pour rejoindre les Quakers dans sa nouvelle colonie, en commençant par les premiers mennonites allemands s'installant à Germantown, en Pennsylvanie, en 1683. Environ 100 000 Allemands de la région du Palatinat ont immigré en Pennsylvanie au 18ème siècle, avec environ 3 000 de eux étant des mennonites et des amish.


Les presbytériens et les quakers

Les présentations d'aujourd'hui sur les presbytériens et les quakers se sont avérées très intéressantes.

Commençons par les presbytériens. Pour moi, je ne peux pas dire beaucoup de différences entre les différentes sectes du christianisme. À en juger par le nombre de personnes que je connaissais fréquentaient une église presbytérienne, j'ai supposé que c'était la secte « typique » du christianisme. Le presbytérianisme a été formé après la réforme protestante de Martin Luther. Il se concentre sur le royaume sous Dieu et sur la « puissance et la gloire » de Dieu. Ils croient en la Trinité, que l'Eucharistie est la vraie présence de Dieu, mais elle est purement spirituelle, et que Dieu est le seul qui peut vous juger. Il est intéressant de noter qu'avec des sujets d'actualité comme l'homosexualité, de nombreuses églises sont divisées, ce qui signifie qu'il ne s'agit pas de questions religieuses mais plutôt à la discrétion de l'individu. J'ai l'impression qu'avec leurs croyances larges, c'est-à-dire la puissance de Dieu, cela permet à une grande variété de personnes de fréquenter leur église et d'adorer toujours les mêmes choses générales. Il est logique que tant de personnes fassent partie de l'Église presbytérienne car c'est un cadre très détendu qui se concentre sur la relation de chaque individu avec Dieu.

Avec les Quakers, j'avais quelques connaissances de base de mon ami qui fréquente la très conservatrice George Fox University, mais pas tant que ça. George Fox était le principal fondateur dans les années 1600 en Angleterre, mais il a subi de nombreuses persécutions et a été accusé de blasphème pour avoir commencé cette nouvelle religion, mais heureusement pour lui, les Quakers sont venus en Amérique dans des colonies à Rhone Island et en Pennsylvanie où la liberté religieuse a été accordée . Un type de Quakers s'appelle les disciples de Hickside qui ne planifient pas de sermons mais s'appuient plutôt sur une adoration silencieuse afin de permettre aux individus d'écouter leur lumière intérieure. Ils ne se concentrent pas tellement sur la Bible, mais ils la voient comme une « représentation symbolique » pour guider leurs enseignements. Ils se concentrent davantage sur le voyage spirituel impliqué dans leur culte. En termes de croyances, ils sont très anti-guerre et ne se battent en aucune façon, car ils promeuvent la paix. Ils croient toujours aux croyances chrétiennes «typiques», c'est plus juste une différence dans la façon dont ils pratiquent la parole de Dieu et comment ils ressentent le Saint-Esprit.


Une histoire de famille américaine

Le héros folklorique américain, David "Davy" Crockett (1786 - 1836), a grandi dans l'est du Tennessee.

La colonie de Watauga était située au sud de la rivière Holston, sur les rivières Watauga et Nolichucky dans la colonie de Caroline du Nord. Il y avait trois colonies principales dans la région connue sous le nom de Watauga, Vallée de Carter, et Nolichucky. La plupart des colons descendirent la Grande Vallée en passant par la Virginie, tandis que d'autres passèrent par des trous dans la chaîne d'Unaka depuis la Caroline du Nord. Les colons croyaient s'être installés en Virginie. Cependant, tous, à l'exception de la communauté de North Holston, se trouvaient en Caroline du Nord sur des terres appartenant à la nation Cherokee. On leur a dit de déménager, mais au lieu de cela, ils ont négocié avec les Cherokee pour louer le terrain.

Julius Dugger et André Greer furent les premiers hommes blancs à s'installer dans le pays de Watauga. Ils se sont installés à environ trois milles au-dessus de la ville actuelle d'Elizabethton.

Le premier établissement permanent du Tennessee a été créé en 1769 sur Boones Creek par le capitaine William Bean et sa femme Lydia. Leur fils, Russell Bean, aurait été le premier enfant européen né dans le Tennessee.

Selon Samuel Masengill, Henry Massengill, Sr. s'est installé en 1769 comme l'un des premiers colons.

À l'automne de l'année 1771, Anthony Bledsoe a tracé la ligne de démarcation entre les colonies de Virginie et de Caroline du Nord, assez loin à l'ouest pour s'assurer que la colonie de Watauga était en Caroline du Nord, et Alexander Cameron, l'agent britannique, a immédiatement ordonné aux colons de les Watauga de quitter les terres indiennes. James Robertson et John Sevier, deux des principaux membres de la colonie de Watauga, se mirent immédiatement à trouver des moyens d'éviter l'ordre de l'agent britannique. Ils ne pouvaient pas acheter les terres des Indiens, car l'achat était interdit, mais il n'y avait aucune loi interdisant la location des terres, et en 1774, les Indiens louèrent aux colons du Watauga les terres de la vallée de Watauga et tout était à nouveau la paix. (Histoire du sud-ouest de la Virginie)

En 1771, le colonel James Robertson fit traverser les montagnes à 16 familles de Régulateurs depuis la Caroline du Nord. Le groupe comprenait ses frères et son beau-frère. Valentine Sevier, Sr. venait de la vallée de Shenandoah. John Sevier s'est installé sur le Nolichucky. Ses fils, John et James Sevier, se trouvent dans des fermes voisines.

Jonathan Tipton et Joseph Tipton (frères du colonel John Tipton) s'étaient installés dans la région accompagnés de leur père, Jonathan, âgé de plus de soixante-quinze ans.

Le colonel John C. Carter (1737) et son fils le colonel Landon C. Carter (1760) se sont installés sur la rive ouest de la rivière Holston vers 1770. John et Landon étaient tous deux colonels pendant la Révolution américaine. Carter County, Tennessee a été nommé pour Landon.

De nombreux colons sont venus dans les colonies de Holston et Watauga après la bataille d'Alamance en mai 1771, lorsqu'il y a eu une migration massive de colons du centre de la Caroline du Nord vers les régions frontalières.

Ces premiers colons ont formé la Watauga Association, qui était un gouvernement semi-autonome créé en 1772. Les cinq premiers hommes nommés pour administrer la colonie de Watauga étaient John Sevier, James Robertson, Charles Robertson, Zachariah Isbell et John Carter.

L'église baptiste de Sinking Creek a été organisée en 1772 dans le comté de Washington (aujourd'hui le comté de Carter).

En 1772, Jacob Brown est situé sur la rive nord de la rivière Nolichucky. Il avait apporté un cheval de bât chargé de marchandises avec lesquelles il acheta le bail d'une terre au peuple indigène (et reçut plus tard un acte) pour une grande étendue des deux côtés du Nolichucky. Il vendit cette terre aux colons. Le gouvernement de Caroline du Nord, cependant, a refusé de reconnaître la validité des actes et a continué à faire des concessions dans le territoire.

La famille John Carr venait de Caroline du Sud et fut l'une des premières du comté de Washington, Tennessee.

Fort Watauga (ou Caswell) a été construit à Sycamore Shoals of the Watauga River en 1775-1776 par la Watauga Association, pour défendre les colons contre les attaques indiennes (principalement Cherokee), qui étaient en partie à l'instigation des Britanniques. C'était un groupe de cabines disposées en rectangle relié par des murs de palissade de poteaux pointus.

Le 25 mars 1775, l'achat par Watauga des terres de l'est du Tennessee aux Cherokees a été effectué.

Les premiers colons de Little Limestone étaient Robert et James Allison. En 1775, Michael Bawn et James Pearn ont chacun obtenu la permission du comté de construire un moulin à farine sur Little Limestone.

[Le fort de Watauga a été attaqué], 21 juillet 1776. À l'aube, alors qu'il y avait un grand nombre de personnes rassemblées là-bas et que les femmes traient les vaches à l'extérieur, un grand nombre de Cherokees a tiré sur les trayeurs mais ils s'échappèrent tous heureusement vers le fort, dont les portes furent ouvertes pour leur réception.

Après la bataille avec les peuples autochtones à Fort Watauga en 1776, un deuxième fort a été construit en amont sur des terres appartenant à Valentine Sevier, Sr., mais plus tard détenues par Solomon et Abraham Hart, fils de Leonard Hart.

Journal législatif du Congrès provincial à Halifax, Caroline du Nord, lundi 23 décembre 1776

Il a été décidé que John Carter soit colonel, John Sevier, lieutenant-colonel, Charles Roberson 1er major et Jacob Womack, 2e major, pour le district de Washington, et que des commissions soient émises en conséquence.

Résolu, que le colonel John Carter soit fourni avec 200 wt. de poudre à canon du magasin à Halifax, pour la défense du district de Washington, et M. Christopher Dudley est par la présente chargé de lui en fournir.

La région de Johnson City a été colonisée en 1777 par des colons qui ont reçu des subventions de la Caroline du Nord. Parmi ces colons se trouvaient les familles Young, Jones, Tipton, Jobe, Denton et O'Neill. La communauté était d'abord connue sous le nom de Blue Plum. Les subventions ont été attribuées en réponse à l'armement par la Grande-Bretagne d'Américains indigènes pour combattre les révolutionnaires américains. Chaque chef de famille a reçu 640 acres et 100 acres pour sa femme et 100 pour chaque enfant.

Commandé]. Jacob Womack, Jesse Walton, géo. Russell, Joseph Willson, Zach. Isbell et Benjamin Gist nommés pour licencier l'endroit pour ériger le palais de justice, les stocks de la prison, et ledit retour est ordonné. déposé au greffe.

A l'époque de la guerre d'Indépendance, le McCray, les Hochements de tête, Calverts et les familles Bayless ont migré vers le comté de Washington. Daniel McCray et William Nodding, et tous deux sont sur la liste des électeurs de 1786 et ont reçu des concessions de terres dans le comté de Washington.

Jeremiah Dungan, a acquis des terres dans la région en 1778 et a construit un moulin sur Brush Creek dans la ville actuelle de Watauga.

« La bataille de l'État de Franklin » a eu lieu dans la maison de John Tipton en 1788. Les autorités de Caroline du Nord ont saisi certaines des personnes que John Sevier avait réduites en esclavage. Sevier et ses partisans sont venus à la maison Tipton pour les récupérer. Les Caroline du Nord les ont repoussés et cela a marqué la fin de l'État de Franklin.

Deux fils de Noah Range ont été les premiers colons.Peter et Elizabeth Range se sont installés sur Knob Creek dans le comté de Washington, Tennessee, en 1779. Jacob Range a amélioré des terres en 1779 sur la rivière Big Harpeth et a ensuite demandé un grand pour cette terre.

En 1779, Voie des marées fonda l'église baptiste de Buffalo Ridge.

La famille Jobe était également parmi les premiers colons.

Le 25 septembre 1780, les hommes d'Overmountain se sont rassemblés sur les bancs de sycomore du Watauga pour commencer leur marche vers la bataille de Kings Mountain. Il y avait environ 1 100 hommes.

John Hendrix (Hendricks) et Hannah Kelly ont déménagé dans la colonie de Watauga vers 1780

En 1780 John Carter et son fils, Landon C. Carter, a construit une maison à ossature de deux étages avec deux cheminées.

Samuel Tisserand acheté 600 acres sur le ruisseau Little Limestone (#629) vers 1784.

Vers 1782, les membres de la famille Broyles ont déménagé dans l'est du Tennessee. Ils vivaient sur Little Limestone Creek.

À la fin de 1783, la Caroline du Nord adopta une loi pour vendre des terres vacantes aux colons. Cette loi, connue sous le nom de Land-Grab Act, était en vigueur du 20 octobre 1783 au 25 mai 1784. Toute la réserve de l'Ouest était ouverte à l'achat par quiconque pouvait payer 10 livres par 100 acres.

Le colonel John Tipton a déménagé dans la colonie de Watagua en 1783.

David Matlock a reçu un mandat pour une parcelle de terrain de 540 acres dans le comté de Washington en 1782 sur le côté ouest de la rivière Doe, y compris la grande source et le fond des deux côtés de la rivière Doe.

1500 acres de terre en tant que limite pour les travaux sidérurgiques à la fourche de Wataugah et de la rivière Doe. , Décédé.

Aussi 1500 acres au sud de la rivière Doe Rejoindre les terres de Sam'l Tipton, Michael Tullis, David Matlock, Thomas Millsaps, William Sharp, Rich'd Kite, Isaac Eden, Sen., Wm. Bundy, Josiah Clarke, Ralph Humphreys & Joshua Houghton, Sen.

En 1784, Zachariah Isbell, John Sevier et Jesse Walton furent nommés pour confisquer les propriétés des Tories dans le comté de Washington.

En 1784, William Ellis en acheta 325 sur Boone's Creek.

En août 1784, des délégués de Washington et de deux autres comtés de l'ouest de la Caroline du Nord (tous maintenant situés dans le Tennessee) ont déclaré leur indépendance de la Caroline du Nord en raison de la négligence perçue et de l'abus de la législature de Caroline du Nord. En mai 1785, ils avaient demandé à être admis aux États-Unis en tant qu'État de Franklin. La demande a été refusée.

John Nicholas (1753) et Margaretha Mottern étaient du comté de Berks en Pennsylvanie. Il a servi dans la compagnie de Shraedel pendant la Révolution. Le 10 juin 1788, ils achetèrent 160 acres à Juliana et David Shults dans le comté de Sullivan.

Prix ​​de Mardochée reçu un brevet pour quatre cents acres sur Sinking Creek aux eaux de la rivière Wattauga le 18 mai 1789.

En 1790 Révérend Samuel Doak et Hezikiah Balch a organisé l'église d'Hébron dans la colonie de Knob Creek.

En 1791, le Traité de Holston a proclamé un traité avec les Cherokee dans l'est du Tennessee.

Le 13 juillet 1792, Moses Humphreys acheta à William Ellis une parcelle de terrain du côté nord de Boones Creek dans le comté de Washington pour 50 « argent courant ».

Bowlin et Mary (Lee) Curtis se sont installés près de la rivière Watagua vers 1792.

Comté de Washington, Tennessee,a été créé en 1777 sous le nom de Washington County, Caroline du Nord. De 1784 à 1788, il faisait partie de l'État de Franklin.

Les État de Franklin était un État indépendant non reconnu dans ce qui est maintenant l'est du Tennessee. Il a été créé en 1784 avec l'intention de devenir le quatorzième État. Sa première capitale était Jonesborough. Il a existé pendant environ quatre ans et demi, puis la Caroline du Nord a repris le contrôle.

UNE brevet foncier est une concession de terre exclusive faite par le gouvernement. Le certificat qui accorde les droits fonciers est également appelé titre de propriété et certificat définitif. Aux États-Unis, toutes les terres peuvent être retracées jusqu'au brevet foncier d'origine.

Le 1er février 1796, Leonard Hart obtient 239 acres à côté de la famille Hendrix (Hendricks) à Turkeytown.

En 1799, la Knob Creek Brethren Chruch a été fondée.

En 1799, il y avait une pétition dans le comté de Washington demandant que les mariages célébrés sous l'État de Franklin soient reconnus.

22 mars 1814
Livre des procès-verbaux B-240
Accord de sécurité.

L'Assemblée générale du Tennessee a adopté une loterie d'État et le produit a été divisé entre les comtés. Le comté de Carter a reçu 16 000 $ et les commissaires ont décidé d'acheter du sel avec l'argent, de le revendre au prix coûtant pour les citoyens.

Abraham Hendry était président de la Cour, lui et tous les autres membres étaient liés par l'accord. D'autres incluent,
Robert Blackmore, John Miller, William B. Carter, Christian Carriger, Moses Humphrey, James Kelly, Jahu Humphrey, Daniel Moore, Leonard Bowers, John Lyons, Richard Webster, David McNabb, Leonard Hart.

L'église chrétienne de Boones Creek a commencé à cause d'une controverse sur le baptême de Fanny Renfro. En 1824, Jerial Dodge la baptisa à la Sinking Creek Baptist Church, et la Baptist Association décida de ne pas le baptiser.

James Miller et d'autres ont quitté l'église. Le réveil qui a suivi à Boones Creek a été appelé la « Grande Réunion ». Le réveil a également attiré des membres de l'église baptiste de Buffalo Ridge.

Les Rivière Nolichucky traverse l'ouest de la Caroline du Nord et l'est du Tennessee. C'est un affluent de la rivière French Broad. Au cours des années 1770, les Américains d'origine européenne ont établi les "établissements de Nolichucky" dans ce qui est maintenant le comté de Greene, Tennessee.
Le messager du village
Fayetteville, Tennessee
06 octobre 1824, mer • Page 2


Possibilités d'accès

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10 ‘Brouillons de deux lettres préparées pendant l’indisposition de Mgr Wake et lorsqu’il fut entendu que l’Archevêché me serait offert étant avant l'affaire du Quakers' Bill', Gibson papers, Henry E. Huntington Library, San Marino, Californie, volume relié, no. 13. Je tiens à remercier le Dr M. A. Goldie de m'avoir informé de l'existence de cette collection.

11 Arnall , William , A Utter to the reverend Dr Codex ( Londres , 1734 ), pp 12 – 13 Google Scholar An apologie for Dr Codex, humblement adressé au Docteur ( Londres , 1734 ), p. 12 Google Scholar Authentick mémoires de la vie et de la conduite du révérend Dr Codex : de son enfance à nos jours… Par un prêtre de l'Église d'Angleterre ( Londres , 1735 ), p. 21 Google Scholar .

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13 Commission des manuscrits historiques. Manuscrits du comte d'Egmont. Journal du vicomte Percival ensuite premier comte d'Egmont, 11, 262.

14 Sykes , Norman , Edmund Gibson, évêque de Londres, 1669–1748 : une étude sur la politique et la religion au XVIIIe siècle ( Londres , 1926), pp. 91 – 117 Google Scholar Gibson à Bishop Hare, 4 août 1736, Gibson papiers (St Andrews), MSS 5312-3 MS 5219.

15 Pour Gibson, le renforcement de l'administration whig était lui-même un avantage pour l'Église, estimant « « qu'il n'y a aucun moyen de préserver l'Église, mais en préservant l'établissement actuel dans l'État et qu'il y a une bien plus grande probabilité que les Tories être en mesure de détruire notre établissement actuel dans l'État, que les dissidents pourront détruire notre établissement dans l'Église. A. 269, f. 72.

16 Pour la montée de l'anticléricalisme, voir Gibson papers (St Andrews), MS 5219 Gibson papers (Huntington), volume relié, no. 13. Pour la reine Caroline en 1727, voir Gibson papers (St Andrews), MSS 5200, 5201, 5202. Pour un bref compte rendu de l'affaire Rundle, voir Sykes, Gibson, PP 155–9.

17 Kendrick , TFJ , « Sir Robert Walpole, les vieux whigs et les évêques, 1733–6 : une étude sur la politique parlementaire du XVIIIe siècle », Historical Journal , XI (1968), 421 –45CrossRefGoogle Scholar Hunt , NC , Two early Political les associations. Les quakers et les députés dissidents à l'époque de Sir Robert Walpole (Oxford, 1961)Google Scholar.

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20 Cf., Hill , B. W. , La croissance des partis parlementaires 1680–1742 ( Londres , 1976 ), pp. 212 –13Google Scholar . Par conséquent, je ne suis pas d'accord avec Kendrick pour dire que la politique de la session de 1736 était conçue pour sécuriser les « vieux Whigs » à un ministère défaillant. En effet, la faction « Old Whig » de Kendrick semble plus imaginaire que réelle. Ignorant le jugement de Caroline Robbins, à qui il exprime une dette pour avoir décrit l'ancienne idéologie whig, selon laquelle ils n'ont jamais agi ensemble en tant que groupe politique, il nomme cinq députés comme « vieux Whigs ». Parmi ceux-ci, William Glanville [Hythe] et John Conduitt [Southampton] étaient des partisans constants de Walpole, tandis que Walter Plumer [Appleby] et Robert Ord [Mitchell] étaient tous deux les principaux whigs de l'opposition. La loyauté des ministériels ne faisait aucun doute, et il semble peu plausible que les whigs de l'opposition aient été gagnés par quelques concessions mineures à la dissidence. Le cinquième, Sir Joseph Jekyll, malgré ses liens avec le ministère à travers sa position de maître des rôles et ses liens de mariage avec Lord Hardwicke, a maintenu une indépendance farouche et s'est en fait opposé au projet de loi sur la dîme. Kendrick , , 'Sir Robert Walpole, les vieux whigs et les évêques', pp. 432 n, 433nGoogle Scholar Robbins , , Commonwealth du XVIIIe siècle, p. 383 Google Scholar Commission des manuscrits historiques. Manuscrits du comte d'Onslow, p. 470 Linnell , C. L. S. (éd.), The diaries of Thomas Wilson, D.D., 1731–7 et 1750, fils de Bishop Wilson of Sodor and Man ( Londres , 1964 ), pp. 156-7Google Scholar .

21 Des exemplaires imprimés du projet de loi sur la dîme de 1731, du projet de loi sur les tribunaux ecclésiastiques de 1733 et du projet de loi sur les tarifs et les réparations de l'église de 1733 sont reproduits dans Lambert , Sheila (éd.), Documents de session de la Chambre des communes du XVIIIe siècle ( 147 vols., Wilmington, Delaware , 1975 ), VII, 33-4, 123-6, 119-22Google Scholar . Une copie manuscrite du projet de loi sur les tribunaux ecclésiastiques de 1734, qui était très similaire à celui de 1733, se trouve dans les papiers Gibson (Bodleian), MS Dep. c. 246, non. 17.


Une perspective théologique sur le lobbying quaker

Cette publication examine la relation entre le lobbying et la pratique spirituelle des Amis. S'appuyant sur l'histoire et la théologie quaker, ainsi que sur les enseignements de Jésus, Margery Post Abbott relie le travail de la FCNL aux efforts des Amis à travers de nombreuses générations pour porter leurs préoccupations dans le monde.

Tout au long de notre histoire, les Amis ont porté des « préoccupations » qui nous poussent à agir. Parfois, ces préoccupations concernent la Société religieuse des amis, sa santé et sa vitalité. Tous les Amis sont préoccupés par l'injustice qui s'oppose au monde que nous recherchons.

Dans « A Theological Perspective on Quaker Lobbying », Marge Abbott se penche sur l'histoire de la Société religieuse des amis pour la genèse de l'appel des Quakers à faire pression pour la paix et la justice. En même temps, elle se tourne également vers la Bible, en particulier dans les paroles de Jésus dans le Sermon sur la montagne, ses paraboles et d'autres enseignements.

Son examen attentif des racines spirituelles et théologiques du témoignage des Amis est à la fois prophétique et pragmatique. Elle offre une explication non seulement de la façon dont la FCNL fonctionne, mais aussi de la façon dont les Amis à travers de nombreuses générations ont porté leurs préoccupations dans le monde.

Lire un extrait

Les quakers vivent avec le paradoxe : ce sont des gens respectueux des lois, mais ils ont écrit le livre sur la désobéissance civile.

… Les premiers amis savaient par expérience que la loi n'est pas toujours juste et qu'elle n'est pas appliquée de manière équitable. Ainsi, lorsque le gouvernement a agi de manière à amener les Amis à violer la direction de la lumière du Christ, ils ont agi pour changer la loi. Et les premiers Amis savaient aussi que, parfois, le changement nécessite de désobéir à la loi. En d'autres termes, la loi civile est moins importante que la sainte obéissance. Les actes de désobéissance civile ne sont pas pris à la légère.

A propos de l'auteur

Margery Post Abbott est une « amie libérée » qui écrit et voyage dans le ministère avec le soutien de Multnomah Monthly Meeting à Portland, Oregon. Elle est une ancienne greffière du comité général de la FCNL. Avec son mari, Carl, elle est l'auteur du prochain livre, "Quakerism: The Basics".

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