Saint Graal


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Comment la véritable histoire des Templiers s'est-elle mêlée à l'objet mystérieux connu sous le nom de Saint Graal ? L'historien Dan Jones retrace les origines médiévales du mythe liant la coupe du Christ aux chevaliers croisés.


Littérature ancienne du Graal subséquente

Après ce point, la littérature du Graal se divise en deux classes. Le premier concerne les chevaliers du roi Arthur visitant le château du Graal ou en quête du Graal lui-même. La seconde concerne l'histoire du Graal au temps de Joseph d'Arimathie. Bien que toutes ces œuvres aient leurs racines dans Chrétien, plusieurs contiennent des morceaux de tradition non trouvés dans Chrétien qui sont peut-être dérivés de sources antérieures.

Les neuf œuvres les plus importantes du premier groupe sont :

  • Les Perceval de Chrétien de Troyes.
  • Quatre suites du poème de Chrétien par des auteurs de vision différente, conçues pour clore l'histoire.
  • L'Allemand Parzival de Wolfram von Eschenbach, qui a adapté le thème de la sainteté du Graal de Robert de Boron dans le cadre de l'histoire de Chrétien.
  • Les Didot Perceval, du nom de l'ancien propriétaire du manuscrit.
  • La romance galloise Peredur, généralement inclus dans le Mabinogion, indirectement fondée sur le poème de Chrétien, mais comportant des différences très frappantes par rapport à celui-ci, préservant des éléments de traditions préchrétiennes.
  • Perlesvaus, appelé le roman du Graal « le moins canonique » en raison de son caractère très différent.
  • L'Allemand Diu Crône(La Couronne), dans lequel Gauvain, plutôt que Perceval, réalise le Graal.
  • Les Lancelot section du vaste cycle de la Vulgate, qui présente le nouveau héros du Graal, Galahad.
  • Les Queste del Saint Graal, une autre partie du cycle de la Vulgate, concernant les aventures de Galahad et son accomplissement du Graal.

Les exemples les plus importants du deuxième groupe sont :

  • celle de Robert de Boron Joseph d'Arimathie,
  • Les Estoire del Saint Graal, la première partie du cycle de la Vulgate (mais écrite après Lancelot et le Quête), basé sur le conte de Robert mais en le développant considérablement avec de nombreux nouveaux détails.

Saint Graal, Le

Graal , LE SAINT, le nom d'un vase sacré légendaire, diversement identifié avec le calice de l'Eucharistie ou le plat de l'agneau pascal, et le thème d'un célèbre cycle médiéval de romance. Dans les romans, la conception du Graal varie considérablement, sa nature n'est souvent que vaguement indiquée, et, dans le cas du poème de Chrestien Perceval, elle est laissée totalement inexpliquée. Le sens du mot a également été diversement expliqué. Le sens généralement admis est celui donné par le chroniqueur cistercien Helinandus (mort vers 1230) qui, sous la date de 717 environ, mentionne une vision, montrée à un ermite concernant le plat utilisé par Notre-Seigneur à la Dernière Cène, et environ lequel l'ermite a ensuite écrit un livre latin intitulé “Gradale”. “Maintenant en français”, donc Helinandus nous informe, “Gradalis ou Gradale signifie un plat (scutelle.), large et un peu profond, dans lequel des viandes coûteuses sont habituellement servies aux riches en degrés (gradation), un morceau après l'autre dans des rangées différentes. Dans le langage populaire, on l'appelle aussi ‘greal’, parce qu'il est agréable (grata) et acceptable pour lui d'y manger, etc. (Tissier, Biblioth. Cisterc., VII, 73 sq.). Le mot latin médiéval “gradale” est devenu en vieux français “graal”, “greal”, ou “greel”, d’où l’anglais “grail”. D'autres dérivent le mot de “garalis” ou de “cratalis” (cratère, un bol mélangeur). Cela signifie certainement un plat, la dérivation de “grata” dans la dernière partie du passage cité plus haut ou de “agréer” (faire plaisir) dans les romans français est secondaire. L'explication de “San greal” comme “sang real” (sang royal) n'était d'actualité qu'à la fin du Moyen Âge. D'autres étymologies avancées peuvent passer pour obsolètes.

Quand on en vient à examiner la tradition littéraire concernant le Graal, on remarque d'emblée que la légende du Graal est étroitement liée à celle de Perceval ainsi qu'à celle du roi Arthur. Pourtant, toutes ces légendes étaient à l'origine indépendantes les unes des autres. L'histoire de Perceval peut avoir une origine mythique, ou elle peut être considérée comme l'histoire d'un simplet (Fr., joli lot) qui, pourtant, finit par réaliser de grandes choses. Dans toutes les versions que nous en avons, il fait partie de la légende arthurienne, et, dans presque toutes, il est d'ailleurs lié au Graal. Ainsi, la reconstruction de la légende originale du Graal ne peut être accomplie que par une comparaison analytique de toutes les versions existantes, et c'est une tâche qui a donné lieu à certains des problèmes les plus difficiles de toute l'histoire littéraire.

Le grand corpus des romans du Graal a vu le jour entre les années 1180 et 1240. Après le XIIIe siècle, rien de nouveau n'a été ajouté à la légende du Graal. La plupart de ces romans sont en français, mais il existe des versions en allemand, anglais, norvégien, italien et portugais. Celles-ci sont de valeur très inégale comme sources, certaines sont de simples traductions ou refontes de romans français. Or, tous ces romans peuvent être commodément divisés en deux classes : ceux qui concernent principalement la quête du Graal, et les aventures et la personnalité du héros de cette quête et ceux qui concernent principalement l'histoire du vase sacré lui-même. . Ces deux classes ont été nommées respectivement les versions Quest et Early History.

De la première classe est le Conte del Graal de Chrestien de Troyes et ses continuateurs, une vaste compilation poétique de quelque 60 000 vers, composée entre 1180 et 1240, et le poème épique en moyen haut allemand “Parzival” de Wolfram von Eschenbach, écrit entre 1205 et 1215, et basé, selon la déclaration de Wolfram, sur le poème français d'un certain Kyot (Guiot) de Provence, qui, cependant, n'existe pas et dont l'existence même est douteuse. A ceux-ci peuvent s'ajouter les contes gallois ou “Mabinogion” que nous ne connaissons que du MSS. du XIIIe siècle, bien que le matériau soit certainement plus ancien, et le poème anglais « Sir Percyvelle » du XVe siècle. Dans ces dernières versions, seules les aventures de Perceval sont relatées, aucune mention n'étant faite du Graal. Parmi les versions de l'histoire ancienne, la plus ancienne est la trilogie métrique de Robert de Boron, composée entre 1170 et 1212, dont seule la première partie, le "Joseph d'Arimanthie" et une partie de la seconde le "Merlin". #8221, existent. Nous avons cependant une version complète en prose, conservée dans le manuscrit dit Didot. L'histoire la plus détaillée du Graal se trouve dans le “Grand Saint-Graal”, un volumineux roman en prose française de la première moitié du XIIIe siècle, où l'on nous dit que le Christ lui-même a présenté à un pieux ermite le livre contenant cette histoire. . Outre ces versions, nous avons trois romans en prose français, également du treizième siècle, qui, bien que concernés principalement par la quête, donnent aussi un compte de l'histoire du vase sacré. Parmi celles-ci, la plus notable est la « Queste del St. Graal », bien connue des lecteurs anglais car elle était incarnée presque entièrement dans la « Morte d'Arthur » des années Malory. Les autres sont le soi-disant “Didot Perceval”ou “La petite quête” et le long et prolixe “Perceval le Gallois”, également connu sous le nom de “Perlesvaus”.

Le poème de Chrestien, considéré par beaucoup comme le plus ancien roman du Graal connu, raconte la visite de Perceval au château du Graal, où il voit un Graal porté par une demoiselle. Ses accompagnements sont une lance sanglante et une plaque d'argent. C'est un vase précieux serti de joyaux, et si resplendissant qu'il éclipse les lumières de la salle. Tous les chevaliers assemblés lui témoignent de la révérence. Soucieux d'une injonction de ne pas trop s'enquérir, Perceval ne s'interroge pas sur la signification de ce qu'il voit, et encourt ainsi culpabilité et reproche. Sans doute Chrestien entendait-il raconter la seconde visite du héros au château, lorsqu'il aurait posé la question et reçu l'information souhaitée. Mais le poète n'a pas vécu pour finir son histoire, et si l'explication de la Graal, proposé par les continuateurs, est celui que Chrestien avait en tête, est douteux. En l'état, nous ne sommes pas informés par Chrestien de ce que Graal signifie dans sa version qu'il n'a pas de caractère religieux prononcé. En revanche, dans les versions de l'histoire ancienne, il est investi de la plus grande sainteté. Il est expliqué comme le plat dans lequel le Christ a mangé l'agneau pascal avec ses disciples, qui est passé en possession de Joseph d'Arimathie, et a été utilisé par lui pour recueillir le Précieux Sang de Notre Sauveur, lorsque son corps a été retiré de la Croix. Il s'identifie au Calice de l'Eucharistie. La lance est expliquée comme celle avec laquelle Longinus a percé le côté de Notre-Seigneur, et la plaque d'argent devient la patène recouvrant le calice. La quête dans ces versions revêt un caractère des plus sacrés, l'atmosphère d'aventure chevaleresque du poème de Chrestien cède la place à une ascèse militante, qui insiste non seulement sur la pureté du chercheur, mais, dans certaines versions (Queste, Perlesvaus), sur sa virginité. Dans la “Queste” et le “Grand Saint-Graal”, d'ailleurs, le héros n'est pas Perceval mais la jeune-chevalière, Galaad. Mais les autres chevaliers de la Table Ronde sont également amenés à participer à la quête.

L'histoire primitive du Graal est intimement liée à l'histoire de Joseph d'Arimathie. Lorsqu'il est jeté en prison par les Juifs, le Christ lui apparaît et lui donne le vase sacré, à travers lequel il est miraculeusement soutenu pendant quarante-deux ans, jusqu'à sa libération par Vespasien. Le Graal est ensuite apporté en Occident, en Bretagne, soit par Joseph et Josephes, son fils (Grand Saint-Graal), ou par Alain, un de ses proches (Robert de Boron). Galaad (ou Perceval) accomplit la quête après la mort de son gardien le Graal s'évanouit. Selon la version du “Perlesvaus” Perceval est supprimé, on ne sait où, par un navire aux voiles blanches sur lequel est affichée une croix rouge. Dans la version Guiot-Wolfram, on rencontre une conception du Graal toute différente de celle des romans français. Wolfram le conçoit comme une pierre précieuse, lapsit exillis (je. e. lapis ou lapsi ex coelis ?) d'une pureté particulière, possédant des pouvoirs miraculeux qui lui sont conférés et soutenus par une Hostie consacrée qui, chaque Vendredi Saint, une colombe fait descendre du ciel et se couche dessus. Les anges restés neutres durant la rébellion de Lucifer en furent les premiers gardiens puis celle-ci fut ramenée sur terre et confiée à Titurel, le premier roi du Graal. Il est gardé dans le splendide château de Munsalvaesche (mons salutis ou sylvaticus ?) par un ordre spécial de chevaliers, les Templeisen, choisis par lui-même et nourris par son pouvoir miraculeux de nourriture.

La relation des versions du Graal entre elles, en particulier celle de Chrestien avec celles de Robert de Boron et de la « Queste » est un sujet de controverse. Leur chronologie relative n'est pas non plus certaine. Mais dans toutes ces versions, la légende apparaît dans un état de développement avancé, dont les phases précédentes ne sont pas attestées par les monuments littéraires, et ne peuvent donc être que conjecturées. L'origine de la légende est impliquée dans l'obscurité, et les savants sont divisés dans leurs vues sur ce point. Une origine orientale, celtique et purement chrétienne ont été revendiquées. Mais les parallèles orientaux, comme la table solaire des Éthiopiens, la coupe persane de Jamshid, le paradis hindou, Cridavana, ne sont pas très convaincants, et la déclaration de Wolfram, que la source de Kyot était un manuscrit arabe de Tolède, est ouvert à de sérieux doutes. C'est différent avec la théorie celtique. Il y a sans aucun doute des éléments celtiques dans la légende telle que nous la connaissons. L'histoire de Perceval est probablement, et la légende arthurienne certainement, d'origine celtique, et ces deux légendes sont intimement liées à l'histoire de la quête. Les talismans, tels que les lances magiques et les récipients à nourriture, figurent en bonne place dans les mythes et contes celtiques. Selon cette théorie, le “Mabinogion“, avec son histoire simple de vengeance au moyen de talismans et dépourvue de signification religieuse, donnerait la version la plus proche de la forme originale de la légende. À l'arrière de l'histoire de la quête, il y aurait une histoire pré-chrétienne d'un héros cherchant à venger la blessure infligée à un parent. L'élément religieux serait alors d'origine secondaire, et serait entré dans la légende lorsque le vieux récit de vengeance se confond avec la légende de Joseph d'Arimathie, qui est essentiellement une légende de la conversion de la Bretagne.

Ceux qui soutiennent la théorie d'une origine purement chrétienne considèrent l'élément religieux de l'histoire comme fondamental et tracent les principaux motifs aux idées et conceptions chrétiennes. Il est dérivé de l'évangile apocryphe de Nicodème, connu pour avoir eu une grande vogue au XIIe siècle, notamment en Grande-Bretagne. On y lit comment Joseph, que les Juifs avaient emprisonné, est miraculeusement nourri par le Christ lui-même. Des traits supplémentaires ont été fournis par le “Vindicta Salvatoris”, le récit légendaire de la destruction de Jérusalem. En outre, Joseph a été confondu avec l'historien juif, Josèphe, dont la libération par Titus est racontée par Suétone. Les propriétés vivrières du vase s'expliquent, sans recourir aux parallèles celtiques, par l'association du Graal au sacrement de l'Eucharistie, qui donne une nourriture spirituelle aux fidèles. La légende purement chrétienne ainsi née a été mise en contact avec l'évangélisation traditionnelle de la Grande-Bretagne, puis s'est développée sur le sol britannique, au Pays de Galles, d'où l'empreinte celtique qu'elle porte indéniablement. En relation avec la conversion légendaire de la Grande-Bretagne, il est à noter que les récits littéraires de cet événement sont liés à la célèbre abbaye de Glastonbury, qui est également intimement associée à la légende d'Arthur, Glastonbury étant identifiée dans le récit de Guillaume de Malmesbury avec le mythique Avalon. Les érudits sont donc enclins à relier ce sanctuaire britannique à l'origine des romans du Graal. Peut-être que Walter Map, décédé en tant qu'archidiacre d'Oxford en 1210, et à qui l'on attribue la paternité d'un cycle Graal-Lancelot, a obtenu ses informations de cette abbaye. Le premier roman du Graal fut alors probablement écrit en latin et devint la base de l'œuvre de Robert de Boron, qui était un chevalier anglais sous le roi Henri II, et un contemporain de Chrestien et de Map

La légende du Graal pleinement développée fut plus tard encore plus liée à d'autres légendes, comme dans le poème de Wolfram avec celui de Lohengrin, le chevalier-cygne, et aussi avec celui du prêtre Jean, le légendaire monarque chrétien d'Orient. Ici aussi l'histoire de Klinschor, le magicien, a été ajoutée. Après la Renaissance, la légende du Graal, comme la plupart des légendes médiévales, tomba dans l'oubli, dont elle fut sauvée lorsque le mouvement romantique s'installa au début du XIXe siècle. Les versions modernes les plus célèbres sont Tennyson’s “Holy Grail” dans les “Idylls of the King” (1869) et Wagner’s music-drame, the festival-play, “Parsifal”, produit pour la première fois à Bayreuth en 1882.

Un mot sur l'attitude de l'Église envers la légende. Il semblerait qu'une légende si typiquement chrétienne trouverait grâce auprès de l'Église. Ce n'était pourtant pas le cas. À l'exception d'Helinandus, les écrivains cléricaux ne mentionnent pas le Graal, et l'Église a complètement ignoré la légende. Après tout, la légende contenait des éléments que l'Église ne pouvait approuver. Ses sources sont dans les écritures apocryphes, et non canoniques, et les prétentions à la sainteté faites pour le Graal ont été réfutées par leur extravagance même. De plus, la légende revendiquait pour l'Église d'Angleterre une origine à peu près aussi illustre que celle de l'Église de Rome, et indépendante de Rome. Il était donc calculé pour encourager et favoriser toutes les tendances séparatistes qui pourraient exister en Grande-Bretagne. Comme nous l'avons vu, toute la tradition concernant le Graal est d'origine tardive et sur de nombreux points en désaccord avec la vérité historique.

Le “Queste” a été édité par Furnivall, “La Queste del Saint Graal” (Roxburghe Club, Londres, 1864), également le Grand St. Graal sous le titre “Seynt Graal ou le Sank Ryal”, etc. (Roxburghe Club, Londres, 1861-63). Le Perlesvaus est dans l'édition Potvin de Chrestien, I (Mons, 1866) le Didot Perceval à Hucher, “Le Saint Graal” (Le Mans, 1874-78). Le poème de Robert de Boron a été édité par Michel, “Le roman du St. Graal” (Bordeaux, 1841), Malory’s “Morte D’Arthur” par Sommer (Londres, 1889-1891), et le Perlesvaus traduit en anglais par Evans, “The High History of the Holy Grail” (Londres, 1898). (Voir Wolfram von Eschenbach.)


Prieuré du Saint Graal

Le Prieuré du Saint-Graal retrace sa genèse au 27 février 1999, lorsque cinq futurs chevaliers et une dame ont cherché à apporter aux villes jumelles de Minneapolis et de Saint-Paul l'expression moderne de la chevalerie, de la spiritualité et du service. Ensuite, le Grand Chancelier VADM Andrew P. O'Rourke les a encouragés à travailler à la reconnaissance en tant que Commanderie.

Ils se sont rencontrés à plusieurs reprises pour discuter de formation et de mission, ont adressé une pétition à la GPUSA le 31 mars 1999 et sont devenus la commanderie du Saint-Graal le mois suivant. La pétition porte les signatures du révérend Chev. Michael Forbes, COL Chev. Patrick W. Ledray, LTC Chev. Charles M. Tarara, Dr Chev. Christian Tourenne, Dame Marie-Hélène Tourenne et Chev. John Ward Worlein.

Le couvent inaugural et l'investiture ont eu lieu le samedi 9 octobre 1999 à la cathédrale épiscopale Saint-Marc de Minneapolis. L'événement comprenait une retraite spirituelle d'une journée composée d'un petit-déjeuner, de conférences, d'un déjeuner et de méditations. Le couvent et l'investiture ont eu lieu avec l'investiture de vingt et un postulants, suivis d'un banquet formel au restaurant 510. L'événement du week-end s'est terminé par une croisière-brunch du dimanche sur le lac Minnetonka à bord du Queen of Excelsior.

Le prieuré organisa un certain nombre de retraites au cours des années suivantes, développa plus complètement son programme de postulants et ajouta une tradition bien nécessaire à ses couvents et à ses investitures. Dirigés par les aumôniers du prieuré, les membres ont médité sur la Regula Moderna et sa signification dans le monde d'aujourd'hui.Ces méditations ont abouti au Livre des Règles du prieuré contenant les règles qui ont ordonné la discipline des Templiers à travers les âges.

Les chevaliers et les dames du Saint Graal ont également été actifs de nombreuses autres manières. Ils ont apporté un soutien pratique et financier à une multitude d'organisations, notamment Little Sisters of the Poor, Thanksgiving Meals-On-Wheels, Feed My Starving Children, Nazarimbe Orphans Talent Development and Education Center en Ouganda, et (sous la coordination de Prior I et conseiller honoraire en Roumanie COL Patrick Ledray), la facilitation de l'expédition de matériel médical en Roumanie. De plus, la guilde des écrivains du prieuré organise un déjeuner le premier vendredi de chaque mois ou le vendredi treize, lorsque sa boîte de collecte est ouverte pour recevoir des dons pour des œuvres caritatives.

Le Prieuré du Saint-Graal a grandement amélioré son site Web en 2010, pour sensibiliser, augmenter le nombre de membres et améliorer la communication. Cette mise à niveau complète a donné au prieuré une image professionnelle en ligne et a fourni un large éventail de ressources et d'informations aux membres actuels et potentiels.

Les membres du Saint Graal ont historiquement connu une grande tradition de fraternité à travers des banquets, des dîners-croisières, des matchs de baseball, des rassemblements de Noël et du croquet en l'honneur de la reine de cœur, avec du champagne servi à partir de bouteilles de champagne décapitées en utilisant le meilleur du sabre. Avec le couvent fondateur et l'investiture, l'événement le plus mémorable a été l'accueil du Grand Conseil GPUSA. Grand Prieur XII RADM Andrew Patrick O'Rourke, GCTJ, GMTJ (2000-2002) et Grand Patron S.R.H. La princesse Elizabeth a assisté à la réunion, et le National Lutheran Choir et l'Ars Nova Brass ont fourni de la belle musique.

Les membres du Saint Graal continuent de tisser la tapisserie du prieuré, qui est représentée par le drapeau du prieuré créé par Dame Louise Forbes, alors qu'ils trouvent une expression dans leur appel en tant que Chevaliers et Dames et continuent de rendre le monde meilleur.

Prieurs du Prieuré du Saint Graal
Avant I COL Chev. Patrick Ledray, GCTJ (1999-2003)
Prieur II MAJ Chev. Leo J. Philbin, GOTJ (2003-2005)
Prieur III Chev. Franklin T. Martin, GOTJ (2005-2007)
Avant IV LTC Chev. Timothy Blaeser, GOTJ (2007-2009)
Prieur V Chev. William R. Coby-Newton, GOTJ (2009-2011)
Prieur VI Chev. Robert J. Fassino, GOTJ (2011-2013)
Prieur VII Chev. Jeffrey Peter Agnes, GCTJ (2013-2015)
Prieur VIII Chev. Lydell Newby, GOTJ (2015-2017)
Avant IX COL Chev. Patrick William Ledray, GCTJ (2017-2019)
Avant X COL Chev. Paul Richard Franz Groskreutz, GOTJ (2019-2021)


Résumé des Légendes du Saint Graal

La quête du Saint Graal était considérée comme la plus grande aventure de la légende arthurienne. Cependant l'homme, qui a écrit le premier sur le Graal, n'a jamais terminé cette histoire. Le grand poète français Chrétien de Troyes fut le premier à introduire le Graal dans la légende arthurienne.

Son histoire a exercé une grande influence sur les auteurs ultérieurs de cette légende. Son héros était le jeune gallois nommé Perceval. D'autres écrivains ont Perceval comme héros, bien que certains aient écrit que Gauvain était le héros du Graal ou du moins a joué un rôle important dans certaines des romances. Ce n'est qu'au cycle de la Vulgate, dans le deuxième quart du XIIIe siècle, qu'un nouveau héros a émergé. Ce héros s'appelait Galahad.

C'est pour cette raison que j'ai divisé la “Grail Legend” en quatre pages distinctes.

La première page (cette page que vous êtes en train de lire) est une sorte d'introduction au Graal. Ça donne un petit fond du Graal. Il concerne également d'autres artefacts trouvés dans la légende (Lance sanglante, l'épée brisée, etc.), y compris des informations sur le château du Graal, Joseph d'Arimathie et le roi pêcheur.

La deuxième page concerne l'histoire du Graal, se déroulant à l'époque de Joseph d'Arimathie, le premier gardien du Graal.

Les troisième et quatrième pages sont les romans du Graal qui suivent deux traditions distinctes. Une tradition (la 3e page) avait Perceval comme héros principal du Graal. La dernière (4e) page a suivi la tradition avec Galahad comme héros.

Saint Graal
Les Saint Graal est devenu la source de la plus grande quête de la légende arthurienne. Le Graal était souvent appelé Sangreal, lequel Saint-Gréal signifie littéralement “Saint Graal”. Cependant, grâce à l'arrangement de la lettre “g”, chanté vrai vient de signifier, “True Blood”.

Chrétien de Troyes a été le premier auteur à écrire sur le Graal. Dans Le Conte du Graal, Perceval est le héros qui assiste au cortège de personnes portant des objets mystiques. Pour Chrétien, le graal était un plat ou un plat, pas un calice. Lorsque Perceval a vu le Graal pour la première fois, il a remarqué que quelque chose dans le vaisseau semblait éclairer la pièce plus brillamment. Nous apprenons que le Graal contient une sainte hostie capable de soutenir la vie (hostie, comme dans le pain consacré qui est utilisé dans les sacrements). C'était le contenu qui était important, pas le récipient lui-même. Bien que Chrétien dise que le vase était saint, il n'a pas fait de lien explicite entre le Christ et le Graal. C'est dommage que Chrétien n'ait jamais fini ce conte.

Plus tard, les auteurs arthuriens se sont davantage préoccupés du Graal lui-même que du contenu du Graal. Plusieurs écrivains ont essayé de terminer les œuvres de Chrétien, ces œuvres étaient connues sous le nom de Continuations du Graal, en reprenant là où Chrétien s'était arrêté.

L'auteur suivant, le plus important, après Chrétien, était un poète français nommé Robert de Boron (ou Borron). Boron a écrit trois livres, deux des livres, concernant le Graal lui-même. Alors qu'en Joseph d'Arimathie (ou Roman de l’estoire du Graal), Boron a écrit sur l'origine du Graal. Boron dit explicitement que le Graal était la coupe ou le calice utilisé par le Christ lors de la Dernière Cène, et plus tard lors de la Crucifixion, lorsque Joseph d'Arimathie utilisa le Graal pour attraper le sang du Christ. Cependant, les évangiles (Bible) n'ont mis aucun accent particulier sur la coupe, sauf qu'elle n'a été utilisée qu'à la Dernière Cène, la coupe n'a jamais été revue dans la Bible. Il n'y avait aucun lien entre Joseph et le Graal dans les évangiles. Boron dit aussi que c'était le Rich Fisher, nommé Bron, qui était le beau-frère de Joseph, et que c'est lui qui a apporté le Graal en Grande-Bretagne. Ceci est différent du texte de la Vulgate (Estoire du Saint Graal et Queste del Saint Graal), où ce sont Joseph et son fils Josèphe, qui ont apporté le Graal en Grande-Bretagne.

Dans Boron’s deuxième travail appelé Merlin, le conte reliait le premier livre au dernier, où le sorcier Merlin créa la Table Ronde, en utilisant la Table du Graal de Joseph comme modèle. L'histoire comprenait la conception, la naissance et le placement d'Arthur, avant qu'il ne tire l'épée d'un rocher, pour signifier qu'il était le véritable successeur d'Uther, en tant que roi de Grande-Bretagne.

Le troisième livre, intitulé Perceval, a été perdu cependant, la version en prose ou de rédaction connue sous le nom de Didot Perceval a utilisé le travail perdu de Boron comme source. Il raconte les aventures de la quête du Graal de Perceval, où il est finalement devenu le successeur du roi pêcheur (qui se trouvait être son grand-père, Bron), mais le héros est devenu le dernier gardien du vaisseau sacré. Le Graal (et la Lance) a disparu avec la mort de Perceval.

En 1225-1237, le cycle de la Vulgate ou cycle Lancelot-Grail a détaillé l'histoire de l'amour de Lancelot pour la reine d'Arthur (Guenièvre), dans l'ouvrage intitulé Lancelot ou Lancelot Propre. Ce grand volume prépare le terrain pour la quête, où Lancelot a engendré un fils, nommé Galahad, qui deviendra finalement le vrai chevalier du Graal, qui a terminé la quête dans la Queste del Saint Graal. Comme la trilogie de Boron, le Graal est considéré comme la coupe du Christ ou le calice.

Des écrivains comme Wolfram von Eschenbach qui a écrit Parzival (vers 1210), disent que le Graal était une pierre tombée du ciel. Cette pierre ou Graal s'appelait lapis exillas. L'essence de la lapis exillas était si pur qu'il est capable de nourrir une personne qui se tient devant sa présence, ainsi que de soutenir une personne mortellement blessée pendant au moins une semaine et de ralentir les processus de vieillissement (bien que vos cheveux deviennent toujours gris).

Dans une autre romance allemande, Diu Krône (13ème siècle), le héros était Gauvain. Ici, lorsque Gauvain a vu le Graal pour la première fois, il s'agissait d'un récipient en cristal, mais lorsqu'il a ensuite terminé sa quête, il s'agissait d'un bol en or orné de pierres précieuses.

A Perlesvaus ou Le Haut Livre du Graal (c. 1212), a écrit que Graal et Bleeding Lance avaient disparu à la mort du Roi Pêcheur, avant que Perceval ne puisse terminer sa quête. La quête avait changé pour savoir où le héros doit trouver un diadème doré, au lieu du Graal. Ce cercle d'or était connu sous le nom de cercle d'or, mais c'était en fait la couronne d'épines que les Romains plaçaient sur la tête de Jésus, lorsqu'ils le torturaient, et avant de le crucifier. Le Graal, la Lance saignante et d'autres reliques sacrées ne réapparurent qu'à la mort du méchant oncle de Perceval, le Roi du Château Mortel.

Dans le gallois Peredur Son of Evrawy (vers 13e siècle, qui est l'un des contes du Mabinogion), le graal a été remplacé par une tête coupée sur un grand plat. Ce chef était le cousin de Perceval, tué par les neuf sorcières de Gloucester. Au lieu d'une quête d'un Graal, ce conte s'est terminé avec Perceval vengeant son cousin, en tuant le chef des neuf sorcières, les hommes d'Arthur ont tué le reste des sorcières. Voir Peredur Fils d'Evrawy.

Quoi que Chrétien ait en tête à propos du Graal, d'autres écrivains avaient leur propre interprétation de ce qu'était l'objet sacré.

Pour comprendre le sens du Graal (où le vase était une coupe ou un calice), vous devez connaître un peu le Nouveau Testament à partir de la Bible.

Le Graal était associé à la coupe utilisée par Jésus lors de la Dernière Cène [Matthieu 26.26-29 Marc 14.22-26 Luc 22.14-20]. Jésus a partagé du pain et du vin avec ses apôtres, disant que c'était son dernier repas avec eux. Jésus rompit le pain et dit : “Ceci est mon corps, qui vous est donné” [Luc 22.19]. Avec le vin dans la coupe, il dit : « Cette coupe est la nouvelle alliance de Dieu scellée avec mon sang, qui est versé sur vous » [Luc 22.20]. Après la Dernière Cène, la coupe n'a plus jamais été mentionnée.

La nouvelle Alliance est l'enseignement de Jésus : repentance, baptême, salut. Toute l'alliance leur a permis de vivre au ciel après leur mort sur terre. La nouvelle Alliance était censée remplacer l'ancienne Alliance mosaïque des Juifs.

Les Evangile de Jean est nettement différent des trois autres évangiles (évangiles synoptiques), en particulier lorsque Jésus a été crucifié. À la mort de Jésus, l'un des soldats romains a transpercé le côté de Jésus, [Jean 19.31-37]. Du sang et de l'eau coulaient de sa blessure.

Il n'y avait aucune mention du nom de ce soldat romain. Ils n'ont pas non plus mentionné Joseph d'Armathea attrapant le sang du Christ dans une coupe de la Dernière Cène (Graal).

Jésus a été enterré, ou enseveli devrais-je dire, dans une grotte à l'extérieur de Jérusalem, pas trop loin de l'endroit où il a été crucifié, à Golgotha ​​(Place du Crâne). Un riche juif nommé Joseph d'Arimathie a préparé le tombeau de Jésus. Joseph, avec l'aide de Nicodème, oignit le corps d'huile, d'épices et d'herbes, avant d'envelopper le corps d'un linceul en lin. (Voir Joseph d'Arimathie pour plus de détails.)

Les autorités de l'Église catholique romaine ne purent jamais accepter l'histoire du Graal, car le Graal devait plus à l'origine païenne qu'à la croyance chrétienne. Le pouvoir magique de restauration d'une tasse était un thème commun dans le mythe celtique que dans la Bible. Les prédécesseurs du Graal étaient les chaudrons magiques celtiques, qui apparaissaient si fréquemment dans la littérature celtique.

Dans le mythe irlandais, le Chaudron de Dagda était un grand vaisseau sur roue qui avait de puissantes propriétés magiques. C'était toujours plein. La nourriture dans le chaudron satisferait la faim de la personne, rafraîchirait ou renouvellerait ses forces. Il avait également la capacité magique de guérir une personne. Cependant, la légende du Graal devait plus à la littérature galloise qu'aux mythes irlandais.

Dans le mythe gallois, Preiddiau Annwfn (Butin d'Annwfn du Livre de Taliesin), Arthur et ses compagnons sont allés à l'Annwfn (Annwyn), pour voler un chaudron magique. Annwfn était la forme galloise de l'Autre Monde. Le chaudron a joué un rôle important dans les mythes celtiques, ayant des propriétés magiques. Dans cette histoire, la nourriture ne bouillirait pas pour un lâche. Ici, nous avons un lien entre Arthur et le chaudron semblable au Graal. Nous ne savons pas si Arthur a réussi ou non. Sur les trois cargaisons de guerriers qui avaient accompagné Arthur, seuls sept avaient survécu. Voir Butin d'Annwfn dans Voyages fabuleux.

Il y a une autre histoire concernant le chaudron magique qui peut avoir influencé la légende du Graal, dans le mythe gallois - l'histoire de Branwen, fille de Llyr dans le Mabinogion. Branwen était la fille de Llyr et la sœur de Bran le Bienheureux (Bendigeidfran). Bran était le roi légendaire du pays des puissants (Grande-Bretagne ou Angleterre), qui possédait le chaudron magique de la renaissance. Le chaudron peut ressusciter les morts. Bran a donné ce chaudron à son beau-frère, le roi Mallolwch d'Irlande. Mais la guerre éclata lorsque Bran apprit que Mallolwch avait maltraité sa sœur.

Dans la guerre, Bran pouvait être identifié à Arthur dans l'histoire de Butin d'Annwfn (qui a déjà été mentionné ci-dessus), ainsi qu'à Bron le Rich Fisher, le beau-frère de Joseph d'Arimathie, dans la légende du Graal. Selon Robert de Boron, Bron est celui qui a apporté le Graal en Grande-Bretagne, et il aurait également été le grand-père de Perceval.

Vous devriez également noter que pendant la guerre contre l'Irlande, Bran s'appelait les cuisses percées, le roi pêcheur était parfois mentionné comme étant paralysé à cause de ses cuisses percées. Était-ce une coïncidence ? Ou Bran était-il réellement à l'origine de Fisher King ? Certains experts ont également remarqué la similitude des noms - Bran et Bron, ils pensaient donc que Bran pouvait être l'antécédent de Bron, le Rich Fisher. (Voir le Roi Pêcheur).

Un autre thème commun dans les mythes celtiques était de poser la bonne question ou de trouver la bonne réponse ou solution. Tel est le pouvoir d'une question ou d'une réponse, qui peut soit restaurer la prospérité et la fertilité d'une terre dévastée, soit guérir un roi mutilé (ou les deux, car la terre et le roi sont liés).

Dans les Chrétiens Perceval et bien d'autres romances du Graal, le héros a dû poser la bonne question pour que le roi mutilé soit guéri de sa blessure : « Quel homme riche a été servi du Graal ? de la pointe de la hampe blanche?”

Cependant avec Galahad, dans la Queste del Saint Graal (Vulgate), poser une question n'était plus pertinent dans la Quête. Il y a eu de nombreux autres changements dans la légende du Graal dans le cycle de la Vulgate.

La Queste del Saint Graal avait montré que le monde arthurien était imparfait, parce que leurs héros s'appuyaient sur des idéaux mondains, tels que la chevalerie, l'amour courtois, la bravoure et les prouesses dans les armes. L'aventure du Graal n'était plus une histoire de quêtes chevaleresques. La quête du Graal était désormais une quête spirituelle. Bien que le conte ait encore des motifs et un symbolisme celtiques, la quête a été peinte avec des connotations chrétiennes.

Au lieu de cela, le thème avait changé pour le héros lui-même. Pour réussir la quête, les critères étaient la pureté du cœur et la virginité (ou chasteté). La nouvelle histoire dit que le héros devait non seulement être un chevalier, mais aussi un moine. Perceval, le premier chevalier du Graal de la légende, ne suffisait plus. Perceval n'était pas le vrai chevalier du Graal dans le nouveau conte, son rôle a été repris par Galahad, le fils illégitime de Lancelot et d'Elaine, qui était la fille du roi pêcheur.

Galahad était quelque chose comme un saint, qui a la capacité d'accomplir des miracles, comme bannir les démons et guérir les malades (c'est pourquoi l'Église s'est opposée à la légende du Graal). Le motif celtique était moins évident dans cette histoire que la précédente, il avait une connotation chrétienne encore plus grande.

Les Première continuation du Graal (vers 1190).

Les Deuxième continuation du Graal (vers 1195).

Joseph d'Arimathie, Merlin et Perceval ont été écrits par Robert de Boton (vers 1200).

Les Didot Perceval (1210).

Le Haut Livre du Graal ou Perlesvaus (vers 1210).

Estoire de Saint Graal (Histoire du Saint Graal) vient du cycle de la Vulgate, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Cycle de la Vulgate, vers 1230).

“Suite du Merlin” ou “Merlin Continuation” (Post-Vulgate, vers 1250).

Sainte Bible (version King James’).

Pour les histoires complètes de la Quête du Saint Graal, lire:
Contes de Perceval’
Contes de Galahad

Il n'y a pas beaucoup d'informations sur Joseph. Joseph était l'un des membres du Conseil [Marc 15.42], où les prêtres et les enseignants juifs avaient interrogé Jésus, lorsque Jésus a été arrêté. Joseph n'approuvait pas l'action de ses collègues, mais était impuissant à faire quoi que ce soit pour aider Jésus. Joseph était secrètement un disciple de Jésus [Matthieu 27.57 Luc 24.50-51 Jean 19.38], mais avait peur des autorités juives.

Lors de la crucifixion sur la colline, appelée Golgotha ​​(Le lieu du crâne), Ponce Pilate, le gouverneur romain de Judée, a accordé la demande de Joseph d'enterrer le corps du Christ dans une grotte à proximité à l'extérieur de Jérusalem [Matthieu 27.57-60 Mark 15.42-47 Luc 23.50-56 Jean 19.38-42]. Avec l'aide de Nicodème, Joseph avait oint le corps de Jésus avec des épices (myrrhe et aloès), avant de l'envelopper dans un drap de lin autour du corps. Ensuite, ils ont fermé le tombeau avec une grosse pierre. Ce tombeau s'appelle maintenant le Saint-Sépulcre est le site le plus saint pour les chrétiens, où ils ont construit une grande église pour enfermer les lieux de la Crucifixion et le tombeau.

Seul l'évangile de Jean mentionne Nicodème assistant Joseph dans la préparation du corps de Jésus, en fait, il est apparu deux fois plus tôt dans cet évangile. Nicodème était un chef juif parmi les pharisiens. Nicodème était allé parler avec Jésus de la résurrection. Plus tard, lorsque les pharisiens ont été indignés par la prédication de Jésus, Nicodème a essayé de les calmer, disant qu'ils ne pouvaient pas condamner un homme sans être entendu. Dans la légende arthurienne, en particulier celle du Perlesvaus, le héros du Graal Perceval était un descendant direct de Nicodème, tandis que du côté de sa mère, il descendait de la sœur de Joseph.

N'étant pas un lecteur enthousiaste de la Bible, je ne pouvais plus trouver de référence à Joseph d'Arimathie dans le Nouveau Testament. Il n'y avait aucune mention de sa famille, et il n'apparaît plus dans la Bible, après avoir placé le corps de Jésus dans la tombe.

Il y a plusieurs écrits apocryphes, que Joseph a pu sembler et que Boron a peut-être utilisés pour créer son propre travail, mais je ne les ai pas lus.

Dans la Bible, il n'y a aucun lien entre Joseph d'Arimathie et la coupe de la Dernière Cène (Graal, pas même dans les textes apocryphes).Bien que Joseph ait assisté à la crucifixion, Joseph n'a pas attrapé le sang de Jésus dans la coupe, lorsque son côté a été transpercé par une lance romaine, cet événement a été inventé par Robert de Boron, qui a écrit Joseph d'Arimathie (vers 1200).

Sa fête a eu lieu sur deux jours différents : à l'Est, elle a eu lieu le 31 juillet, tandis qu'à l'Ouest, elle a eu lieu le 17 mars. Pour les auteurs arthuriens, Joseph d'Arimathie était le saint patron de Glastonbury (dans le Somerset, en Angleterre), qui aurait été l'emplacement de l'île d'Avalon.

La plupart de ce que nous savons de Joseph d'Arimathie vient des légendes arthuriennes, en particulier d'une œuvre d'un poète français nommé Robert de Boron (Borron) appelé Joseph d'Arimathie (vers 1200). Du cycle de la Vulgate, adaptation en prose appelée Estoire de Saint Graal, et Queste del Saint Graal (vers 1230).

Joseph et son gendre Bron (dans la version Boron) ou son fils Josèphe (Vulgate), étaient les gardiens du Graal. Joseph a reçu le Graal, lorsqu'il a été jeté en prison, parce que les autorités juives pensaient qu'il avait volé le corps de Jésus, après la crucifixion. Quarante-deux ans après la mort et la résurrection de Jésus, Joseph fut libéré de prison par l'empereur Vespasien. Joseph et son fils (Josephus) ou son gendre (Bron) ont emporté le Graal en Grande-Bretagne, où il a été conservé, jusqu'à l'époque du roi Arthur.

De toute évidence, la source de Boron pour l'emprisonnement de Joseph vient de l'apocryphe Evangile de Nicodème, car il n'y avait plus d'informations sur Joseph après avoir placé le corps de Jésus dans le tombeau. Sauf que Joseph a été immédiatement mis en prison par les Juifs pour avoir mis le corps de Jésus dans le tombeau.

Joseph avait aussi un autre fils qui s'appelait Galahad, roi des Hosselice. (Hosselice était un autre nom pour le Pays de Galles). Lancelot et le héros du Graal, Galahad, trouvèrent plus tard sa tombe. Ces héros étaient donc les descendants de Joseph d'Arimathie.

Joseph d'Arimathie et son fils (Josephus) se sont liés d'amitié avec le roi païen de Sarras, nommé Evalach (Mordrain), et son beau-frère et sénéchal, nommé Seraph (Nascien). Josèphe est devenu évêque à Sarras et a aidé Mordrain.

Lorsque Joseph et son fils sont allés en Grande-Bretagne, ils ont été emprisonnés par le roi païen mais ont été sauvés par Mordrain. Joseph a été blessé à la cuisse par une épée brisée. (Plus tard dans la quête, Galahad a restauré l'épée brisée et l'a donnée à Bors. Voir Saint Graal dans la quête du Saint Graal.)

(La plupart de mes informations sur Joseph d'Arimathie dans la légende arthurienne proviennent du Queste del Saint Graal (Cycle de la Vulgate), parce que je ne pouvais pas trouver de traduction anglaise abordable de Joseph d'Arimathie (par Robert de Boron).

Les Didot Perceval (1210).

Queste del Saint Graal viennent de Vulgate Cycle, c. 1230.

Estoire de Saint Graal (Histoire du Saint Graal) proviennent du cycle de la Vulgate, c. 1240.

“Suite du Merlin” ou “Merlin Continuation” (Post-Vulgate, vers 1250).

Sainte Bible (version King James’).

Joseph d'Arimathie
Fenêtre de l'église St John’s, Glastonbury

Perceval passe la nuit au château du Graal où il assiste à la procession du Graal et de la Lance saignante.

Au matin, Perceval constata que le château paraissait désert. Au moment où Perceval quitta le château, la porte se referma derrière lui. Peu importe combien, il a exigé et maudit qu'ils ouvrent les portes, les portes ne s'ouvriraient pas pour lui, alors le héros est parti.

Il rencontre alors une demoiselle, cousine de Perceval, non loin du château. La demoiselle lui raconta que le Roi Pêcheur avait été blessé aux deux cuisses par un javelot, lors d'une bataille. Le Fisher King est devenu infirme, passant le plus clair de son temps à pêcher. (Voir le château du Graal.)

Dans ce cas, le Fisher King était le Maimed King. Dans d'autres versions sur le Graal (du fait que Chrétien n'a jamais achevé Le Conte du Graal), d'autres auteurs ont utilisé leurs propres interprétations, distinguant parfois le Roi Pêcheur comme une personne distincte de celle du Roi mutilé. À d'autres moments, il y avait probablement plus d'un Fisher King ou Maimed King, ce qui peut parfois être très déroutant.

D'après le travail de Robert de Boron, appelé Joseph d'Arimathie (Estoire del Saint Graal) et le Didot Perceval (d'auteur inconnu), le Roi Pêcheur était Bron, le beau-frère de Joseph d'Arimathie, qui apporta le Graal en Grande-Bretagne, quarante-deux ans après la résurrection du Christ. Bron était connu comme le Rich Fisher, parce qu'il avait préparé le poisson pour le souper à la Table du Graal (table de Joseph d'Arimathie, pas la Table Ronde).

Bron avait épousé la sœur de Joseph, Enygeus, et ils eurent douze fils. C'est Alain le Gros, le plus jeune fils de Bron, qui devint le Roi Pêcheur. Dans la plupart des cas, Alain est devenu le successeur de Bron en tant que gardien du Graal. C'était le petit-fils de Bron qui était destiné à siéger sur le siège périlleux, le siège du véritable héros du Graal. Ce petit-fils était Perceval.

Au terme de la quête de Perceval, il devient le successeur de Bron et le dernier Gardien du Graal. À la mort de Perceval, il a disparu avec la lance et le Graal.

Bron avait été identifié à Bran le Bienheureux, le roi de Grande-Bretagne dans le mythe gallois, intitulé Fille de Llyr (Mabinogion). Le Fisher King ou Maimed King est probablement originaire de l'histoire de Bran, qui était parfois appelé le “Cuisses Percées“. Le conte a le chaudron magique de la renaissance, qui ressuscite ceux qui étaient morts, mais ils étaient muets, car ils n'avaient plus la capacité d'utiliser leur langue pour parler. Ainsi, la similitude de cette histoire avec l'histoire ultérieure du Graal est que le Chaudron était en quelque sorte comme le Graal, et chaque fois que le Graal apparaissait dans la pièce, tout le monde était silencieux comme s'il était devenu muet.

Voir Fille de Llyr pour l'histoire de Bran et du Chaudron de la renaissance.

Dans le cycle de la Vulgate, les romans avaient introduit une nouvelle famille contemporaine du roi Arthur. Le Roi Pelles de Listenois était le Roi Pêcheur et le gardien du Graal, à l'époque du règne d'Arthur et de la quête du Graal.

Le grand-père de Pelles était le roi Lambar, un roi qui a été tué dans la guerre contre le roi voisin Varlan. Bien que Varlan perde la bataille contre Lambar, Varlan s'enfuit et trouve le navire magique. Là, il a trouvé une épée avec la ceinture étrange sur le lit. Avec la nouvelle épée, Varlan a attaqué et tué Lambar. Le coup porté au roi Lambar a également détruit de nombreuses personnes et dévasté leurs deux royaumes. Ces deux royaumes stériles sont devenus connus sous le nom de Terres désolées. Varlan est retourné au navire pour récupérer le fourreau, car il voulait garder l'épée. A peine a-t-il rengainé l'épée, que le roi Varlan est tombé mort. Il a été frappé par l'épée, apparemment comme punition pour avoir utilisé l'épée contre son pieux ennemi (Lambar).

Le père de Pelles, le roi Parlan (Pellam) a également trouvé le navire et l'épée avec la ceinture étrange. Parlan ne tira la lame que d'une largeur de main, lorsqu'une lance volante lui transperça les cuisses. Parlan est devenu connu sous le nom de Roi mutilé, que Galahad guérira plus tard à la fin de la quête.

C'est la sœur de Perceval qui a rappelé à Galahad et ses compagnons cette histoire familiale du Roi Pêcheur. Voir À bord du navire en quête du Saint-Graal (tradition de Galahad).

Voir Épée avec la ceinture étrange, pour la prophétie sur l'épée.

Dans Perlesvaus ou La Haute Histoire du Saint Graal, Pelles apparaissait comme roi, mais il n'était pas le Roi Pêcheur. Pelles était le roi du bas peuple. Le Roi Pêcheur et le Roi de Castle Mortal étaient ses frères. Sa sœur Yglais était la mère de Perceval et Dindrane (Dindraine). Alain le Gros était le mari d'Yglais et le père de Perceval. Alain était le fils de Garis le Gros et le petit-fils de Nicodème (Nichodemus). (Voir Maison de Perceval).

Le nom de Pelles était à l'origine apparu comme l'oncle maternel de Perceval, qui était un ermite, au lieu du Roi Pêcheur (cependant, pas dans l'histoire de Chrétien).

L'origine de la famille Graal du Roi Pelles remonte plus loin dans le temps. À l'époque de Joseph d'Arimathie, Josèphe, le fils de Joseph, devint le gardien du Graal, où il se lia d'amitié avec le roi Mordrain et Nascien. Avant la mort de Josèphe, il laissa le Graal aux soins d'Alan le Gros (Alain). Alan le Gros a utilisé le Graal pour guérir le roi Calafes de l'Au-delà. Calafes a changé son nom en Alphasan quand il a été baptisé.

En échange de ce miracle, le roi Alphasan (Calafes) maria sa fille à Joshua, le plus jeune frère d'Alan. Alphasan avait également fait de Joshua son héritier, construisant un nouveau château pour Joshua, qui s'appelait Corbenic, ce qui signifie « Vaisseau Saint ». C'est ce château qui allait abriter le Graal. Josué et ses descendants régneraient dans le Terre au-delà, du château de Corbenic, jusqu'à l'époque du roi Pelles, dernier roi du Graal de Corbenic. Pelles était un descendant direct de Josué.

Alphasan est mort parce qu'il a dormi dans la même chambre que le Graal. Un ange a blessé Alphasan avec la lance. Après cet incident, cette partie du château était connue sous le nom de Palais des Aventures. Quiconque tenterait de dormir dans ce palais mourrait également de la lance brûlante.

Seul Gauvain a réussi à survivre à la blessure qu'il a reçue de l'ange, car Elaine, la fille de Pelles, l'avait guéri avec le Graal. Voir Gauvain à Corbenic dans la page Lancelot’s.

Par ruse, Elaine a couché avec Lancelot, de sorte qu'elle est devenue la mère du vrai chevalier du Graal, Galahad. Voir Lancelot et Elaine dans la page Lancelot’s.

Cette histoire est différente de celle racontée dans le Cycle post-vulgate connu comme le Suite du Merlin (c. 1240) et Sir Thomas Malory, dans Le Morte d'Arthur.

C'était Balin de Savage (Chevalier aux deux épées), qui utiliserait la lance (Lance sanglante) pour blesser le roi Pellam (Parlan ou Pellehan), le père du roi Pelles. Le coup porté à Pellam était connu sous le nom de Dolorous Stroke. La lance a transpercé ses cuisses, ce qui a paralysé le roi. Par la suite, Pellam était connu sous le nom de Roi mutilé.

Le Dolorous Stroke a tué de nombreuses personnes dans le château et a dévasté trois royaumes [Le Morte d'Arthur, Livre II chapitre 15] et est devenu connu sous le nom de Waste Land. Un grand enchantement tomba sur le royaume de Logres.

La terre est restée stérile jusqu'à ce que Galahad guérisse Pellam (le roi mutilé) et termine la quête. L'enchantement sur Logres serait également rompu, lorsque Galahad a guéri le roi. Voir Chevalier aux deux épées dans la légende d'Excalibur, à propos de Balin et du Dolorous Stroke.

Pelles était aussi le roi mutilé, quand il a trouvé l'épée magique, et s'est blessé [Le Morte d'Arthur, Livre XVII chapitre 5].

L'histoire est cependant liée au thème selon lequel le Graal vient de Dieu ou du moins de la Dernière Cène, elle contient de nombreux motifs païens des mythes celtiques. Par exemple, lorsque le roi était blessé ou paralysé, la terre tombait en enchantement, la rendant stérile, une terre désolée. Ce n'est que par la guérison du roi que la fertilité de la terre serait restaurée. C'était un thème commun des mythes celtiques.

Lorsqu'un homme devenait roi, il était considéré comme marié à la terre. Surtout quand un roi épousait une déesse. La terre et sa reine ne font plus qu'un. Dans les mythes irlandais, le roi Ailill de Connacht n'était pas seulement marié à la reine Medb (Maeve), en épousant la reine avec une qualité divine, Alill était également marié à la terre. De même, le dieu irlandais Dagda aurait des relations sexuelles avec Morrigan, au moins une fois par an, la nuit de la veille de Samhain. Cette copulation avec la déesse devait assurer que la prospérité (fertilité) de l'Irlande se renouvelle chaque année. Samhain était une fête celtique qui marque la fin de l'été.

Arthur était de la même manière, quand il a épousé Guenièvre. Dans une légende galloise, Guenièvre était une déesse ou une personnification de la Grande-Bretagne. Arthur n'était pas seulement marié à la reine, il est devenu marié à la terre. Autant Arthur représentait le royaume de Logres ou de Bretagne, autant Guenièvre était identifiée à la terre.

Dans la légende plus tard, du père de Guenièvre, Arthur a reçu la table ronde en dot ou en cadeau de mariage. D'une certaine manière, Guenièvre était la Table Ronde. La force d'Arthur vient des Chevaliers de la Table Ronde. Lorsque Guenièvre était sur le point d'être exécuté sans procès, la Table ronde a été divisée en deux factions - Gauvain et Lancelot. Le cercle de la Table Ronde était rompu (au sens figuré, bien sûr la table n'était pas physiquement rompue).

Dans le cas du Roi Pêcheur, la santé et la virilité du roi étaient liées à la terre. S'il était affaibli, alors la terre souffrirait de la sécheresse et de la famine.

Pelles résidait à Corbenic, le château du Graal, avec sa famille. Pelles avait un fils nommé Elyzer et une belle fille nommée Elaine.

Elaine a dupé Lancelot en lui faisant croire qu'il couchait avec la reine Guenièvre. De leur union, Galahad est né. Galahad était destiné à être le héros de la Quête. Ce serait Galahad qui a guéri son arrière-grand-père, Parlan (Pellam).

Pelles, Pellé, Pelléas.
Roi de la terre au-delà.

Parlan, Pellehan (français).
Pellam (anglais).

Bron, Hébron (d'après Boron).

Alain, Alain.
Evrawg (gallois).
Alain le Gros, Alain le Fourré (Gros).

Les Première continuation du Graal (vers 1190).

Les Deuxième continuation du Graal (vers 1195).

Joseph d'Arimathie, Merlin et Perceval ont été écrits par Robert de Boton (vers 1200).

Les Didot Perceval (1210).

Estoire de Saint Graal (Histoire du Saint Graal) proviennent du cycle de la Vulgate, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Cycle de la Vulgate, vers 1230).

Le château du Graal était souvent appelé château de Corbenic. Corbenic signifie “Vaisseau Saint”. Dans Corbenic se trouvent l'église de Norte Dame et la résidence du roi pêcheur, connue sous le nom de Palais de l'Aventure.

Le château du Graal était comme l'Autre Monde celtique, mais sous la forme d'un château magique. Les règles normales du monde humain ne s'appliquent pas ici. Peu de héros mortels étaient autorisés dans ce mystérieux château. Certains peuvent être invités dans le château la première fois, mais peuvent avoir du mal à trouver ou à entrer à nouveau dans le château.

Dans les Chrétiens Conte du Graal, Perceval a visité le château du Graal, où il a vu le Graal. Il n'a pas cherché ce château, mais il l'a découvert lorsque le roi pêcheur a invité le héros dans sa maison. Plus tard, lorsqu'il s'est lancé dans une quête pour trouver le château du Graal, Perceval a cherché pendant cinq ans mais n'a pas pu le trouver. Aucun nom n'a jamais été donné à ce château, dans l'histoire de Chrétien. Il était simplement connu comme le château du roi pêcheur.

De même, plusieurs autres héros avaient vu le Graal à Corbenic (Château du Graal), dans les années Vulgate Lancelot. Bors, Lancelot, Gauvain et Perceval étaient tous allés au château et avaient vu le Graal dans le château, à un moment ou à un autre (avant le début de la quête proprement dite). Galahad avait probablement vécu à Corbenic avec sa mère Elaine et son grand-père le roi Pelles. Pourtant, dans le Queste del Saint Graal, pourquoi lui ou les autres chevaliers auraient-ils besoin de traverser le pays à la recherche du Graal, alors que chacun de ces chevaliers y avait déjà été auparavant ?

Il semblait que Castle n'était pas toujours là où il était censé être. J'ai supposé que l'Autre Monde n'obéissait pas à la règle normale du monde humain. Cela peut également exiger que les héros qui se lancent dans la quête doivent réussir un test ou un autre, avant de pouvoir mettre le pied à la porte du château du Graal. C'est une forme d'initiation aux mystères. Dans les cas de Quête, les héros doivent chercher un chemin spirituel, afin de réussir dans la quête.

Selon Perlesvaus (vers 1210), le château du Graal s'appelait Castle of Souls, mais à l'origine il s'appelait Eden, puis Castle of Joy, avant de recevoir le nom actuel. Le Graal et d'autres reliques sacrées étaient conservés dans la chapelle du Graal.

Et selon le roman allemand, Parzival (1200), ce château du Graal s'appelait Munsalvæsche. C'était la maison de la famille Graal, une société secrète pour protéger le vaisseau sacré des intrus. Le château était gardé par les redoutables chevaliers du temple. Wolfram von Eschenbach pourrait-il faire référence à l'ordre historique, où ces guerriers croisés étaient communément appelés Templiers ?

Château de Carbonek (Château du Graal)
Alain Lee
Illustration des “Châteaux”, 1984

Les épées apparaissaient fréquemment dans la légende du Graal. Souvent, ces épées étaient les seules brandies par le vrai chevalier du Graal. Parfois, l'épée permettait au chevalier de comprendre le mystère du Graal.

A Chrétien de Troyes’ Le Conte du Graal (ou Perceval), le Roi Pêcheur a reçu une épée magnifiquement ouvragée d'une de ses nièces, avec la tresse blonde. Le Roi Pêcheur a offert cette épée à Perceval. Perceval n'avait pas vu de plus belle épée que ce nouveau don. On nous dit que le forgeron n'avait fait que de telles épées.

Lorsque Perceval a quitté le château du Graal, il a rencontré une demoiselle, qui était sa cousine, elle a reconnu l'épée que Perceval possédait maintenant. (Était-ce la même nièce qui a donné l'épée au roi pêcheur ?) Elle a averti Perceval que l'épée se briserait si elle était utilisée. Elle informa son cousin que seul un forgeron nommé Trabuchet pouvait réparer l'épée.

Dans la Quatrième Suite, Perceval fit réparer cette épée par Trabuchet.

Cependant, la première épée brisée magique qui ne peut être restaurée que par le héros du Graal, est apparue pour la première fois dans la première continuation. L'épée serait restaurée lorsque le héros réunirait simplement les deux extrémités cassées de l'épée. En restaurant l'épée brisée, le héros serait capable de comprendre les secrets du mystère du Graal. Cependant, Gauvain a visité deux fois le château du Graal et a échoué deux fois à restaurer l'épée brisée. Par conséquent, Gauvain n'a jamais pu comprendre les secrets du Graal, car chaque fois qu'il venait au château, il s'endormait, se retrouvant dans un champ de prairie, sans château du Graal en vue.

La deuxième et la troisième Continuations ont permis à Perceval de restaurer avec succès l'Épée Brisée.

Dans le Lancelot en prose (Cycle Vulgate), Eliezer ou Elyezer, le fils du roi Pelles (le roi pêcheur), portait l'épée brisée avec lui, à la recherche du meilleur chevalier du monde, afin que le chevalier puisse restaurer l'épée. L'épée se brisa, parce qu'un sénéchal sarrasin avait blessé Joseph d'Arimathie aux cuisses, là où l'épée se brisa en deux. Il était prédit que seul le plus grand chevalier du monde (le chevalier du Graal, c'est-à-dire Galahad) pourrait restaurer l'épée. Eliezer est parti à la recherche de ce chevalier lorsqu'il a rencontré Gauvain et ses compagnons. Gauvain et les autres chevaliers ont essayé de réparer l'épée, mais chacun d'eux a échoué. Voir Gauvain à Corbenic dans la page Lancelot’s.

Plus tard, Eliezer est réapparu avec cette épée à Queste del Saint Graal (Vulgate), où Galahad a réussi à restaurer cette épée brisée. Le roi Pelles a remis l'épée brisée restaurée au compagnon et oncle de Galahad, Sir Bors. Voir le Saint Graal dans la quête du Saint Graal.

Toujours dans le texte de la Vulgate, Épée avec la ceinture étrange a également été brisée par Nascien, mais restaurée par le roi Mordrain, avant que Galahad ne reçoive cette épée, quelques siècles plus tard. (Voir ci-dessous pour le détail de l'épée avec la ceinture étrange.)

Épée avec la ceinture étrange

Chrétien de Troyes a également été le premier auteur à mentionner avoir remporté un Épée avec les sangles étranges, dans son Le Conte du Graal ou Perceval.

Une femme laide est entrée dans la cour d'Arthur sur une mule, a annoncé une étrange quête pour les héros de la Table Ronde. Se voir décerner le Épée avec les sangles étranges, l'un des chevaliers doit sauver une jeune fille dans un château assiégé de Montesclère. L'épée signifierait que ce chevalier serait le plus grand chevalier du monde. Étant donné que Chrétien n'a jamais terminé cette histoire, nous n'avons jamais su qui avait remporté l'épée, bien que nous puissions supposer sans risque qu'il s'agissait probablement de Perceval ou de Gauvain, car ce sont les deux personnages principaux associés au Graal. (Voir la quête commence dans Le Conte du Graal)

Dans la Quatrième Suite, c'est Perceval qui lève le siège de Montesclère, et remporte l'épée, prouvant qu'il est le meilleur chevalier du monde.

Dans le Conte de la Vulgate appelée Queste del Saint Graal, l'auteur inconnu donne un récit plus complet de l'histoire de cette épée magique. Cette fois, nous avons un nouveau héros du Graal nommé Galahad. Cependant, il n'y avait pas de siège de Montesclère à lever. La scène se déroule sur un navire magique.

Galahad et ses compagnons, Bors et Perceval, sont montés à bord du navire avec la sœur de Perceval. Sur le navire, ils trouvèrent un lit à baldaquin avec trois poteaux en bois de trois teintes différentes. Sur le lit était la magnifique épée. (Voir Le navire et l'arbre, pour l'histoire du navire.)

Nous apprenons que l'épée magique appartenait à l'origine au roi David d'Israël, qui a prospéré vers 1000 av.

Salomon, fils de David et du roi d'Israël, apprit de Dieu que son dernier descendant serait le plus grand chevalier du monde (Galahad). Salomon voulait donner quelque chose de spécial à ce héros.

C'est la femme de Salomon qui a pensé à l'idée de donner au chevalier l'épée qui appartenait au père de Salomon, feu le roi David. C'est elle qui a pensé à construire un navire avec un beau lit. C'était son idée de placer l'épée de David sur ce lit.

Elle a demandé à son mari de donner l'épée, à ce chevalier. La poignée et le fourreau ont été remplacés. Elle a dit à son mari qu'elle fournirait la ceinture. Cependant, la ceinture que la femme de Salomon avait fabriquée était tout simplement du chanvre. Elle a informé Salomon, qu'une jeune fille ferait une nouvelle et plus digne ceinture pour l'épée.

Cette Épée de la ceinture étrange avait plusieurs inscriptions sur le fourreau, la poignée et la lame. Ces inscriptions étaient des prophéties de celui destiné à manier l'épée, ainsi qu'un avertissement à tous les autres.

L'inscription sur la poignée indiquait que personne ne devrait l'utiliser à l'exception de l'élu (Galahad), car tout le monde découvrirait qu'il ne peut pas saisir correctement la poignée de l'épée. Leurs mains, quelle que soit leur taille, ne pourraient pas encercler la poignée. Seul Galahad était capable de saisir correctement l'épée.

L'inscription sur le fourreau, disant que l'un préférait l'épée à toutes les autres, la trouverait lui manquer au moment où il en avait le plus besoin. Également sur le fourreau, d'autres inscriptions indiquaient que seules une jeune fille de naissance royale et une vierge pouvaient remplacer la ceinture d'épée par une nouvelle ceinture qu'elle avait fabriquée.

Alors que l'inscription sur la lame avertissait quiconque oserait dégainer l'épée, serait tué ou mutilé.

Nascien, contemporain de Joseph d'Arimathie et de Josèphe, trouva l'épée sur un navire, couchée au pied du lit. Nascien appréciait cette épée plus qu'aucune autre n'en avait brandie. Lorsque Nascien a dégainé l'épée pour tuer un ogre, elle s'est brisée en deux. Par conséquent, accomplissant la prophétie de l'épée à défaut de la personne en son temps de besoin. Le roi Mordrain, compagnon de Nascien, rassembla les deux éclats de lame, reconstituant instantanément l'épée magique. Mordrain a laissé l'épée sur le vaisseau magique. Avant que Mordrain et Nascien puissent quitter le navire, une épée volante blessa Nascien à l'épaule. C'était sa punition pour avoir tiré l'épée.

Quelques générations plus tard, le roi Varlan avait utilisé l'épée contre le roi Lambar, le père du roi mutilé. Non seulement le roi Lambar est mort, mais le coup a également dévasté deux royaumes, qui s'appelaient maintenant le Waste Land. Varlan retourna au navire chercher le fourreau. Au moment où il rengaina l'épée, il tomba, mort.

Le roi Parlan (Pellam) était le fils du roi Lambar. Parlan a trouvé l'épée à côté du lit dans le navire magique, où le roi Varlan a laissé tomber l'épée. Il tira l'épée et fut immédiatement blessé par une lance volante, sortie de nulle part. Il a été touché à la cuisse. La blessure n'a jamais guéri, par la suite, Parlan a toujours été connu comme le Roi mutilé.

Avant que Galahad ne puisse porter l'épée, la jeune fille qui a remplacé la ceinture de chanvre était la sœur de Perceval. La ceinture était faite de ses beaux cheveux dorés, mélangés à des fils d'or et de soie. La ceinture était également parsemée de pierres précieuses. Le fourreau avait aussi un nom, qui s'appelait Memory of Blood.

Voir Aboard the Ship in the Galahad’s Tradition, pour l'épisode des trois chevaliers qui ont trouvé l'épée sur le navire.

L'épée et la pierre flottante

Cette épée n'apparaissait que dans la tradition des Galahad (texte Vulgate et version Malory). Avant le début de la quête, une grande plaque de marbre flottait sur la rivière jusqu'à Camelot à la veille de la Pentecôte. Au centre du marbre se trouvait une épée, avec une pierre précieuse sur le pommeau. Une inscription incrustée d'or a été trouvée sur le pommeau, disant que seul le meilleur chevalier du monde pouvait tirer l'épée de la pierre.

Arthur pensait que l'épée était destinée à Lancelot, mais le héros refusa de toucher l'épée. Arthur ordonna alors au réticent Gauvain de tirer l'épée, car il était le deuxième meilleur chevalier. Gauvain n'a pas réussi à tirer l'épée de la pierre. Lancelot a prédit que Gauvain serait puni pour avoir touché l'épée.

Le lendemain, le nouveau chevalier partait pour la Quête, sans épée. Arthur s'est souvenu de l'incident d'hier, a amené Galahad devant la pierre flottante. Galahad a facilement dégainé l'épée. Galahad utilisera plus tard l'épée pour blesser Gauvain, qu'il n'a pas reconnu, accomplissant la prédiction de Lancelot. (Voir Quête du Graal)

Selon le Suite du Merlin (Merlin Continuation, c. 1240) dans le Post-Vulgate cycle, que Malory’s Le Morte d'Arthur [Livre II] suivi, contenait l'origine de l'épée. Elle s'appelait l'épée infortunée. Balin le Savage avait gagné l'épée de Lady Lile. Balin avait été responsable du Dolorous Stroke, lorsqu'il a utilisé la Sainte Lance et blessé le roi Pellam (Parlan ou Pellehan). Balin a été amené à combattre son frère Balan à mort. Ils s'étaient donné une blessure mortelle avant de mourir.

Les Première continuation du Graal (vers 1190).

Les Deuxième continuation du Graal (vers 1195).

Merlin et Perceval ont été écrits par Robert de Boton (vers 1200).

Les Didot Perceval (1210).

Estoire de Saint Graal (Histoire du Saint Graal) proviennent du cycle de la Vulgate, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Cycle de la Vulgate, vers 1230).

Les poteaux eux-mêmes proviennent du plus vieil arbre du monde. L'auteur a décrit que chaque message avait une couleur différente : blanc neige, rouge sang et vert émeraude. C'était la couleur naturelle du bois.

A l'aube des temps, quand Adam et Eve ont mangé le fruit de l'Arbre de la Connaissance, ils ont pris conscience de leur nudité et ont eu honte. Ils se couvraient de brindilles et de feuilles qu'ils brisaient de l'Arbre de Vie, pour cacher leur nudité. Quand ils ont été chassés du jardin d'Eden, Eve a emporté la brindille avec elle. Quand ils ont trouvé un endroit pour s'installer, Eve a planté la brindille dans la terre. Finalement, l'humble brindille est devenue un grand et bel arbre.

C'est sous cet arbre que leur deuxième enfant, Abel est né. Abel n'était pas seulement l'enfant préféré d'Adam et Eve, mais aussi de Dieu. Par jalousie, le fils aîné nommé Caïn avait tué son frère sous le même arbre sous lequel Abel était né. Une partie de l'arbre était inondée du sang d'Abel. C'est ici que Dieu a puni Caïn.

À l'époque de Salomon, l'arbre était encore vivant et vert. Salomon avait la réputation dans la Bible d'être un roi grand et sage. Salomon était le fils du roi David et de Bathsheba, l'épouse préférée de David. Salomon, comme son père avant lui, a eu de nombreuses femmes. L'une de ses épouses était une femme très intelligente et pleine de ressources.

Le roi apprit qu'un de ses descendants deviendrait le plus grand chevalier du monde. Salomon voulait donner à ce chevalier quelque chose qui lui appartenait. C'est sa femme qui a eu l'idée de construire un navire qui durera plus de mille ans.

Une fois le navire terminé, elle a placé le grand et magnifique lit au milieu du navire. A la tête du lit, elle a placé la couronne de son mari.

La femme de Salomon avait des menuisiers pour couper du bois de l'Arbre de Vie. Les charpentiers réticents ont été obligés de couper suffisamment de bois pour faire trois poteaux de couleurs différentes. De chaque côté du lit se trouvaient un poteau rouge et un poteau blanc. Une poutre en bois suspendue au-dessus du lit était boulonnée à ces deux poteaux. Le poteau de teinte verte était au-dessus du centre du faisceau.

La nuit où tout fut terminé, Salomon eut une vision qu'un être descendant du ciel écrivit des inscriptions sur le côté du navire et sur l'épée. Les inscriptions étaient des avertissements et des prophéties.


Saint Graal - HISTOIRE

Les Saint Graal est la coupe dans laquelle le Christ a bu lors de la Dernière Cène et qui a été utilisée par Joseph d'Arimathie pour recueillir le sang du Christ pendant qu'il était pendu sur la croix. Les Saint Graal a été introduit dans les légendes du roi Arthur par Robert de Boron dans son roman Joseph d'Arimathie qui fut probablement écrit à la toute fin du XIIe siècle ou dans la première décennie du XIIIe.

Dans les sources antérieures, le mot « grail » vient du latin gradale, qui signifiait un plat apporté à la table au cours de différentes étapes (latin « quotgradus ») ou au cours d'un repas. Ainsi, Chrétien de Troyes et d'autres écrivains de la première heure ont désigné ce genre de plateau par le terme "graal".

Dans la romance médiévale, le Saint Graal aurait été apporté à Glastonbury en Grande-Bretagne par Joseph d'Arimathie, bien que l'on puisse supposer que c'est une chose peu probable qu'il ait fait. A l'époque du roi Arthur, la quête du Saint Graal était la plus haute quête spirituelle d'un chevalier.

Chrétien crédits Perceval est le chevalier qui doit accomplir la quête du Graal.

Malory a cependant Galahad comme le chevalier en chef du Saint Graal, bien que d'autres chevaliers (Perceval et Bors dans la Morte d'Arthur) parviennent à la quête.

Tennyson est peut-être l'auteur qui a le plus influencé la conception de la quête du Saint Graal à travers ses Idylles et son court poème "Sir Galahad".


Publier le Graal

Mon livre récent se penche sur l'histoire de l'édition médiévale des romans français qui contiennent des références à la légende du Graal, posant des questions sur la compilation des récits dans des livres manuscrits. Parfois, un texte donné sera relié à d'autres types de textes, dont certains n'ont apparemment rien à voir avec le Graal. Alors, quelles sortes de textes trouvons-nous accompagnant les récits du Graal dans les livres médiévaux ? Cela peut-il nous dire quelque chose sur ce que le public médiéval savait ou comprenait du Graal ?

Sangreal. Arthur Rackham

L'image est variée, mais une large tendance chronologique est possible de repérer. Certains des rares livres manuscrits les plus anciens que nous ayons encore voient des récits du Graal compilés seuls, mais un modèle apparaît rapidement pour les inclure dans des volumes collectés. Dans ces cas, les récits du Graal peuvent être trouvés aux côtés de textes historiques, religieux ou autres narratifs (ou fictifs). L'image se dégage donc d'un Graal tout aussi dépourvu de définition claire que celui d'aujourd'hui.

Peut-être que le Graal a servi d'outil utile qui pourrait être déployé dans toutes sortes de contextes pour aider à communiquer le message requis, quel que soit ce message. Nous le voyons encore aujourd'hui, bien sûr, comme lorsque nous utilisons l'expression «Le Saint Graal de…» pour décrire le prix pratiquement impossible à obtenir, mais hautement souhaitable dans à peu près tous les domaines auxquels vous pouvez penser. Il existe même une pédale d'effet de guitare nommée « Holy Graal ».

Une fois que les romans en prose du XIIIe siècle ont commencé à apparaître, le Graal a pris une vie propre. Comme un feuilleton moderne, ces romances comprenaient de vastes rames de fils narratifs, criblés d'épisodes indépendants et d'incohérences. Ils occupaient des livres entiers, souvent énormes et abondamment illustrés, et ceux-ci offrent aujourd'hui la preuve que la littérature sur le Graal échappait à la compréhension directe et devait être mise à part - physiquement et figurativement. En d'autres termes, la littérature du Graal avait une qualité distinctive – c'était, comme nous pourrions l'appeler aujourd'hui, un genre à part entière.

En l'absence de définition claire, il est dans la nature humaine d'imposer un sens. C'est ce qui se passe avec le Graal aujourd'hui et, selon les preuves de la compilation de livres médiévaux, c'est presque certainement ce qui s'est passé aussi au Moyen Âge. Tout comme les guitaristes modernes utilisent leur « Saint Graal » pour expérimenter toutes sortes de sons, les écrivains et éditeurs médiévaux de romance ont utilisé le Graal comme un instrument adaptable et créatif pour transmettre un message particulier à leur public, dont la nature pourrait être très différent d'un livre à l'autre.

Que le public ait toujours compris ce message, bien sûr, est une tout autre affaire.


Graal, Saint

Une partie du cycle arthurien de la romance, d'origine tardive, incarnant un certain nombre de contes traitant de la recherche d'un certain vaisseau de grande sainteté appelé le "Graal" ou "Graal". Les versions de l'histoire sont nombreuses, la plus célèbre d'entre elles étant la Conte del Graal, les Grand St. Graal, Sir Percyvalle, Quete del St. Graal, et Guyot, mais il y en a aussi beaucoup d'autres. Ceux-ci se chevauchent à bien des égards, mais la forme standard de l'histoire peut peut-être être trouvée dans le Grand Saint Graal, l'une des dernières versions, qui date du XIIIe siècle.

Il raconte comment Joseph d'Arimathie a utilisé un plat utilisé lors de la Dernière Cène pour recueillir le sang du Rédempteur, qui a coulé de son corps avant son enterrement. Les pérégrinations de Joseph sont ensuite décrites. Il dirige une bande en Grande-Bretagne, où il est jeté en prison, mais est délivré par Evelach ou Mordrains, qui est chargé par le Christ de l'aider. Mordrains construit un monastère où est logé le Graal. Brons, beau-frère de Joseph, a un fils Alain, nommé tuteur du Graal. Alain, ayant pêché un grand poisson dont il nourrit toute la maisonnée, est surnommé « le Rich Fisher », ce qui devient le titre perpétuel des gardiens du Graal. Alain place le Graal dans le château de Corbenic et avec le temps, divers chevaliers de la cour du roi Arthur viennent en quête du vaisseau sacré. Seul le plus pur des purs pouvait s'en approcher, et en temps voulu le chevalier Percival parvient à voir la merveille.

Il est probable que l'idée du Graal trouve son origine dans les premières légendes médiévales de la quête de talismans qui conféraient de grands avantages au chercheur, par exemple, les chaussures de rapidité, la cape d'invisibilité et l'anneau de Gygès, et que ces histoires ont été interprétés à la lumière et dans l'esprit du christianisme et du mysticisme médiévaux.

Les légendes peuvent être divisées en deux classes : celles qui sont liées à la quête de certains talismans, dont le Graal n'est qu'un, et celles qui traitent de la personnalité du héros qui accomplit la quête et en second lieu, celles qui traitent de la nature et l'histoire des talismans.

Une grande controverse a fait rage autour de l'origine orientale possible de la légende du Graal. Beaucoup d'érudition a été employée pour montrer que Guyot, un poète prouvé &# xE7 al qui a prospéré au milieu du douzième siècle, a trouvé à Tolède, en Espagne, un livre arabe d'un astrologue, Flegitanis, qui contenait l'histoire du Graal. Mais le nom « Flegitanis » ne peut en aucun cas être un nom propre arabe. ça pourrait être le persan senti â n ê h, un mot combiné qui signifie « astrologie », et dans ce cas ce serait le titre d'un ouvrage astrologique. Certains pensaient que la légende provenait de l'esprit de Guyot lui-même, mais cette conclusion a été fortement contestée par le folkloriste Alfred Nutt. Il y a cependant des raisons de croire que l'histoire aurait pu être apportée d'Orient par les Templiers.

La légende du Graal a souvent été tenue par divers apologistes ecclésiastiques pour soutenir les théories selon lesquelles l'Église d'Angleterre ou l'Église catholique romaine existe depuis la fondation du monde. Depuis les premiers temps chrétiens, la généalogie de ces églises a été retracée à travers les patriarches jusqu'à de nombreuses personnes apocryphes, bien qu'il ne soit pas précisé si les religions possédaient des hiérophantes à l'époque néolithique et paléolithique, ou comment ils sont originaires. De telles théories, qui identifieraient logiquement le christianisme avec les formes les plus grossières du paganisme, ne se limitent qu'à un petit groupe.

La légende du Graal fut facilement adoptée par ceux qui y voyaient un lien entre la Palestine et l'Angleterre et un argument en faveur de la fondation spéciale et séparée de l'Église anglicane par des émissaires directs de Terre Sainte. Glastonbury a été fixé comme quartier général des immigrants du Graal, et la découverte d'un plat en verre à proximité de la cathédrale il y a quelques années a été considérée comme une confirmation de l'histoire par de nombreux fidèles. La date exacte de ce vaisseau n'a pas été estimée avec certitude, mais il semblait peu de raisons de supposer qu'il avait plus de quelques centaines d'années.

Une nouvelle interprétation complotiste de la légende du Graal est proposée dans le livre Le Saint-Sang et le Saint-Graal (1982), par Michael Baigent, Richard Leigh et Henry Lincoln. Leurs spéculations impliquent des suggestions selon lesquelles Jésus n'est pas mort sur la Croix, mais s'est marié et a eu des enfants. Son épouse, postulent-ils, s'enfuit dans le sud de la France avec sa famille, emportant avec elle le « Sang royal et réel », le « Sang-real » ou Graal de la romance médiévale. Cette ligne culminera soi-disant en un second Messie, tout cela étant le secret d'un ordre nommé le Prieuré de Sion. Apparemment, l'enquête sur cette histoire étonnante a commencé avec le mystère de Bérenger Saunière, curé de Rennes-le-Château dans les Pyrénées, qui semblait avoir découvert un secret lui donnant accès à une vaste somme d'argent avant sa mort, dans des circonstances mystérieuses, en 1917. Ce secret impliquait l'histoire du château de Rennes-le-Château et son association avec les Templiers, les Cathares et la lignée royale de la dynastie mérovingienne.L'histoire a trop de sauts dans l'histoire et la logique pour être jamais étudiée, et seul le temps montrera si ses principales affirmations peuvent être étayées de manière indépendante.

Patricia et Lionel Fanthorpe réfutent la théorie de Baigent, Leigh et Lincoln dans leur livre de 1982 Le Saint Graal révélé : le vrai secret de Rennes-le-Château.

Sources:

Bruce, James Douglas. L'évolution de la romance arthurienne, des débuts à l'an 1300. Baltimore, Maryland : Johns Hopkins University Press, 1923.

Cooper-Oakley, Isabelle. Traces d'une tradition cachée dans la maçonnerie et la mystique médiévale. Londres, 1900.

Fanthorpe, Patricia et Lionel Fanthorpe. Le Saint Graal révélé : le vrai secret de Rennes-le-Château. North Hollywood, Californie : Newcastle Pub. Cie, 1982.

Lacy, Norris J., éd. L'Encyclopédie Arthurienne. New York : Garland Publishing, 1986.

Loomis, Roger Sherman. Le Graal : du mythe celtique au symbole chrétien. Cardiff : University of Wales Press, 1963.

Nutt, Alfred. Etudes sur la Légende du Saint Graal. Londres : Folklore Society, 1888. Réimpression, New York : Cooper Square Publishers, 1965.

Rhys, sir John. Études de la légende arthurienne. Oxford : Clarendon Press, 1891.

Attendez, Arthur Edward. Le Saint Graal : La quête de Galahad dans la littérature arthurienne. Londres, 1933. Réimpression, New Hyde Park, N.Y. : University Books, 1961.

Weston, Jessie L. Du rituel au romantisme. Cambridge : Cambridge University Press, 1920. Réimpression, Garden City, N.Y. : Doubleday Anchor, 1957.

— — . La quête du Saint Graal. Londres : G. Bell & Sons, 1913 Londres : Frank Cass, Londres, 1964.


Travail plus important

Urbi et Orbi Communications, Inc., New Hope, Kentucky, mars 2006

Lorsque le pape Benoît XVI se rendra à Valence, en Espagne, en juillet, il verra l'une des reliques les plus sacrées du monde chrétien : la Santo Caliz, le Saint Calice, qui a inspiré le mythe du Saint Graal. Depuis plus de 500 ans, la cathédrale de Valence est en possession d'une coupe en agate, vénérée comme le vase avec lequel le Christ a initié le Saint-Sacrement lors de la Dernière Cène, une affirmation qui, selon certains éminents historiens, pourrait très bien être vraie.

A l'intérieur de la splendide cathédrale de Valence, un charmant mélange d'éléments gothiques et baroques, on peut facilement trouver le sanctuaire illuminé sur le maître-autel où, derrière une vitre pare-balles, se dresse un petit calice d'agate presque translucide : le Santo Caliz, le trésor le plus précieux de la "Seu," le "Voir", comme la cathédrale est appelée dans le dialecte valencien natif.

Depuis le 14 juillet 1506, il est en possession des chanoines de la cathédrale. Depuis lors, il n'est sorti du sanctuaire que deux fois par an : le Jeudi Saint à Pâques et à la « Fête de la Santo Caliz" le dernier jeudi d'octobre, lorsqu'il est porté en procession solennelle jusqu'au maître-autel de la cathédrale, où l'archevêque de Valence, aujourd'hui Mgr. Agustin Garcia-Gasco, célèbre la Sainte Messe en présence de cette précieuse relique, gardée par la prestigieuse "Confrérie des Chevaliers du Saint Calice", dirigée par le comte de Villafranqueza, cousin du roi d'Espagne Juan Carlos, et Don Ignacio Carrau , commandeur de l'ordre papal de Saint-Grégoire le Grand et ancien gouverneur de la province de Valence.

Dans sa forme actuelle, le "Santo Caliz" se compose de trois parties : une petite coupe en agate, un bol en onyx inversé servant de pied et une pièce médiane en or à deux anses. La coupe en onyx est fixée par quatre nœuds en or, sertis de 27 perles de la taille d'un pois, de deux rubis et de deux émeraudes. La coupe en agate est la relique originale. Dans un document de l'année 1135, le « calice de pierre précieuse et un plat de pierre précieuse similaire » sont encore répertoriés comme deux éléments distincts. Cette année-là, le roi Ramiro II d'Aragon chargea ses orfèvres de les assembler en un seul objet qui correspondait beaucoup plus à l'idée médiévale d'un calice.

Mais déjà dans son premier document, datant de 1134, la coupe de pierre était décrite comme « le calice dans lequel le Christ, Notre Seigneur, consacra son sang ». Le même document indique que ce calice « a été envoyé par Saint-Laurent à Huesca, la ville de son père ».

Histoire du Calice

Selon la tradition espagnole, le calice de la Dernière Cène a été initialement apporté à Rome par saint Pierre. Pendant deux siècles, seuls les Papes ont été autorisés à célébrer la Sainte Messe avec elle, et il est possible que la prière eucharistique spéciale du Canon romain reflète cela, lorsqu'elle dit ". . . accipiens et chasse praeclarum calicem" — qui, littéralement, signifie: "Il, prenant cette même coupe." Ces mots peuvent donc avoir à l'origine un sens à la fois symbolique et très précis.

Probablement Saint-Laurent était en effet un Espagnol près de Huesca dans le nord de l'Espagne, un domaine nommé "Loreto" est toujours vénéré comme le lieu de sa naissance et la résidence de ses parents. Déjà au IVe siècle, le poète chrétien espagnol Prudentius mentionnait saint Laurent dans son hymne aux martyrs espagnols, ce qui semble confirmer la tradition. Il est certain, selon une lettre contemporaine de Cyprien, évêque de Carthage, que lors de la « persécution valériane » de l'an 258, lorsque le premier pape Sixte II et quatre de ses diacres et, trois jours plus tard, saint Laurent reçurent le martyre, Les trésors de l'église ont été confisqués par l'empereur romain. Par conséquent, il serait logique qu'un diacre responsable, comme Saint-Laurent l'était certainement, se serait assuré qu'une relique aussi précieuse que le calice d'agate aurait été envoyée dans un endroit sûr, loin de Rome. La succession de ses parents à Huesca était au moins une possibilité plausible.

On peut dire avec certitude que la coupe en agate est vénérée comme une relique dans le monastère de San Juan de la Pena au nord de Huesca depuis les années 1100. Selon la tradition espagnole, en 712 après JC, lorsque les Maures musulmans envahirent la péninsule ibérique, le calice était caché dans les hauts plateaux aragonais, l'un des centres de la résistance chrétienne. Pendant près d'un siècle, il a été caché dans une grotte sanctuaire, avant d'être déplacé vers les sièges royaux changeants, finalement vers la cathédrale de la nouvelle capitale provisoire, Jaca, et de là vers le monastère de San Juan de la Pena, qui se dressait directement sous le contrôle du Pape. En 1399, le roi Martin Ier, sur l'insistance de l'anti-pape espagnol Pedro de Luna (alias Benoît XIII), ordonna son transfert dans la chapelle du palais de sa résidence à Saragosse, puis à Barcelone, et enfin, en 1437, à Valence. . Là, il fut conservé à l'origine dans le palais royal, avant d'être transféré à la cathédrale et confié à ses chanoines.

Il semble que la vénération et l'histoire des Saint-Caliz est le véritable noyau du mythe du « Saint Graal » qui inspira en 1180 le poète français Chrétien de Troyes à écrire son Perceval, en 1205 l'Allemand Wolfram von Eschenbach pour écrire son Parzival et le compositeur Richard Wagner pour composer son opéra Parsifal, joué pour la première fois sur scène en 1882.

"Graal" est un ancien mot espagnol, qui signifie "récipient à boire en forme de mortier", ce qui correspond certainement à la Saint-Caliz dans sa forme originale (coupelle). Wolfram von Eschenbach a également décrit le Graal comme une "pierre". La coupe valencienne est faite d'une pierre semi-précieuse, l'agate. De plus, il a mentionné une inscription mystérieuse ("une épitaphe") à la surface du graal de pierre, qui révèle "son nom et sa nature". En effet le Saint-Caliz porte une inscription sur la surface de son pied de pierre en coufique (vieux arabe) écrire, lire "Allabsit as-sillis."

Le château du Graal de Monsalvaesche, tel que décrit par Chrétien et Wolfram, correspond dans tous les détails de sa situation topographique et de sa disposition architecturale avec le monastère fortifié de San Juan de la Pena. En effet, le monastère est situé au pied du Mons Salvatoris, une montagne haute de 4 641 pieds. Anfortas, le roi du Graal, aurait pu être le roi historique Alphonse Ier d'Aragon (1104-1134), appelé "Anforts" dans la langue occitane de son royaume, ou, latinisé, "Anfortius". Comme Anfortas, le roi du Graal, le roi Alfonso / Anforts avait l'habitude de passer le Carême à San Juan de la Pena, où, comme le prouvent les documents, le Saint-Caliz était vénéré à cette époque. Il était un important partisan des Templiers et, dans son testament, leur a laissé un tiers de son royaume, ce qui peut expliquer pourquoi les chevaliers gardant le Saint Graal sont appelés "Templeises" dans Wolfram's Parzival. Comme les Anfortas du mythe, l'historique Alfonso / Anforts a été mortellement blessé dans une bataille avant d'être amené à San Juan de la Pena, où il est mort sept semaines plus tard, bien que dans la croyance populaire, comme le roi Arthur, il n'est jamais mort et a été attendu un jour pour revenir. Cela a provoqué le mythe du roi malade Anfortas, qui, gardé par les Templeises / Templiers, attendait le salut en présence du Graal. L'historique « Parzival », héros des premières épopées du Graal, aurait pu être le cousin et compagnon du roi, le comte français Rotrou Perche de Val (espagnol : « Condé de Valperche »).

Wolfram ne laisse aucun doute sur le fait que le mythe du Saint Graal a bien son origine en Espagne. Selon son Parzival, le troubadour français Guiot de Provins a rapporté l'histoire de Tolède. En effet, Guiot se rendit à la cour du roi Alphonse II d'Aragon pour jouer et chanter à son mariage en 1174. A cette époque, le roi préparait une nouvelle campagne contre les Maures. Son grand-père, Alphonse I/Anforts, pour sa campagne contre les Maures, avait jadis reçu tous les privilèges et indulgences d'une croisade du pape Paschalis II (1099-1118). Alphonse II espérait également la bénédiction du Pape et gagner les meilleurs chevaliers européens pour combattre à ses côtés. Pour les attirer, il lui fallait un nouveau mythe. Ceux qui sont allés en croisade à Jérusalem se sont battus pour le Saint-Sépulcre. Le message du mythe du Graal était : encore plus honorable que de partir en croisade pour la libération du tombeau vide serait de servir le Saint Graal, symbole de la Sainte Eucharistie, dans laquelle le Christ est vivant et parmi nous. Par conséquent, Guiot a combiné l'histoire du Saint-Graal avec les légendes arthuriennes : les chevaliers de la Table ronde étaient les grands modèles des chevaliers médiévaux, et les princes d'Europe devaient suivre leur exemple et reconnaître le Graal comme le plus grand bien imaginable.

Bien que le mythe du Graal ait développé sa propre dynamique et soit devenu un motif littéraire populaire et inspirant au fil des ans, son message est resté le même : il est devenu le symbole de la quête éternelle de Dieu par l'homme et donc une métaphore des idéaux et aspirations les plus élevés de l'Europe chrétienne. Chercher le Graal signifie aller au fond du mystère de la Sainte Eucharistie. Lorsque le Graal promet la vie éternelle, le Saint-Sacrement accomplit la promesse du Christ : « Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle. (Jean 6:54)

Le Calice du Christ ?

Bien qu'il semble certain que le mythe du Saint Graal trouve son origine dans la vénération du Saint-Caliz au XIIe siècle, la question de savoir s'il s'agit bien du calice utilisé par Jésus-Christ lors de la Dernière Cène doit rester ouverte.

La coupe en pierre est, selon d'éminents archéologues comme le professeur espagnol Antonio Beltran, un récipient à boire typique de l'époque hellénistique (IIIe-Ier siècle av. J.-C.), très probablement créé dans les ateliers d'Antioche, en Syrie.

Le British Museum de Londres expose deux coupes similaires de calcédoine et de sardonyx de la période romaine, datées de 1 à 50 après JC, comme le montre Janice Bennett dans son livre Saint-Laurent et le Saint-Graal (2002). Les marchandises d'Antioche, la capitale de l'empire séleucide, étaient populaires à Jérusalem.

Pour le repas du seder le Pessa'h (Pâque), les Juifs traditionnels préféraient les récipients en pierre, car seule la pierre était considérée comme « casher » ou rituellement pure. L'argile était trop poreuse et pouvait contenir des impuretés, tandis que l'argent aurait pu être utilisé auparavant pour des pièces de monnaie avec des images de divinités païennes et était donc également considéré comme impur.

Bien sûr, une coupe en agate était un récipient très précieux. Mais rien n'indique que Notre-Seigneur possédait réellement le calice qu'Il a utilisé lors de la Dernière Cène. Au lieu de cela, il y a plusieurs indications (comme l'a souligné le célèbre archéologue bénédictin, le père Bargil Pixner) que la dernière Cène a eu lieu dans la maison d'hôtes de la communauté essénienne. La première tradition chrétienne situait la « chambre haute » sur le mont Sion qui était, selon l'historien juif Flavius ​​Josèphe, le quartier essénien.

Lorsque dans le reste de Jérusalem, le repas de la Pâque eut lieu la veille du sabbat (comme le rapporte saint Jean en 18 :28 : les prêtres juifs « n'entrèrent pas dans la salle du jugement, de peur qu'ils ne soient souillés, mais afin de manger le pâque"), les Esséniens suivaient un calendrier légèrement différent selon lequel le "premier jour des pains sans levain" était déjà le mercredi précédent. Si la Dernière Cène était bien un repas de la Pâque, elle aurait pu avoir lieu à la date traditionnelle, le Jeudi Saint, uniquement dans le quartier essénien et dans aucune autre partie de Jérusalem. D'après les manuscrits de la mer Morte, trouvés dans les grottes de Qirbet Qumran, nous savons que déjà les Esséniens, dans l'attente du Messie, célébraient un « Repas de l'Alliance ». On peut supposer qu'ils utilisaient des vases précieux à cette fin.

Quand on lit dans le Actes des Apôtres, que les Douze sont retournés à la "Cénacle" à la Pentecôte (Actes 1:13 2:1), cela démontre un contact étroit avec la communauté essénienne et permet que le calice ait bien été confié à saint Pierre, le prince des apôtres.

Par conséquent, bien qu'il ne soit pas possible de prouver que le Saint-Caliz est bien le Calice de la Dernière Cène, rien n'exclut cette tradition. On peut peut-être le dire ici aussi : "In dubio pro traditio" (« quand une question est en doute, se ranger du côté de la tradition »).

En effet, il est difficile de penser que le calice avec lequel le très saint sacrement a été institué comme repas de la Nouvelle Alliance, s'est tout simplement perdu.

De plus, aucun autre navire ne peut faire de réclamation légitime. Les "Sacro Catin" de Gênes, retrouvée lors de la conquête de Césarée en 1102, est une verrerie arabe du IXe siècle. À l'origine, on pensait qu'il s'agissait d'émeraude et que l'on croyait qu'il s'agissait d'un cadeau de la reine de Saba au roi Salomon. Ainsi, au XIIIe siècle, Jacobus de Voragine, évêque de Gênes et auteur de la Legenda Aurea, spéculé que cela aurait pu être le Saint Graal.

Étant donné que seul le Saint-Caliz a une tradition vénérable, ancienne et en même temps plausible, sa prétention à être le véritable calice du Christ semble légitime.

Jean-Paul II et le Santo Caliz

Lorsque le pape Jean-Paul II s'est rendu à Valence le 8 novembre 1982, on lui a montré le Saint-Caliz et son histoire a été expliquée. Avec précaution, le Saint-Père toucha le piédestal d'or de la relique, se prosterna et l'embrassa en signe de vénération. Puis il a demandé à l'utiliser pour la grande messe pontificale qui aurait lieu sur la plus grande place de Valence, les chanoines ont volontiers exaucé son souhait. C'est ainsi que, pour la première fois depuis 1724 ans, un successeur de saint Pierre a prononcé la prière eucharistique sur le très saint calice.

Une visite du pape Benoît XVI à la cathédrale de Valence lors de son séjour en juillet est déjà prévue, et les experts sont prêts à expliquer l'histoire de la précieuse relique au 265e successeur de saint Pierre. Nous verrons s'il le vénérera avec la même dévotion que son grand prédécesseur. Mais il semble de bon augure que Benoît ait été élu pape pendant l'année de l'Eucharistie.

Michael Hesemann, auteur et historien allemand, a écrit plusieurs livres sur les reliques chrétiennes.


Le Saint Graal : la légende, l'histoire, les preuves

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Voir la vidéo: Volen Sentir Le Saint Graal Original Mix (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Fesho

    Informations radicalement mauvaises

  2. Nissim

    Merci, puis-je vous aider avec quelque chose aussi?

  3. Leksi

    Oui vraiment. Je me suis joint à tous ci-dessus. Nous pouvons communiquer sur ce thème. Ici ou dans PM.



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