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Mithra sacrifiant un taureau

Mithra sacrifiant un taureau


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Mithra' sacrifice du taureau

Dans le cas de Zagreus, nous avons vu que le taureau est identique au dieu et que le taureau-sacrifice est un sacrifice divin. Mais l'animal n'est en quelque sorte qu'une partie du héros, il ne sacrifie que son attribut animal, et renonce ainsi symboliquement à son instinct :

Mais l'animal n'est en quelque sorte qu'une partie du héros il ne sacrifie que son attribut animal, et ainsi renonce symboliquement à son instinctualité

Sa participation intérieure à l'acte sacrificiel s'exprime parfaitement dans le visage angoissé et extatique de Mithra tueur de taureaux. Il le tue volontairement et involontairement à la fois, d'où l'expression un peu pathétique sur certains monuments, qui n'est pas sans rappeler le visage un peu mièvre du Christ dans Guido Reni's Crucifixion. Benndorf dit de Mithra :

Les traits, qui surtout dans la partie supérieure ont un caractère absolument idéal, portent une expression extrêmement maladive ( Benndorf et Schöne, Musées Bildwerke des Lateranischen, n°547)

Cumont insiste également sur l'expression faciale du Tauroctonous, dit-il :

Le visage, que l'on peut voir dans les meilleures reproductions, est celui d'un jeune homme d'une beauté presque féminine une masse de cheveux bouclés s'élevant du front l'entoure comme avec une auréole la tête est légèrement inclinée vers l'arrière, de sorte que son regard est dirigé vers le ciel, et la contraction des sourcils et des lèvres donne une étrange expression de tristesse au visage (Cumont, Textes, je, p. 182)

EXPRESSION DE DÉMISSION SENTIMENTALE

Cumont supposa que « La tête d'Ostie » (fig. 000), (cf. frontispice, CW5), était celle de Mithra Tauroctonous. Le visage porte certainement une expression que nous connaissons trop bien de nos patients comme celle d'une résignation sentimentale. Il est à noter que la transformation spirituelle qui s'est opérée dans les premiers siècles du christianisme s'est accompagnée d'une extraordinaire libération des sentiments, qui s'est exprimée non seulement dans la forme élevée de la charité et de l'amour de Dieu, mais dans la sentimentalité et l'infantilisme. Les allégories d'agneau de l'art chrétien primitif entrent dans cette catégorie


Mithra sacrifiant un taureau

Dates / Origine Date de publication : 1890 Emplacements de la bibliothèque La Division des arts, des estampes et des photographies de Miriam et Ira D. Wallach : Collection d'images Localisateur d'étagère : PC WON RELI-Anc Sujets Taureaux -- Aspects religieux Sacrifices Phrygiens -- À 499 Mithra (divinité zoroastrienne ) Dieux, mythologie zoroastrienne, Rome iranienne -- Religion Bas-reliefs Notes Contenu : "Bas-relief du Louvre. C'est le monument le plus important qui nous reste du culte persan de Mithra dans l'Empire romain. Mithra dans sa caverne ( spelaeum) sacrifie à Jupiter Sabazius le taureau dont le sang donnera la régénération. Autour du taureau prostré sont un scorpion, un serpent et un chien. A droite et à gauche le Génie du jour, avec torche allumée, et de la nuit avec torche éteinte. Au-dessus est la terre avec ses productions encore plus haut, Aurora sur le point de disparaître, et le soleil s'élevant de l'horizon. Sur le taureau l'inscription : 'À Mithra, l'invincible Dieu-Soleil.' Ce bas-relief a été consacré à Rome dans un caveau sous le Capitole." -- note imprimée à la légende au bas de la feuille. Source note : Histoire de Rome et du peuple romain de son origine à l'invasion des barbares : contenant plus de trois mille gravures, une centaine de cartes et plans et de nombreuses chromolithographies. (Boston : Estes et Lauriat, 1890) Duruy, Victor (1811-1894), auteur. Mahaffy, John Pentland, Sir (1839-1919), éditeur. Description physique Photogravures de la ligne Étendue : Image 10 x 12 cm (feuille 24,2 x 15,6 cm) Type de ressource Identifiants d'image fixe Identificateur unique universel (UUID) : 8c11e770-c5bf-012f-80b7-58d385a7bc34 Déclaration des droits La Bibliothèque publique de New York estime que cette l'article est dans le domaine public en vertu des lois des États-Unis, mais n'a pas déterminé son statut de droit d'auteur en vertu des lois sur le droit d'auteur d'autres pays. Cet article peut ne pas être dans le domaine public en vertu des lois d'autres pays. Bien que cela ne soit pas obligatoire, si vous souhaitez nous citer comme source, veuillez utiliser la déclaration suivante, « De la bibliothèque publique de New York », et fournir un lien vers l'article sur notre site de collections numériques. Cela nous aide à suivre la façon dont notre collection est utilisée et à justifier la publication gratuite d'encore plus de contenu à l'avenir.


Taureaux abattus et prêtres ensanglantés

Niché parmi des complexes de bains et de petites résidences dans le coin ouest d'Ostia Antica, se trouve une pente sans prétention qui cache l'un des mystères du monde antique. Une ouverture peu profonde dans la colline révèle un long couloir flanqué de bancs de pierre qui attirent immédiatement le regard sur la statue centrée au fond du tunnel. La statue, éclairée par une petite lucarne au-dessus, montre un homme debout au-dessus d'un taureau agenouillé. Le cou du taureau est tordu, exposé et prêt à être fendu par le couteau qui aurait vraisemblablement été dans la main levée de l'homme. La scène dramatique est peut-être la mieux conservée de son genre, mais une telle iconographie aurait honoré les dix-huit sites similaires d'Ostie et les centaines dispersés dans le reste de l'empire. Cette combinaison d'une salle étroite bordée de bancs, avec des représentations de l'homme et du taureau, définit les mithraea, les temples du culte de Mithra.

Bien que l'on sache très peu de choses sur l'histoire et les pratiques du culte, la première attestation de l'existence de la divinité Mithra se trouve dans un traité entre les Mittani et les Hittites qui appelle le dieu à témoigner de l'accord. Cette preuve, en plus du costume phrygien que Mithra est fréquemment représenté portant, suggère une ancienne origine orientale du mythe, qui est soutenue par sa concentration dans le commerce cosmopolite et les centres militaires de l'empire. Le culte n'était ouvert qu'aux hommes, et il est probable que le processus d'initiation/culte impliquait une sorte de banquet, car les archéologues trouvent fréquemment des restes de restes de nourriture et des ustensiles de cuisine dans les mithraea. Cependant, mis à part ces maigres faits, la plupart de ce que nous savons sur le culte mithriaque n'est que supposition. En grande partie, ce fait malheureux est dû à la quasi-absence totale d'attestations littéraires sur le culte et à la nature des rares qui existent. Une partie de la fascination et du mystère de ces mithraea, comme celle montrée ici à Ostia Antica, réside dans le surplus de preuves matérielles associé à l'absence de vestiges littéraires à partir desquels un tel matériel peut être évalué et interprété.

L'un des plus grands défis pour comprendre la signification du mithraeum est le fait qu'il n'existe aucune source provenant de l'intérieur du culte. Bien que nous ayons quelques sources externes éparpillées, personne qui aurait été aux premières loges de l'initiation et des pratiques du culte n'a laissé de description écrite de ce qui s'est passé. Cette dynamique nous laisse la tâche malheureuse de démêler ce qui, dans les descriptions que nous avons, est exact et ce qui n'est qu'une simple supposition de la part d'un étranger aussi confus que nous le sommes. Une telle description vient de Prudentius Peristephanon:

« Répondit à son Romanus : ‘eccum, praesto sum :
meus iste sanguis verus est, non bubulus.
agnoscis illum quem loquor, miserime
pagané, vestri sanguinem sacrum bovis,
Cuius litata caede permadescite ? …
huc taurus ingens fronte torva et hispida
sertis revinctus aut per armos floreis
aut inpeditis cornibus deducitur,
nec non et auro frons coruscat hostiae,
saetasque fulgor brattealis inficit.
hic ut statuta est inmolanda belua,
pectus sacrato dividunt venabulo
eructat amplum vulnus undam sanguinis
ferventis, inque texta pontis subditi
fundit vaporum flumen et late aestuat.
tum per frequentes mille rimarum vias
inlapsus imber tabidum rorem pluit,
defossus intus quem sacerdos excipit
guttas ad omnes turpe subiectans caput
et veste et omni putrefactus corpore.
quin os supinat, obvias offert genas,
supponit aures, labra, nares obicit,
oculos et ipsos perluit liquoribus,
nec iam palato parcit et linguam rigat,
donec cruorem totus atrum conbibat.
postquam cadaver sanguine egesto rigens
conpage ab illa flamines retraxerint
procedit inde pontifex visu horridus,
ostentat udum verticem, barbam gravem,
vittas madentes atque amictus ebrios.

Prudentius Peristephanon 10.1006-1010, 1021-1045

" A cela, Romain répondit : " Me voici : ce sang est vraiment le mien, pas celui d'un taureau. Ne savez-vous pas ce dont je parle, misérable païen, le sang détestable de votre taureau, dont vous vous imbibez de sang sacrifié ? … Ici est conduit un énorme taureau au front sinistre et hirsute, couronné de guirlandes ou de fleurs sur ses épaules ou de cornes encombrées, le front de la victime brille d'or, et une lueur métallique est dans sa crinière. Ici, lorsque la bête sacrificielle a été érigée, ils lui tranchent la poitrine avec une lance sacrée, la blessure crache un courant plein de sang brûlant, et sur les planches d'un pont placé sous la rivière fumante, elle se déverse et écume largement. Puis à travers les chemins fréquents des mille fissures la pluie tombée fait pleuvoir un fluide éclaboussant, parmi lequel le prêtre, caché, suit en soumettant sa tête vile à toutes les taches putréfiées dans tous ses vêtements et son corps. En fait il incline la bouche en arrière, il offre ses joues, il place ses oreilles, ses lèvres, dessous, il offre ses narines, il baigne même ses yeux eux-mêmes dans les fluides, ni même épargnant son palais il se mouille même la langue, jusqu'à ce qu'il absorbe totalement le sanglant sang. Ensuite, les prêtres éloignent de cette structure le corps rigide de sang versé, de là le prêtre, horrible à voir, avance, montre ses mains mouillées, sa barbe emmêlée, ses filets détrempés et ses manteaux trempés.

Dans ce passage, saint Romain confronte le païen Aristo à propos d'un seul des rites qui ont eu lieu dans le culte de Mithra : le taurobole. Il décrit dans des détails horribles et sanglants le rituel du bain dans le sang d'un taureau sacrifié dans lequel les prêtres du culte se sont engagés et souligne la folie et la frénésie qui ont constitué le fondement du rituel. Il renforce à quel point le sacrifice aurait été dégoûtant en utilisant des descriptions vivantes du sang et du sang débordant et imbibant les prêtres, s'assurant que nous, les lecteurs, comprenions à quel point ce culte était bizarre et sommes prêts à éprouver une réaction viscérale à son égard. Cette description nous amènerait à croire que des choses très étranges se sont produites dans la mithraea. Cependant, avant d'accepter en gros la description que Prudentius nous donne dans son texte, nous devons nous rappeler son contexte. Prudentius Peristephanon était une série de poèmes lyriques décrivant divers martyrs, écrits dans un contexte chrétien pour un public chrétien. Compte tenu du point de vue extérieur à la fois de l'auteur et du public, nous devons donc considérer à quel point l'auteur et le public auraient pu comprendre un culte connu spécifiquement pour son caractère secret, et quels biais auraient pu avoir un impact sur leurs interprétations des informations limitées à leur disposition. .

Les chances que Prudentius ait une connaissance aussi intime des rites secrets du culte mithriaque sont au mieux faibles, et les incitations pour lui à exagérer le peu d'informations qu'il possédait étaient élevées. Les premiers écrivains chrétiens attestent d'un conflit entre le christianisme et le mithraïsme, provenant des similitudes superficielles entre les deux religions. Justin Martyr a affirmé que le culte de Mithra se moquait délibérément du souper de communion dans ses propres rituels de fête, et la confusion entre le bain de Mithra dans le sang de taureau et la doctrine chrétienne d'être lavé spirituellement par le sang du Christ était commune parmi les étrangers aux deux groupes. . En tant que tel, Prudentius avait de bonnes raisons de rendre le culte mithriaque particulièrement étrange et étranger. S'il pouvait communiquer à son auditoire à quel point le culte mithriaque et ses pratiques étaient tout à fait bizarres, il aurait plus de facilité à normaliser sa propre religion et à placer le christianisme sous un jour souhaitable. Plus il faisait sonner le culte mithriaque, plus il se distinguait du christianisme.

Alors, qu'est-ce que cela signifie pour notre interprétation du culte de Mithra et de ses preuves archéologiques dans les mithraea physiques dispersées dans tout l'empire romain que nos preuves littéraires proviennent principalement de sources biaisées ? Cela signifie, à tout le moins, que nous devons procéder avec prudence lorsque nous réimaginons ces sites étranges et cryptiques. Nous ne devrions pas marcher dans la mithraea et imaginer nécessairement des rivières de sang mousseux se précipitant dans le couloir et des prêtres frénétiques se dépêchant d'avoir le plus de sang possible sur le visage avant que le sang ne coule. Mais au contraire, nous ne devrions pas non plus être trop prompts à rejeter de telles imaginations. Essayez aussi fort que possible, nous ne pouvons pas entièrement éliminer les associations avec les sacrifices de taureaux sanglants et les prêtres imbibés de sang alors que nous essayons de comprendre ce qui s'est exactement passé dans ces longs couloirs sombres, mais les anciens Romains non plus. La nature d'un culte garantit que les étrangers sont toujours laissés en partie à leur imagination pour comprendre ce qui se passe à l'intérieur, et dans le cas du culte de Mithra, le manque de preuves littéraires garantit que notre imagination est bien préparée pour commencer à remplir l'histoire. des quelques comptes, quoique peut-être faux, que nous avons. Et en plus, lorsque vous entrez dans un trou sombre et bas de plafond dans le sol et que vous voyez une statue parfaitement conservée d'un sacrifice de taureau éclairé par une seule lucarne, c'est beaucoup plus amusant de laisser votre esprit se déchaîner avec l'imagination de ce que aurait pu avoir lieu dans un tel cadre.

Amanda Reeves est un boursier Paideia Rome 2017-2018.


Le Taureau (Tauroctonie)

L'image centrale du mithraïsme est celle du dieu Mithra tuant un taureau, qui est le point focal de chaque mithraeum. Les érudits appellent cette image mithriaque caractéristique la tauroctonie. Nous savons que le taureau est sacrificiel car certaines des représentations le montrent vêtu d'une couverture sacrificielle romaine conventionnelle. Le relief montré ici représente Marc Aurèle présidant au sacrifice rituel d'un taureau, bien qu'il appartienne probablement à l'un des cultes d'État conventionnels de Rome. Il n'y a aucune preuve que réel le sacrifice du taureau faisait en fait partie du mithraïsme. Pour autant que nous le sachions, l'abattage de taureaux dans le mithraïsme était purement symbolique.

L'image du taureau était également très importante pour le stoïcisme. On le trouve dans les écrits stoïciens de Cicéron, Sénèque, Épictète et Marc-Aurèle, utilisé comme métaphore de l'homme bon. Les République de Zénon, peut-être le texte fondateur du stoïcisme, décrivait apparemment la société idéale comme un troupeau de bétail se nourrissant dans un pâturage commun et les stoïciens plus tard se réfèrent fréquemment à l'image du héros stoïcien comme un puissant taureau protégeant le reste de son troupeau. Marcus se présente comme empereur, comme un taureau placé sur le troupeau. Le taureau était également l'animal sacré de la ville orientale de Tarse, qui était la patrie de nombreux stoïciens célèbres et qui serait aussi la patrie du mithraïsme. Certains érudits pensent qu'il existe des liens entre les stoïciens de Tarse et le culte de Mithra.


Mithra sacrifiant un taureau - Histoire

Ce dernier article de cette partie vous donnera les clés pour comprendre un rituel qui est encore aujourd'hui important dans toutes les cultures de sang européen : la tauromachie ou similaire. Que ce soit les vaches et les taureaux dans les grottes préhistoriques, les taureaux sacrés antiques en Egypte, les vaches sacrifiées sur les tombes en Europe du Nord et la vache primitive, ou le taureau sacrifié au couronnement du roi dans la culture celtique, le mystérieux culte de Mithra , les vaches sacrées de l'Inde et les buffles saignaient en choisissant l'enfant-déesse Kumari au Népal (nous en reparlerons plus loin sur ce rituel), les buffles mythiques chez les amérindiens, la tauromachie moderne, ou bien d'autres rituels, le sens de ces sacrifices ne peuvent s'expliquer que d'une seule manière.

Sacrifice de bisons pendant Dasain, place Kot.
Richard I’Anson Photographe Lonely Planet
© Copyright Lonely Planet Images 2011

Chacun des dix rois dans sa propre division et dans sa propre ville avait le contrôle absolu des citoyens et, dans la plupart des cas, des lois, punissant et tuant qui il voulait. Or l'ordre de préséance entre eux et leurs relations mutuelles étaient réglés par les commandements de Poséidon que la loi avait rendus. Ceux-ci ont été inscrits par les premiers rois sur un pilier d'orichalque, qui était
situé au milieu de l'île, au temple de Poséidon, où les rois se réunissaient alternativement tous les cinq ans et tous les six ans, faisant ainsi un égal honneur au nombre pair et impair.

Concernant le rituel dédié au taureau, il faut savoir plusieurs choses. Aujourd'hui, de nombreux bovins ont un cycle oestral indépendant des saisons, sans doute du fait de la domestication et de l'élevage entre races différentes. La vache a obtenu un cycle oestral similaire à celui de la femme, qui se renouvelle tous les 21 jours. Cependant, les races rustiques ont encore un cycle oestral qui dépend des saisons. La saison de reproduction est la fin du printemps ou le début de l'été, et la vache ne fait un ovule qu'à ce moment-là. Comme la plupart des mammifères européens, la vache, et probablement son ancêtre l'auroch, avaient un anœstrus saisonnier.

Ou, à propos de la vache Highland, une race rustique :

“En règle générale, la saison des amours a lieu à la fin du printemps. En effet, ce n'est qu'une fois que la vache aura reconstitué ses réserves après l'hiver qu'elle retombe en chaleur. Les naissances s'étalent donc à partir du mois de mars jusqu'à fin juin.
La gestation des vaches dure neuf mois (de 280 à 290 jours). “

“En général, la saison des amours a lieu à la fin du printemps. En effet, ce n'est que lorsque la vache aura reconstitué ses réserves après l'hiver qu'elle ovulera. Les naissances s'étalent donc de mars à fin juin.

La gestation des vaches dure neuf mois (280-290 jours). “

La comparaison avec le cycle humain ne s'arrête pas là. En effet, la période de gestation d'une vache est de neuf mois, tout comme la femme. On comprend pourquoi la saison de reproduction est au début de l'été : pour que les veaux naissent au printemps et aient le temps de se développer avant l'hiver suivant.

Cette gestation de neuf mois est unique dans le monde animal, la plupart des mammifères ont une gestation beaucoup plus courte. Seul le cerf s'approche avec une période de gestation de huit mois (et c'est donc la saison des amours, ce qui est bien connu, c'est à l'automne, les bébés naîtront aussi au printemps/été). La vache et le taureau sont des symboles puissants, et ils sont particulièrement puissants en raison des combats de taureaux d'une force rare … en été. Cela fait de lui un symbole solaire, image du soleil dans toute sa puissance. Celui qui gagnera sera l'image du soleil protecteur pour l'année. Le taureau est le soleil à son zénith, la deuxième étape de trois dans la course du soleil.Le taureau, c'est celui qui amène le soleil entre ses cornes, avec lequel il s'est battu. Évidemment, le soleil de l'année doit être le plus fort et le plus faible doit saigner, comme le soleil mourant. Le soleil de midi succède au soleil rouge de l'aube, c'est le vainqueur.

Dans l'Egypte ancienne, les trois taureaux, représentant probablement à l'origine les trois phases du soleil sont Boukhis, Mnevis et Apis.

Apis, portant le soleil entre ses cornes (!) :

Le culte du taureau est connu depuis l'Antiquité en Europe, y compris des manifestations telles que le culte de Mithra ou dans la mythologie nordique à Halloween. Il est quasiment impossible de citer tous les rituels européens, anciens ou modernes, liés aux taureaux/vaches, sans en oublier plusieurs.

Le sacrifice du taureau mérite d'être expliqué en détail.

Le soleil est une étoile particulière du système solaire. Il ressemble au feu, mais il se nourrit de lui-même. Inutile de l'alimenter comme le feu, il se détruit pour brûler à nouveau. C'est bien sûr ce symbole qui est essentiel. En tant que Phénix, il renaît de ses propres cendres, à la fois comme on peut le voir sur Terre, mais aussi en tant qu'étoile. C'est pour cette raison que le taureau est égorgé, il se donne de la nourriture à lui-même (ou, dans une corrida à l'autre taureau -symbolique ou non-), par son propre sang il renaît.

Mithra sacrifiant le taureau

-Il y avait des taureaux qui avaient la portée du temple de Poséidon et les dix rois, étant laissés seuls dans le temple, après qu'ils eurent offert des prières au dieu afin qu'ils puissent capturer la victime qui lui était agréable, chassèrent les taureaux, sans armes, mais avec des bâtons et des nœuds coulants et le taureau qu'ils attrapèrent, ils menèrent jusqu'au pilier et lui coupèrent la gorge par-dessus, de sorte que le sang tomba sur l'inscription sacrée. Or sur le pilier, outre les lois, était inscrit un serment invoquant de puissantes malédictions sur les désobéissants. Quand donc, après avoir tué le taureau de la manière accoutumée, ils eurent brûlé ses membres, ils remplirent une coupe de vin et jetèrent dans un caillot de sang pour chacun d'eux le reste de la victime qu'ils mirent au feu, après avoir purifié le colonne tout autour. Puis ils tirèrent de la coupe dans des coupes d'or et versèrent une libation sur le feu, ils jurèrent qu'ils jugeraient selon les lois sur le pilier, et puniraient celui qui en quelque point les avait déjà transgressés, et qu'à l'avenir ils n'offenseraient pas, s'ils pouvaient aider, l'écriture sur le pilier, et n'ordonneraient pas aux autres, ni n'obéiraient à aucun dirigeant qui leur aurait ordonné, d'agir autrement que selon les lois de leur père Poséidon. C'était la prière que chacun d'eux offrit pour lui-même et pour ses descendants, en buvant et en dédiant en même temps la coupe à laquelle il but dans le temple du dieu.

A propos du culte de Mithra :

Selon une histoire reconstituée à partir des images et de quelques témoignages écrits, le dieu Mithra est né d'un rocher (pétra la génératrice) le 25 décembre autour d'une source sacrée, sous un arbre sacré. A sa naissance, il porte le bonnet phrygien, une torche et un couteau. Adoré par les pasteurs depuis sa naissance, il boit l'eau de la source sacrée. Avec son couteau, il a coupé le fruit de l'arbre sacré, et les feuilles de cet arbre font des vêtements. Il a rencontré le taureau primaire lorsqu'il broutait dans les montagnes. Il l'attrape par les cornes et le soulève, mais dans son galop sauvage, la bête le fait tomber.

Cependant, Mithra a continué à s'accrocher aux cornes de l'animal, et le taureau l'a traîné longtemps, jusqu'à ce que l'animal soit trop fatigué. Le dieu l'attacha alors par ses pattes postérieures et le plaça sur ses épaules. Ce voyage de Mithra avec le taureau sur ses épaules s'appelle le Transitus.

Lorsque Mithra est entré dans la grotte, un corbeau envoyé par le Soleil lui a dit qu'il devait faire un sacrifice, et le dieu, soumettant le taureau, enfonce le couteau dans le côté. De la colonne vertébrale du taureau est sorti du blé, et de son sang a coulé du vin. Sa semence a été collectée par la lune, qui a produit avec elle des animaux utiles aux humains.

Viennent ensuite le chien qui mange le grain, le scorpion qui saisit les testicules du taureau avec ses griffes, et le serpent.

Si vous avez un œil exercé, vous pouvez déjà reconnaître l'histoire du film Forebears, mais nous expliquerons plus en détail ce mythe.

Le sang est donné au feu car il représente symboliquement le feu du soleil, qui se nourrit de son propre sang. Le sang coule vers la Loi qui n'est rien d'autre que la Loi de la gravité qui régit le système solaire. Tant que le soleil brûlera, cette loi sera, et le soleil portera (littéralement) la Terre et les planètes qui l'entourent, et cette loi elle-même, nos premiers ancêtres la connaissent. C'était la Loi essentielle. Le soleil était si important non seulement à cause de la chaleur et de la lumière qu'il apportait ou parce qu'il fertilisait les champs comme on l'entend si souvent, mais parce qu'il est le seul qui porte la Terre et chaque être vivant et chaque être humain tel qu'il est. Le soleil est le vrai et unique père/mère.

La liste des preuves est interminable, et vous pouvez maintenant vérifier par vous-même car cette interprétation explique tous les éléments mystiques de ces cultes auparavant compliqués. Dans la description du mystérieux culte de Mithra (Mitra en sanskrit signifie “Contract”, id est la loi de la gravité) sur Wikipédia, j'ai été arrêté par quelque chose que je ne connaissais pas, mais que je dois naturellement ajouter ici :

« Certaines peintures murales Mithra transportant un rocher sur son dos, comme Atlas dans la mythologie grecque, et/ou vêtu d'une cape dont le côté représente le ciel étoilé. Près d’un mithræum proche du Mur d’Hadrien, a été mise au jour une statue de Mithra en bronze sortant d’un anneau zodiacal en forme d’œuf, elle est aujourd’hui conservée à l’Université de Newcastle. »

“Certaines peintures montrent Mithra portant un rocher sur le dos comme Atlas dans la mythologie grecque, et/ou portant une cape avec le ciel étoilé à l'intérieur. Près d'un mithraeum près du mur d'Hadrien a été mis au jour une statue en bronze de Mithra émergeant d'un anneau du zodiaque en forme d'œuf, il est maintenant conservé à l'Université de Newcastle. “

Le fait que le taureau porte Mithra (ou que Mithra monte sur le taureau) dans le mythe est bien sûr dérivé de la même image.

On dit aussi :

Le rôle de la statue tauroctonie dans les rites n'est pas très clair : dans certains Mithraea on a découvert des socles tournants qui peuvent alternativement montrer et cacher l'image du Dieu aux fidèles. À un moment donné de l'évolution du mithraïsme, le rituel du “taurobolium” ou le baptême des fidèles avec le sang d'un taureau, a été pratiqué de la même manière que les autres religions orientales.

Le 25 décembre (qui coïncide à peu près avec le solstice d'hiver), ils commémorent la naissance de Mithra. Le 16 de chaque mois est sacré. Le dimanche, jour du Soleil, est également sacré pour les adeptes de Mithra.

Alors pourquoi n'ont-ils pas compris ?

Dans le christianisme, comme dans l'histoire de Perceval, le rite du don du pain et du vin n'est autre que le même rituel, qui date de la nuit des temps, et c'est la renaissance constante du soleil, le feu sacré qui consume sa propre substance (le sang), introduction à la réincarnation humaine, qui suivra cet article, et qui prendra tout son sens avec la description du culte de l'ours et du déluge affectant l'île de l'Atlantide.
Qu'en est-il de la vache primitive Audhumbla (mythologie nordique) léchant la glace et donnant ainsi naissance à Búri le ciel ? le sens de ces mots est désormais clair : le soleil fait fondre la glace et permet à la matière de bouger, et à la vie telle que nous la connaissons d'éclore. Le lait est de l'eau qui coule de la glace qui fond lorsque la vache la lèche constamment.

Búri lui-même engendrera Odin, Vili et Ve.

Mithra et sa cape étoilée

Enfin, concernant la cape étoilée, ou piédestaux tournants qui peuvent montrer et cacher l'image divine, c'est bien sûr la nuit, et les planètes qui se retournent vers le soleil. Ils veulent nous faire croire que nos ancêtres ont vu la Terre plate, mais c'est complètement faux. Ils ont toujours compris la composition de l'univers et les lois qui l'habitent. Lorsque la planète (rappelez-vous, l'un des dix rois de l'Atlantide, c'est-à-dire du système solaire) prend sa cape bleue étoilée, elle vient de tourner.

Des magiciens comme Merlin ou d'autres sorciers représentent la connaissance des lois de l'univers et du temps (c'est pourquoi ils sont toujours très anciens). Le sorcier est l'un des dix rois de l'Atlantide, c'est-à-dire l'une des neuf planètes plus le Soleil (pour la neuvième, vous pouvez choisir entre Pluton, qui n'est probablement pas une planète au sens strict et Tyché, quatre fois plus massive que Jupiter). Le chapeau pointu, parfois décoré d'un modèle basé sur les phases du calendrier lunaire, est une représentation du temps.

quand les ténèbres vinrent et que le feu autour du sacrifice était frais, tous revêtirent de plus belles robes d'azur, et, assis par terre, la nuit, sur les braises des sacrifices par lesquels ils avaient juré, et éteignant tous les feu autour du temple, ils recevaient et rendaient le jugement, si l'un d'eux avait une accusation à porter contre quelqu'un et quand ils rendaient le jugement, à l'aube, ils écrivaient leurs sentences sur une tablette d'or, et la consacraient avec leurs robes pour être un mémorial.
Il y avait de nombreuses lois spéciales affectant les différents rois inscrits autour des temples, mais la plus importante était la suivante : ils ne devaient pas prendre les armes les uns contre les autres, et ils devaient tous venir à la rescousse si quelqu'un dans l'une de leurs villes tentèrent de renverser la maison royale comme leurs ancêtres, ils devaient délibérer en commun sur la guerre et d'autres questions, donnant la suprématie aux descendants d'Atlas. Et le roi ne devait avoir droit de vie ou de mort sur aucun de ses parents à moins d'avoir l'assentiment de la majorité des dix.

Pour conclure cette première partie, et pour introduire la suivante, écrivons sur Héraclès, qui devait remplacer le Titan Atlas et porter le monde à sa place. Cette réincarnation constante du soleil sera un modèle pour la réincarnation humaine, basée sur l'honneur, une loi donnée par Zeus à la suite de la transformation de la race Atlas :

Telle était la vaste puissance que le dieu s'installa dans l'île perdue d'Atlantis et qu'il dirigea ensuite contre notre terre pour les raisons suivantes, comme le dit la tradition : Pendant de nombreuses générations, tant que la nature divine a duré en eux, ils ont les lois, et bien-affectueux envers le dieu dont ils étaient la semence, ils possédaient des esprits vrais et à tous égards grands, unissant la douceur à la sagesse dans les diverses chances de la vie et dans leurs relations les uns avec les autres. Ils méprisaient tout sauf la vertu, se souciant peu de leur état de vie actuel, et pensant à la légère à la possession d'or et d'autres biens, qui ne leur semblaient qu'un fardeau, ni n'étaient-ils enivrés par le luxe ni la richesse ne les privait de leur maîtrise de soi. mais ils étaient sobres, et voyaient bien que tous ces biens s'accroissent par la vertu et l'amitié les uns avec les autres, tandis que par trop d'estime et de respect pour eux, ils se perdent et amitié avec eux. Par de telles réflexions et par la persistance en elles d'une nature divine, les qualités que nous avons décrites grandissaient et augmentaient parmi elles, mais lorsque la portion divine commença à s'estomper, et se dilua trop souvent et trop avec le mélange mortel, et la la nature humaine a pris le dessus, ils alors, ne pouvant supporter leur fortune, se sont comportés de manière inconvenante, et pour celui qui avait l'œil pour voir s'est visiblement dégradé, car ils perdaient le plus beau de leurs précieux cadeaux mais à ceux qui n'avaient pas d'œil pour voir le vrai bonheur, ils paraissaient glorieux et bénis au moment même où ils étaient pleins d'avarice et de puissance injuste. Zeus, le dieu des dieux, qui règne selon la loi, et est capable de voir dans de telles choses, percevant qu'une race honorable était dans une situation lamentable, et voulant leur infliger un châtiment, afin qu'ils puissent être châtiés et s'améliorer, collectés tous les dieux dans leur demeure la plus sainte, qui, étant placée au centre du monde, contemple toutes les choses créées. Et quand il les eut réunis, il parla ainsi :
* Le Dialogue de Critias se termine par ces mots.

Ainsi, la 'guerre' qui opposera Athènes aux Atlantes qui déferleront sur eux, est une guerre symbolique, comme la guerre de Troie. Le peuple de l'Atlantide, c'est-à-dire les ancêtres mourants, déferleront sur les Athéniens encore jeunes (voir le Timée par Platon), qui devront se battre, c'est-à-dire choisir de faire revivre les meilleurs, les plus honorables, les plus divins humains : leurs ancêtres de l'Atlantide.

Lascaux. La vache en train d'accoucher (cette explication n'a jamais été donnée (!) : parfois on explique qu'un veau se tient derrière elle) :


5. Constantin a dissous le mithraïsme, créé une nouvelle religion et s'est fait le chef.

En tant que stratégie politique, l'empereur Constantin a cherché à unir son empire en fusionnant la faction chrétienne de son empire avec le culte païen local et les sociétés secrètes mithriaques. Les païens pouvaient garder leurs dates de célébration traditionnelles tandis que les chrétiens pouvaient garder leurs noms et leurs idoles. Ainsi, le paganisme et le mithraïsme se sont habillés en vêtements chrétiens. C'était un compromis entre toutes les parties qui a permis à Constantin d'étendre son empire et de sécuriser son trône, avec lui comme le souverain sacré dynastique incontesté.

Pour être clair, il y avait une myriade de types de paganisme, ce qui signifie simplement une « religion campagnarde ». Outre le Christ, Marie et Mithra, il y avait de nombreuses divinités : Apollon, Diane, Osiris, Tammuz, Adonis, Balder, Attis et Dionysos, la Divine Mère Cybèle, Hercule et Persée. Pratiquement toutes les religions païennes ont été supprimées pour incorporer la propagation du christianisme à travers l'Europe et le monde.

En 325 après JC, Constantin convoqua le Concile de Nicée qui avait pour but d'unifier les doctrines de cette nouvelle religion d'État du « christianisme païen, dieu solaire. Ainsi commença un grand changement et une codification de la Bible. Le christianisme a rejoint l'Empire romain dans ses coutumes et ses pratiques dans le culte de Dieu. De nombreuses questions ont été décidées lors de ce concile, telles que la doctrine de la Trinité, le calendrier, le jour du sabbat, Noël et Pâques. Mais le résultat final a été d'éliminer la plupart des enseignements mystiques, éviscérant efficacement la capacité d'ascension et édulcorant la foi chrétienne. C'est malheureux. Certains merveilleux écrits mystiques chrétiens se trouvent dans les manuscrits de la mer Morte, la Bible gnostique et le livre d'Enoch, qui ont été omis de la Bible (peut-être parce qu'ils ont été découverts beaucoup plus tard).

Le christianisme représente une transformation du monde occidental en monothéisme.
Constantin était intelligent. Il a incorporé des éléments rituels de nombreuses autres traditions sacrées anciennes dans une nouvelle foi persuasive. Alors que l'Empire romain s'affaiblissait, la nouvelle église chrétienne monta en puissance. Ils ont appelé la nouvelle religion catholique du grec katholikos, sens universelet vraià l'église romane centrale.

Constantin a créé un héritage qui a duré 2000 ans.

Et le reste est de l'histoire. L'empereur a construit la première basilique chrétienne en 326 CE sur le site actuel du Vatican. Ouais. Il s'avère que l'actuelle Cité du Vatican est construite sur trois autres temples antiques : à Cybèle, la grande déesse romaine d'origine, Apollon et Mithra le dieu solaire.

La mère de Constantin, Helena, est devenue chrétienne en 312 de notre ère à l'âge de 63 ans. Il lui a demandé de superviser un voyage à Jérusalem pour trouver des reliques chrétiennes pour sanctifier la nouvelle basilique. Helena est allée en terre sainte et est revenue avec des morceaux de la croix de crucifixion, des clous, une tunique sainte et des fragments de corde. A sa mort, elle fut sanctifiée sous le nom de Sainte-Hélène.

En 392 de notre ère, l'empereur Théodose a déclaré le christianisme religion officielle et unique de l'empire romain. Les temples païens ont été convertis ou détruits. Le mithraïsme, le culte du soleil et toutes les autres religions étaient interdits sous peine de confiscation des biens, de torture, d'esclavage ou de mort. L'ancienne bibliothèque d'Alexandrie, en Égypte, a été détruite et un livre hérétique a été brûlé. Les temples des dieux païens sont devenus des églises catholiques. La renaissance et la réincarnation ont été retirées des enseignements. L'astrologie a été retirée des écoles et ridiculisée comme hérétique. La connaissance cosmique était réservée aux sociétés secrètes et à l'Empereur.

Les dirigeants romains ont adopté le christianisme comme religion d'État, tout en continuant à créer ses doctrines et ses pratiques. L'Empire romain est devenu la Sainte Église romaine. L'Église catholique n'a eu aucun concurrent pendant 1600 ans jusqu'à la réforme protestante. Si vous vous opposiez à l'église, vous étiez un hérétique. Les femmes étaient autorisées à adorer et à être des religieuses dans une position de servitude. C'était un dénigrement mérité et juste en raison de l'erreur d'Ève dans le jardin d'Eden et de la chute de l'homme. Le péché originel a été vaguement interprété à partir des textes hébreux, comme la transgression d'Eve. En conséquence, l'église a déclaré que toute l'humanité était née dans un état de honte, qui ne pouvait être effacé que par le baptême d'État et le strict respect des locataires de la nouvelle église.

6. Les Romains ont créé un nouveau calendrier pour compter les années à partir de 1 EC. Cela a été fait afin d'arrêter l'enlèvement et de reporter la fin du monde !

Je n'ai pas pu m'empêcher de partager cette petite info avec vous ! Il s'avère qu'il y avait une bonne raison de commencer à compter les années à partir de la naissance de Jésus-Christ. Dionysius Exiguus, un moine du 6ème siècle, a été fortement influencé par le grand cycle de l'année de 26 000 ans, la précession des équinoxes et les âges astrologiques. Dionysius voulait commencer à compter à partir de la naissance du Christ, car les gens avaient appris la grande résurrection (l'enlèvement ?) et la fin du monde se produirait 500 ans après la naissance de Jésus. Ouais.

Un calendrier romain de janvier à juin

À cette époque, le calendrier mondial a commencé à partir de la Création dans l'Ancien Testament, dans laquelle on croyait que Jésus était né en l'an 5500 avant notre ère, et qu'en l'an 6000 ils verraient la seconde venue du Christ et la fin du monde. . Oh cher! Puisque cette date était déjà passée, Dionysius, a cherché une NOUVELLE fin du monde dans le futur. Fortement influencée par la cosmologie, la Grande Année et les conjonctions planétaires, la doctrine dit que lorsque toutes les planètes sont en conjonction, cet événement cosmique marquerait la fin du monde. Dionysius a calculé que cette conjonction se produirait en mai 2000. Il a ensuite appliqué un autre calendrier astronomique basé sur la précession des équinoxes. (Bien qu'inexact, puisque certains astronomes de l'époque croyaient que le cycle de Précession était de 24 000 ans alors qu'il est probablement plus proche de 25 920 ans), il a calculé douze âges astrologiques de 2 000 ans chacun.

Dionysius a estimé que si l'alignement planétaire marquait la fin d'un âge, alors la naissance de Jésus-Christ marquait le début de l'ère des Poissons. Il a donc déduit 2 000 ans de la conjonction de mai 2000 CE pour produire l'an 1 de notre ère pour la nouvelle date de naissance du Christ. C'est ce qu'on m'a dit. Hmmm… Il se peut qu'il se passe quelque chose ici. Qu'est-ce que cela signifie pour nous maintenant? Je ne suis pas sûr. Pouvez-vous s'il vous plaît m'expliquer cela? (Comme si j'étais un enfant).

7. L'Empire romain n'est jamais tombé. Elle a été transformée en église catholique romaine.Le Vatican est devenu fabuleusement riche, guidant nos vies, notre argent et notre réalité pendant deux mille ans.

Aux IVe et Ve siècles, Rome a été brutalement pillée et vaincue par des guerriers du nord. L'empire romain déclina lentement. En même temps, et l'église nouvellement inspirée s'est élevée au pouvoir. Les évêques romains ont adopté des titres de grands prêtres mithriaques, des rituels secrets, des titres, des robes et des chapeaux élégants. Le plus haut niveau d'initiation du Pater Patrum, devint bientôt le Papa, ou Pape. Les similitudes sont nombreuses.

Alors que Rome déclinait en pouvoir politique, les dirigeants catholiques romains montaient au pouvoir. À partir de 491 de notre ère, tous les empereurs devaient signer une déclaration de foi catholique et d'allégeance avant leur couronnement. Peut-être que l'Empire romain n'est pas tombé – il s'est simplement transformé en l'Église catholique romaine et a élu domicile au Vatican, construit sur le temple rituel souterrain de Mithra.

Au cours des derniers siècles, les fidèles chrétiens ont continué à découvrir davantage de reliques, d'écritures anciennes, de vastes richesses et d'histoires de Jésus. Bientôt, la richesse de l'Église catholique romaine était incalculable. Les évêques et les papes ont conseillé la royauté au monde, y compris les rois et reines d'Angleterre, d'Espagne et le doge de Venise. Pivot du réseau mondial du pouvoir, l'église gère d'innombrables richesses. Entre l'art inestimable de l'église, les terres, l'or, les dons, les indulgences, les objets de valeur légués et les investissements à travers le monde, l'église est devenue l'une des institutions les plus riches de la planète. Les dirigeants de l'Église ont traduit la Bible de l'hébreu dans toutes les langues du monde. Et il a interprété la parole de Dieu pour les masses selon ses meilleurs intérêts. C'est le pouvoir.

Question : Quand une forme-pensée devient-elle réelle ? Réponse : tous les jours. N'importe quand. Si nous y croyons, alors cela devient réel. C'est le pouvoir de l'esprit collectif humain. Une forme-pensée aussi puissante qu'un Dieu, Marie, Jésus, devient réelle. Cela peut être une force pour le bien ou le mal. Lorsque de nombreuses personnes partagent une forme-pensée, cela en fait une réalité.

Lorsque l'Empire romain est tombé, il est devenu une église planétaire infusant chaque partie de nos vies dans le monde occidental et dans les colonies. Bien que la Bible soit un document sacré et réel, les écritures ont également été soigneusement éditées à des fins de cohérence et de contrôle. Il y a eu quelques erreurs de traduction et de nombreuses écritures originales ont été omises. Le christianisme a été créé essentiellement comme une religion entièrement nouvelle, tous les éléments soigneusement assemblés à partir des traditions populaires existantes et d'autres religions.

8. Astuce : La morale de l'histoire est de connaître Dieu en soi.

Ce n'est pas le moment de rejeter l'église ou de dénoncer qui que ce soit. L'histoire de Mithra n'est qu'une confirmation de plus que nous sommes dans le Changement des Âges. Nous sommes sur la bonne voie !

« Mitha a enseigné la seule vérité, le secret de la vie : il est temps de boucler sa ceinture, d'assumer ses responsabilités, de revendiquer sa propre divinité et de connaître Dieu en soi sans dépendre d'une autorité extérieure pour le faire à notre place. »
Sri Jana


Mithra générant la vie en sacrifiant un taureau, Rome vers 100 - 200 après JC [2616x2516]

J'étais partagé entre poster celui-ci et la tauroctonie située au musée du Vatican. Je pense que ce dernier est mieux sculpté, mais le premier est mieux cadré et comporte de nombreux éléments importants (Cautes/Cautopates, le corbeau, Sol Invictus/Luna etc).

Cautes ? Ces gars-là sont-ils à l'origine du mot cautériser ?

Putain Cautopates, vas-tu te ressaisir

Les figures humaines à gauche et à droite sont-elles en retrait derrière la figure de Mithra, ou sur un plan égal, mais sculptées plus petites ? J'ai l'impression que quand je vois cela, l'effet des plus petites figures me fait les percevoir comme plus éloignées, et j'ai l'impression que cet effet de perspective et d'échelle serait difficile à obtenir en sculpture, et cela m'impressionne beaucoup (évidemment l'ensemble pièce est impressionnante, mais cela va sans dire).

Bonne question! Ces chiffres sont connus sous le nom de Cautes et Cautopates, et sont généralement appelés de plus petits doublons de Mithra. La plus ancienne scène de tauroctonie connue montre également les personnages sur le même plan que Mithra et le taureau, soutenant la queue de ce dernier. Avec cela, je suis enclin à dire qu'ils sont sur le même plan que Mithra, mais il existe d'autres représentations qui les montrent simplement flottant dans l'espace. Il convient de noter que la tauroctonie est considérée comme ayant des implications astrologiques, rendant Cautopates et Cautes dans certaines interprétations comme les solstices d'été et d'hiver à travers lesquels les âmes étaient censées entrer et sortir de la mortalité. À certains égards, la tauroctonie n'est pas du tout un simple plan.


Mithra sacrifiant le taureau sacré - Art par Grace Palmer

Si cela vous fait vous sentir mieux, nous n'avons aucune preuve archéologique ou textuelle qui soutient un véritable sacrifice de taureau dans le culte gréco-romain du mithraïsme.

La Tauroctonie semble être purement symbolique, se rapportant soit au taureau cosmique zoroastrien/au Taureau du Ciel/au signe astrologique du Taureau.

Lol Ikr ? Cela me rend heureux que les sacrifices d'animaux soient passés de mode.

Il semble qu'il n'y ait pas beaucoup d'informations sur la raison pour laquelle Mithra tue le taureau ou sur ce qu'il symbolise. J'y ai beaucoup réfléchi et je pense que la tauroctonie ici est similaire au Ying yang. Une structure binaire d'opposés qui traverse tout. Noir et blanc, civilisation et nature, feu et eau, le rationnel (conscient) et le corps (inconscient).

Cela dit, Mithra est un symbole pour les humains conquérant et surmontant la nature. Désolé pour le tandrant, mais je voulais le dire à quelqu'un depuis longtemps.

C'est drôle, je disais à mon partenaire ce matin que je me suis toujours senti incroyablement en phase avec l'aura spirituelle de Mithraeae. Je ne l'ai jamais compris et je ne me suis jamais senti particulièrement attiré par le symbolisme qui a survécu, mais ces lieux de culte me semblent très spéciaux.

En quelque sorte moins violent que les abattoirs modernes

Mithra a ce regard comme pour dire "ne t'en fais pas, je sacrifie une vache"

Une grande représentation. Il ne fait jamais de mal de se rappeler que le passé est souvent moins propre et moins bon que nous avons tendance à le penser.

Toutes les bonnes sources sur le mithraïsme

Moi-même et d'autres publions et discutons des sources sur r/Mithras. Cela peut être un bon point de départ. Ce site est également une excellente ressource : http://www.tertullian.org/rpearse/mithras/display.php?page=main

Quelqu'un a l'impression de regarder un dieu ?

C'est une bonne question. Mithra est certainement un dieu, et bien que cette œuvre d'art soit géniale, elle ne capture pas nécessairement l'atmosphère de la tauroctonie ou l'impact de Mithra comme le font les exemples romains contemporains (comme celui-ci : https://www.reddit.com /r/Mithras/comments/atrk8k/mithras_tauroctony_marino_italy/)

J'ai une théorie sur le sacrifice d'animaux. Je pensais que c'était plus comme. Remercier les animaux pour leur vie et ce qu'ils fourniraient. Comme une cérémonie. Peut-être qu'ils le présentent de manière plus sombre dans les films et montrent alors ce que c'était. (Juste une théorie)

Contrairement aux usines animales que nous avons aujourd'hui, qui ne respectent pas la vie qu'elles prennent. Qu'en pensez-vous?

Belle idée, mais pas vraiment étayée par les preuves dont nous disposons. L'objectif du sacrifice animal est d'offrir une vie pour attirer les bonnes grâces des dieux.

Cela dit, certainement dans les écrits ultérieurs du monde gréco-romain, il semble y avoir eu beaucoup d'efforts pour épargner la douleur et la peur aux animaux au moment du sacrifice. Les nourrir en purée avec de l'alcool pour les doper et leur couper la gorge doucement et proprement pour les laisser saigner sans lutter.

J'ai vu des bouchers halal traditionnels faire quelque chose de similaire et je soupçonne que les techniques qu'ils utilisent sont directement liées aux procédures sacrificielles du monde préislamique. Mais vous ne pouvez pas faire grand-chose pour réduire la brutalité d'un acte intrinsèquement brutal.


Mithra sacrifiant un taureau - Histoire

Quel était cet ancien culte ?

Note de l'éditeur: Alors que certaines personnes peuvent être choquées d'apprendre que le Jésus du christianisme n'est pas né le 25 décembre, les historiens savent depuis longtemps que cette date a été choisie en raison de la date de naissance d'un autre individu célèbre appelé Mithra. Pas étonnant alors, nous apprenons que la naissance de Mithra a été signalée par une étoile brillante dans le ciel nocturne et qu'il est né d'une vierge dans une grotte. Avant de mourir, Mithra a eu un « dernier souper » et est revenu plus tard d'entre les morts. Mais les « faits » historiques que le christianisme a empruntés à Mithra sont beaucoup plus profonds. Dans cet article, l'auteur et historien Flavio Barbiero retrace le culte de Mithra à travers les temps récents et montre comment le pouvoir et l'influence de cette société mystérieuse et secrète perdurent encore aujourd'hui.

En 384 après JC Vettius Agorius Praetextatus, le dernier "papa" (acronyme des mots Pater Patrum = Père des Pères) du soi-disant Culte de Mithra, mourut à Rome. Son nom et ses nominations religieuses et politiques sont inscrits sur le sous-sol de la basilique Saint-Pierre, ainsi que les noms d'une longue liste d'autres sénateurs romains, couvrant une période de 305 à 390. La seule chose qu'ils ont en commun c'est qu'ils sont tous des "patres" de Mithra.

Pas moins de neuf d'entre eux portent le titre suprême de Pater Patrum, preuve évidente que c'est ici, à l'intérieur du Vatican, que résidait le chef suprême de l'organisation mithriaque, à côté de la plus sacrée basilique du christianisme, érigée par Constantin le Grand en 320 après JC.

Pendant au moins 70 ans, les chefs suprêmes de deux « religions » qui étaient toujours censées être concurrentes, sinon ennemies jurés, ont vécu côte à côte pacifiquement et en parfaite harmonie. Ce fut le même Praetextatus, comme préfet de la ville, qui défendit Damase contre ses adversaires, en 367, et le confirma évêque de Rome.

Praetextatus déclarait souvent qu'il avait volontairement accepté de se faire baptiser, si le siège de saint Pierre lui était offert. Après sa mort, cependant, c'est le contraire qui s'est produit. Le titre de Pater Patrum revenait (aujourd'hui nous dirions par défaut) au successeur de Damase, l'évêque Siricius, qui fut le premier dans l'histoire de l'Église, à endosser le titre de "papa" (pape). Avec cela, il a également pris sur lui une longue série d'autres prérogatives, titres, symboles, objets et possessions, qui ont passé en masse du mithraïsme au christianisme.

Ce fut une véritable passation du pape mithriaque au pape chrétien, que nous ne pouvons comprendre qu'à la lumière de ce qui s'était passé l'année précédente, en 383.

A cette date, le sénat vota à la quasi-unanimité l'abolition du paganisme et de tous ses symboles à Rome et dans tout l'empire d'Occident. Un vote qui a toujours intrigué les historiens, car à leur avis la majorité des sénateurs étaient païens et représentaient le dernier bastion du paganisme contre l'avancée irrésistible du christianisme. Cette opinion, cependant, est totalement en désaccord avec ce que, au cours de ces mêmes années, Ambroise – l'évêque de Milan – déclarait que les chrétiens avaient la « majorité » au sénat. Qui a raison, Ambroise ou les historiens modernes ?

L'évêque de Milan [droit] était membre d'une grande famille sénatoriale et a suivi de près les événements romains, il est donc peu probable qu'il puisse se tromper sur une question de ce genre. En revanche, on ne peut pas démentir les historiens, car des témoignages écrits et archéologiques confirment que la plupart des sénateurs romains étaient à cette époque des "patres" du Sol Invictus Mithra (l'Invincible Soleil Mithra), et donc, selon l'opinion commune, définitivement païens.

Ce que personne ne semble avoir compris, cependant, c'est que les deux conditions, d'affiliation de Mithra et de Christian, étaient presque compatibles. Les preuves historiques ne manquent pas.

Le plus significatif de nombreux exemples possibles est l'empereur Constantin le Grand. Il était affilié à Sol Invictus Mithras et ne l'a jamais désavoué, pas même lorsqu'il a ouvertement embrassé le christianisme et s'est déclaré être « serviteur de Dieu » et une sorte d'« évêque universel ». Son biographe Eusèbe le salue comme le « nouveau Moïse », mais Constantin n'a été baptisé que sur son lit de mort, et il n'a jamais cessé de frapper des pièces avec des symboles mithriaques d'un côté et chrétien de l'autre.dessus] il érigea même à Constantinople une statue colossale de lui-même enveloppée de symboles mithriaques.

Quant aux sénateurs romains, plusieurs sources contemporaines, à partir de saint Jérôme, affirment que la plupart de leurs femmes et filles étaient chrétiennes. Un exemple existant est saint Ambroise, lui-même païen et fils d'un païen mithriaque (le préfet de la Gaule Ambroise), selon les historiens, bien qu'il ne fasse aucun doute que sa famille était chrétienne et vivait dans un environnement profondément chrétien.

En effet, dès son enfance Ambroise aimait jouer le rôle d'un évêque, et en l'an 353, à Saint-Pierre, sa sœur Marcelline, encore une jeune fille, reçut du pape Libère en personne le voile des vierges consacrées. Formellement, cependant, il est resté un païen jusqu'à ce qu'il soit désigné évêque de Milan. En fait, il n'a été baptisé que quinze jours avant d'être consacré évêque.

Le fait est qu'à cette époque, les chrétiens destinés à une carrière publique n'étaient baptisés qu'à l'agonie, ou bien lorsque, pour une raison ou une autre, ils décidaient d'embrasser la carrière ecclésiastique. C'était une pratique normale. Le sénateur Nectaire, désigné évêque d'Antioche par le concile de Constantinople en 381, a été contraint de reporter la cérémonie de consécration car il devait d'abord organiser son propre baptême.

Après l'abolition du paganisme, tous les sénateurs romains sont devenus chrétiens du jour au lendemain, à commencer par ce Symmaque qui est entré dans l'Histoire pour sa défense sévère des traditions « païennes » devant l'empereur Valentinien. Quelques années plus tard, en effet, l'empereur Théodose, le persécuteur le plus fanatique des hérétiques et des païens, le nomma consul, la plus haute position de la bureaucratie romaine.

Comment est-il possible, pourrait-on demander, que des gens puissent suivre deux religions différentes en même temps ?

Les Mystères Mithraic ou Mystères de Mithra (également Mithraïsme) étaient un culte mystérieux centré sur le dieu Mithra, devenu populaire parmi les militaires de l'Empire romain, du 1er au 4ème siècle après JC. Les informations sur le culte sont principalement basées sur les interprétations des nombreux monuments survivants. Les plus caractéristiques d'entre elles sont les représentations de Mithra comme étant né d'un rocher et sacrifiant un taureau. Ses adorateurs avaient un système complexe de sept degrés d'initiation, avec des repas rituels. Ils se sont rencontrés dans des temples souterrains, qui survivent en grand nombre. Peu de choses sont connues avec certitude.

Dans chaque Mithraeum la pièce maîtresse était une représentation de Mithra tuant un taureau sacré le soi-disant tauroctonie.

L'image peut être un relief ou autonome, et des détails latéraux peuvent être présents ou omis. La pièce maîtresse est Mithra vêtu d'un costume anatolien et coiffé d'un bonnet phrygien qui est agenouillé sur le taureau épuisé, le tenant par les narines de la main gauche et le poignardant de la droite. Ce faisant, il regarde par-dessus son épaule vers la silhouette de Sol. Un chien et un serpent s'élancent vers le sang. Un scorpion saisit les parties génitales du taureau. Les deux relayeurs sont de chaque côté, habillés comme Mithra, Cautes avec sa torche pointée vers le haut et Cautopates avec sa torche pointée vers le bas.

C'est le point essentiel. Il y a un énorme et incroyable malentendu (qui en quelque sorte pourrait être délibéré) sur le soi-disant "culte" du Sol Invictus Mithra, qui est toujours présenté comme une "religion", apparue en parallèle avec le christianisme et en concurrence avec lui. Certains historiens vont jusqu'à soutenir que cette religion était si populaire et profondément enracinée dans la société romaine qu'elle a failli gagner la course avec le christianisme.

Pourtant, il existe des preuves absolues que le soi-disant « culte » de Mithra, à Rome, n'était pas une religion, mais une organisation ésotérique, à plusieurs niveaux d'initiation, qui n'avait emprunté à la religion orientale que le nom et quelques symboles extérieurs.

Pour ce qui concerne le contenu, la portée et les procédures opératoires, cependant, le Mithra romain n'avait rien de commun avec le dieu persan.

L'institution mithraïque romaine ne peut en aucun cas être définie comme une religion consacrée au culte du Soleil - pas plus que la franc-maçonnerie moderne ne peut être définie comme une religion consacrée au culte du Grand Architecte de l'Univers (G:.A:. O:.T:.U:.). La comparaison avec la franc-maçonnerie moderne est tout à fait appropriée et très utile pour comprendre de quel type d'organisation nous parlons. En réalité, les deux institutions sont assez similaires dans leur caractéristique essentielle.

Les adeptes de la franc-maçonnerie ne sont pas invités à professer une croyance particulière, mais seulement à croire en l'existence d'un Être suprême, quelle que soit sa définition. Cette Entité est représentée dans tous les temples maçonniques comme le Soleil, inséré dans un triangle, et avec un nom (Grand Architecte de l'Univers) qui est le même que celui donné par les Pythagoriciens au Soleil [droit]. Dans ces temples se déroulent des cérémonies et des rituels de toutes sortes qui n'ont jamais un caractère religieux. La religion est explicitement bannie des temples maçonniques, mais dans sa vie privée chaque adepte est libre de suivre la croyance qu'il veut.

Un lien entre les institutions mithriaques et maçonniques est loin d'être improbable, car il existe de profondes similitudes dans l'architecture et la décoration des temples respectifs, des symboles, des rituels, etc., mais c'est un thème qui sort du cadre de cet article.

La comparaison n'a été faite que dans le but de souligner que le mithraïsme n'était pas une religion vouée au culte d'une divinité spécifique, mais une association secrète d'assistance mutuelle, dont les membres étaient libres, dans leur vie publique, d'adorer n'importe quel dieu. ils ont aimé.

Et pourtant, tous les adeptes de Mithra partageaient apparemment une attitude commune envers la religion. C'est un fait bien connu. C'est le même Praetextatus qui expose de manière exhaustive la philosophie de son organisation dans le livre " Saturnales ", écrit par Macrobe vers 430 après JC (bien après l'abolition du paganisme). Dans une longue conversation avec d'autres grands sénateurs mithriaques, comme Symmaque et Flavianus, Praetextatus affirme que tous les différents dieux de la religion païenne ne sont que des manifestations différentes (ou même des noms différents) d'une Entité suprême unique, représentée par le Soleil, le Grand Architecte. de l'univers. Cette vision syncrétiste a été définie, à juste titre, comme un « paganisme monothéiste ».

La plupart des historiens s'accordent à dire que les adeptes de Mithra étaient des monothéistes, ce qu'ils omettent de souligner, c'est que leur vision syncrétique particulière leur a permis de « s'infiltrer » et de s'emparer du culte (et des revenus) de toutes les divinités païennes. En fait, toutes les grottes mithriaques abritaient (exactement comme les temples maçonniques d'aujourd'hui) une foule de dieux païens comme Saturne, Athéna, Vénus, Hercule etc., et les adeptes de Mithra dans leur vie publique étaient des prêtres au service non seulement de la Soleil (qui était vénéré dans des temples publics qui n'avaient rien à voir avec les grottes mithriaques), mais aussi de tous les autres dieux romains.

En fait, tous les sénateurs qui figurent dans les inscriptions au pied de la basilique Saint-Pierre, à côté des titres de vir clarissimus (sénateur), pater ou pater patrum dans le culte de Sol Invictus Mithra, détenaient également une longue série d'autres positions religieuses : sacerdos, hierophanta, archibucolus de Brontes ou d'Hécate, Isis, et Liberius maior augur, quindecimvir sacris faciundis et même pontifex de divers cultes païens.

Ils étaient également chargés du collège des Vestales et du feu sacré de Vesta. Au sénat, il n'y a eu aucune manifestation de culte liée à la tradition païenne qui n'ait été célébrée par un sénateur adhérant au Sol Invictus Mithra. Ce même sénateur était la plupart du temps soutenu par une famille chrétienne.

Alors, qu'étaient-ils, païens ou chrétiens ? Les preuves disponibles sur ce point sont ambiguës. Aussi le personnage de Mithra lui-même, tel qu'il est dépeint par les écrivains chrétiens, est absolument ambigu.

Une longue série d'analogies existe entre lui [Mithras] et Jésus. Mithra est né le 25 décembre dans une étable d'une vierge, entouré de bergers qui ont apporté des cadeaux. Il était vénéré le jour du soleil (dimanche). Il portait un halo autour de sa tête. Il célébra un dernier souper avec ses fidèles avant de retourner auprès de son père. On disait qu'il n'était pas mort, mais qu'il était monté au ciel d'où il reviendrait dans les derniers jours pour ressusciter les morts et les juger, envoyant le bien au paradis et le mal en enfer. Il a garanti à ses disciples l'immortalité après le baptême.

De plus, les disciples de Mithra croyaient à l'immortalité de l'âme, au jugement dernier et à la résurrection des morts à la fin du monde. Ils ont célébré la mort expiatoire d'un sauveur ressuscité un dimanche. Ils ont célébré une cérémonie correspondant à la messe catholique au cours de laquelle ils ont consommé du pain et du vin consacrés en mémoire du dernier souper de Mithra - et au cours de la cérémonie, ils ont utilisé des hymnes, des cloches, des bougies et de l'eau bénite. En effet, ils partageaient avec les chrétiens une longue série d'autres croyances et pratiques rituelles, au point qu'elles étaient pratiquement indiscernables les unes des autres aux yeux des païens et aussi de nombreux chrétiens.

L'existence d'un lien entre le christianisme et le culte du soleil depuis les premiers temps est également reconnue par les pères de l'église. Tertullien écrit que les païens ". croient que le Dieu chrétien est le Soleil, car c'est un fait bien connu que nous prions en nous tournant vers le Soleil levant, et que le jour du Soleil nous nous abandonnons à la jubilation." (Tertullien, Ad Nationes 1, 13). Il tente de justifier cette communauté substantielle aux yeux des fidèles chrétiens, l'attribuant au plagiat par Satan des rites et des croyances les plus sacrés de la religion chrétienne.

Constantin croyait que Jésus-Christ et Sol Invictus Mithras étaient les deux aspects de la même Divinité Supérieure. Il n'était certainement pas le seul à avoir cette conviction.

Le néoplatonisme soutenait que la religion du soleil représentait un « pont » entre le paganisme et le christianisme. Jésus était souvent appelé par le nom de Sol Justitiae (Soleil de justice) et était représenté par des statues semblables au jeune Apollon.

Clément d'Alexandrie décrit Jésus conduisant le char du soleil à travers le ciel, et une mosaïque du quatrième siècle le montre sur le char [droit] pendant qu'il monte au ciel, représenté par le soleil. Sur certaines pièces du IVe siècle, la bannière chrétienne en haut indique "Sol Invictus". Une grande partie de la population romaine croyait que le christianisme et le culte du soleil étaient étroitement liés, sinon identiques.

Pendant très longtemps, les Romains ont continué à adorer à la fois le Soleil et le Christ. En 410, le pape Innocentius autorisa la reprise des cérémonies en l'honneur du Soleil, espérant avec cela sauver Rome des Wisigoths. Et en 460 le pape Léon le Grand écrivait : « la plupart des chrétiens, avant d'entrer dans la basilique Saint-Pierre, se tournent vers le soleil et s'inclinent en son honneur ».

L'évêque de Troie continua ouvertement à professer son culte du soleil même pendant son épiscopat.

Un autre exemple important en ce sens est celui de Synesius de Cyrène, disciple du célèbre philosophe néoplatonicien Apathias, qui fut tué par la foule à Alexandrie en 415. Synesius, pas encore baptisé, fut élu évêque de Ptolémaïs et évêque métropolitain de Cyrénaïque, mais il n'accepta le poste qu'à la condition de ne pas avoir à revenir sur ses idées néoplatoniciennes ou à renoncer à son culte du Soleil.

À la lumière de tout cela, comment devrions-nous considérer la position des mithraïstes vis-à-vis du christianisme ? Concurrents ou coopérateurs ? Amis ou ennemis ? La meilleure indication est peut-être donnée par les pièces frappées par l'empereur Constantin jusqu'en 320 après JC, avec des symboles chrétiens d'un côté, des symboles mithriaques de l'autre.

Jésus et Mithra étaient-ils les deux faces d'une même pièce ?

Les origines du mithraïsme et du christianisme

Pour expliquer la relation étroite entre le christianisme et le mithraïsme, il faut remonter à leurs origines.

Le christianisme, tel que nous le connaissons, par reconnaissance universelle est une création de saint Paul, le pharisien qui fut envoyé à Rome vers 61 après JC, où il fonda la première communauté chrétienne de la capitale.

La religion imposée par Paul à Rome était bien différente de celle prêchée par Jésus en Palestine et mise en pratique par Jacques le Juste, qui fut par la suite le chef de la communauté chrétienne de Jérusalem. La prédication de Jésus était conforme à la manière de vivre et de penser de la secte connue sous le nom d'Esséniens. Le contenu doctrinal du christianisme tel qu'il a émergé à Rome, à la fin du Ier siècle, est au contraire extraordinairement proche de celui de la secte des Pharisiens, à laquelle Paul appartenait.

Paul a été exécuté probablement en 67 par Néron, avec la plupart de ses disciples. La communauté chrétienne romaine a été pratiquement anéantie par la persécution de Néron. Nous n'avons pas la moindre information sur ce qui s'est passé dans cette communauté au cours des 30 années qui ont suivi un black-out très inquiétant des nouvelles, car quelque chose de très important s'est passé à Rome à cette période. En fait, certains des citoyens les plus éminents de la capitale se sont convertis, comme le consul Flavius ​​Clemens, cousin de l'empereur Domitien d'ailleurs l'Église romaine assuma une structure monarchique et imposa sa direction à toutes les communautés chrétiennes de l'empire, qui durent s'adapter. leur structure et leur doctrine en conséquence. Ceci est prouvé par une longue lettre du pape Clemens aux Corinthiens, écrite vers la fin du règne de Domitien, où sa direction est clairement énoncée.

Cela signifie que pendant les années du black-out, quelqu'un qui avait accès à la maison impériale avait relancé la communauté chrétienne romaine à un point tel qu'elle pouvait imposer son autorité à toutes les autres communautés chrétiennes. Et c'était « quelqu'un » qui connaissait parfaitement la doctrine et la pensée de Paul, 100% pharisien.

L'organisation mithriaque est également née à cette même période et dans ce même environnement.

Compte tenu de la rareté des documents écrits sur le sujet, l'origine et la diffusion du culte de Mithra nous sont connues presque exclusivement par des témoignages archéologiques (vestiges de mithraea, inscriptions dédicatoires, iconographie et statues du dieu, reliefs, peintures et mosaïques ) qui a survécu en grande quantité dans tout l'empire romain. Ces témoignages archéologiques prouvent de façon concluante qu'en dehors de leur nom commun, il n'y avait aucun rapport entre le culte romain de Mithra et la religion orientale dont il est censé dériver.

Dans tout le monde persan, en effet, il n'y a rien qui puisse être comparé à un mithraeum romain. Presque tous les monuments mithriaques peuvent être datés avec une relative précision et portent des inscriptions dédicatoires. En conséquence, les temps et les circonstances de la propagation du Sol Invictus Mithra (ces trois noms sont indissolublement liés dans toutes les inscriptions, il ne fait donc aucun doute qu'ils se réfèrent à la même et unique institution) nous sont connus avec une certitude raisonnable. . On connaît également les noms, les professions et les responsabilités d'un grand nombre de personnes qui y sont liées.

Le premier mithraeum [ci-dessus : un exemple] découvert a été mis en place à Rome à l'époque de Domitien, et il y a des indications précises qu'il a été fréquenté par des personnes proches de la famille impériale, en particulier des affranchis juifs. Le mithraeum, en effet, fut consacré par un certain Titus Flavius ​​Iginus Ephebianus, affranchi de l'empereur Titus Flavius, et donc presque certainement un juif romanisé. De Rome, l'organisation mithriaque se répandit, au cours du siècle suivant, dans tout l'empire d'Occident.

Il y a un troisième événement, qui s'est produit à cette même période, lié d'une manière ou d'une autre à la famille impériale et au milieu juif, auquel aucune attention particulière n'a jamais été accordée par les historiens : l'arrivée à Rome d'un groupe important de personnes, 15 grands prêtres, avec leurs familles et leurs proches. Ils appartenaient à une classe sacerdotale qui avait régné sur Jérusalem pendant un demi-millénaire, depuis le retour de l'exil babylonien, lorsque 24 lignées sacerdotales avaient stipulé une alliance entre eux et créé une organisation secrète avec le but de sécuriser la fortune des familles, à travers le la propriété exclusive du Temple et l'administration exclusive de la prêtrise.

La domination romaine de la Judée avait été marquée par des tensions passionnées sur le plan religieux, qui avaient provoqué une série de révoltes dont la dernière, en 66 après JC, fut fatale pour la nation juive et pour la famille sacerdotale. Avec la destruction de Jérusalem par Titus Flavius ​​en 70 après JC, le Temple, l'instrument du pouvoir de la famille, a été rasé, pour ne jamais être reconstruit, et les prêtres ont été tués par milliers.

Il y avait des survivants, bien sûr, en particulier un groupe de 15 grands prêtres, qui s'étaient rangés du côté des Romains, remettant à Titus le trésor du Temple, et pour cette raison ils avaient conservé leurs propriétés et avaient reçu la citoyenneté romaine. Ils ont ensuite suivi Titus à Rome, où ils ont apparemment disparu de la scène de l'histoire, pour ne plus jamais jouer un rôle visible - en dehors de celui qui était sans aucun doute le chef de ce groupe, Josèphe Flavius.

Josèphe [droit] était un prêtre qui appartenait à la première des 24 lignées familiales sacerdotales. Au moment de la révolte contre Rome, il avait joué un rôle de premier plan dans les événements qui tourmentaient la Palestine.

Envoyé par le Sanhédrin de Jérusalem pour être gouverneur de Galilée, Jesephus avait été le premier à lutter contre les légions du général romain Titus Flavius ​​Vespasianus, qui avait reçu l'ordre de Néron de réprimer la révolte. Barricadé à l'intérieur de la forteresse de Jotapata, il résista courageusement au siège des troupes romaines. Lorsque la ville capitula finalement, il se rendit, demandant une audience personnelle avec Vespasien (La Guerre des Juifs, III, 8, 9).

Leur rencontre fit basculer la fortune de Vespasien, ainsi que celle de Josèphe : le premier allait bientôt devenir empereur à Rome, tandis que le second avait non seulement la vie épargnée, mais peu de temps après, il était « adopté » dans la famille de l'empereur et prit le nom de Flavius. Il a ensuite reçu la citoyenneté romaine, une villa patricienne à Rome, un revenu viager et un énorme domaine. Le prix de sa trahison.

Les prêtres de ce groupe avaient un point commun : ils étaient tous des traîtres à leur peuple et donc certainement bannis de la communauté juive. Mais ils appartenaient tous à une lignée familiale millénaire, liés ensemble par l'organisation secrète créée par Ezra, et possédant une spécialisation et une expérience uniques dans la gestion d'une religion et d'un pays à travers elle. Les restes dispersés de la communauté chrétienne romaine leur offraient une merveilleuse opportunité de profiter de leur expérience millénaire.

Nous ne savons rien de leur activité à Rome, mais nous en avons des indices clairs à travers les écrits de Josèphe Flavius.

Au bout de quelques années, Josèphe commença à écrire l'histoire des événements dont il avait été le protagoniste, dans le but, apparemment, de justifier sa trahison et celle de ses compagnons. C'est la volonté de Dieu, affirme-t-il, qui l'a appelé à construire un Temple Spirituel, au lieu du Temple matériel détruit par Titus.

Ces paroles ne s'adressaient certes pas à des oreilles juives, mais à des oreilles chrétiennes.

La plupart des historiens sont sceptiques quant au fait que Josèphe était un chrétien, et pourtant les preuves dans ses écrits sont convaincantes. Dans un passage célèbre (le soi-disant Testimonium Flavianum) dans son livre Antiquités juives, il révèle son acceptation de deux points fondamentaux, la résurrection de Jésus, et son identification avec le Messie des prophéties, qui sont la condition nécessaire et suffisante pour qu'un juif de cette époque soit considéré comme chrétien. Les sympathies chrétiennes de Josèphe émanent aussi clairement d'autres passages du même ouvrage, où il parle avec une grande admiration de Jean-Baptiste ainsi que de Jacques, le frère de Jésus.

Josèphe Flavius ​​et saint Paul

Les arguments utilisés par Flavius ​​Josèphe pour justifier sa propre trahison et celle de ses frères semblent faire écho aux paroles de saint Paul. Les deux semblent parfaitement d'accord en ce qui concerne leur attitude envers le monde romain. Paul, par exemple, considérait comme sa tâche de libérer l'Église de Jésus de l'étroitesse du judaïsme et de la terre de Judée et de la rendre universelle, en la reliant à Rome.

Ils sont également d'accord sur d'autres points importants : par exemple, tous deux déclarent leur croyance dans les doctrines des Pharisiens, qui étaient celles qui ont été entièrement reçues par l'église romaine.

Il existe suffisamment d'indices historiques pour nous amener à considérer comme certain que les deux se connaissaient et étaient liés par une forte amitié. Dans les Actes des Apôtres, nous lisons qu'après avoir atteint Jérusalem, Paul a été amené devant les grands prêtres et le Sanhédrin pour être jugé (Actes 22:30). Il s'est défendu :

"Frères, je suis un pharisien, le fils d'un pharisien : de l'espérance et de la résurrection des morts je suis mis en question."

Et quand il eut dit cela, il s'éleva une dissension entre les Pharisiens et les Sadducéens, et la multitude se divisa. Car les Sadducéens disent qu'il n'y a pas de résurrection, ni ange, ni esprit : mais les Pharisiens confessent les deux. Et il s'éleva un grand cri; et les scribes qui étaient du côté des pharisiens se levèrent, et luttèrent, disant: "Nous ne trouvons aucun mal en cet homme; mais si un esprit ou un ange lui a parlé, ne combattons pas contre Dieu.

Et quand il y eut une grande dissension, le capitaine en chef, craignant que Paul n'eût été mis en pièces par eux, ordonna aux soldats de descendre et de le prendre de force du milieu d'eux.

Josèphe était un prêtre de haut rang et il était à Jérusalem à ce moment-là, il était certainement présent à cette assemblée. Il avait rejoint la secte des Pharisiens à l'âge de dix-neuf ans et il devait donc faire partie de ces prêtres qui se sont levés pour défendre Paul.

L'apôtre a ensuite été remis au gouverneur romain, Félix, qui l'a gardé en état d'arrestation pendant un certain temps, jusqu'à ce qu'il soit envoyé à Rome, avec d'autres prisonniers (Actes 27:1), pour être jugé par l'empereur, à qui , en tant que citoyen romain, Paul avait fait appel. A Rome, il a passé deux ans en prison (Actes 28:39) avant d'être libéré en 63 ou 64 après JC.

Dans son autobiographie (Vie, 3.13), Josèphe dit :

D'une manière ou d'une autre, Josèphe réussit à atteindre Rome, où il se lie d'amitié avec Aliturus, un mime juif apprécié de Néron. Grâce à Aliturus, il fut présenté à Poppée, la femme de l'empereur, et par son intermédiaire, il réussit à libérer les prêtres (Vie, 3.16).

La correspondance des dates, des faits et des personnes impliquées est si parfaite qu'il est difficile d'éviter la conclusion que Josèphe est allé à Rome, à ses risques et frais personnels, spécifiquement pour libérer Paul et ses compagnons, et que c'était à cause de son intervention que l'apôtre a été libéré.

Cela présuppose que la relation entre les deux était beaucoup plus étroite que celle d'une simple connaissance occasionnelle. Ainsi, Josèphe devait en savoir beaucoup plus sur le christianisme qu'il n'en ressort de ses œuvres, et sa connaissance venait directement de l'enseignement de Paul, dont, selon toute vraisemblance, il était un disciple.

Lorsque Josepus revint à Rome en 70 après JC, son maître avait été exécuté, ainsi que la plupart des chrétiens qu'il avait convertis. Sa patrie avait été anéantie, le Temple détruit, la famille sacerdotale exterminée et sa réputation ternie par la tache de la trahison. Il devait être animé de très forts désirs de rédemption et de vengeance. Il se sentait d'ailleurs probablement responsable des destinées des restes humiliés d'une des plus grandes familles du monde, les 15 grands prêtres qui partageaient sa même condition.

Il y a des informations sur une réunion présidée par Josèphe Flavius, incontestablement le personnage le plus fort et le plus important de ce groupe de personnes, au cours de laquelle les prêtres ont examiné la situation de leur famille et ont décidé d'une stratégie pour améliorer sa fortune. Josèphe conçut lucidement un plan qui, dans ces circonstances, aurait paru à n'importe qui d'autre être la plus grande folie. Cet homme, assis au milieu des ruines fumantes de ce qui avait été sa patrie, entouré de quelques survivants humiliés et inconsolables rejetés par leurs compatriotes, n'aspirait à rien moins qu'à conquérir cet immense et puissant Empire qui l'avait vaincu, et à établir sa descendance et ceux des hommes autour de lui en tant que classe dirigeante de cet Empire.

La première étape de cette stratégie consistait à prendre le contrôle de la religion chrétienne naissante et à la transformer en une base solide de pouvoir pour la famille sacerdotale.

Venus à Rome dans l'entourage de Titus, et donc forts de la protection de l'empereur et bien pourvus d'un point de vue économique, ces prêtres n'auraient pas pu rencontrer de grandes difficultés pour prendre la direction du petit groupe de chrétiens qui avaient survécu à la mort de Néron. persécutions, légitimées comme elles l'étaient par la relation de Josèphe Flavius ​​avec Paul.

Six ans seulement s'étaient écoulés depuis qu'il avait demandé à Paul de se libérer de l'emprisonnement romain. L'apôtre des nations doit être mort au moins trois ans auparavant. Josèphe a dû ressentir une obligation morale de poursuivre les actes de son ancien maître dont il connaissait parfaitement la doctrine, et, sentant son potentiel de propagation dans le monde romain, il s'est consacré, ainsi que son organisation de prêtres, à sa mise en œuvre pratique. Une fois qu'il avait créé une forte communauté chrétienne dans la capitale, il n'aurait pas été difficile pour les prêtres d'imposer également son autorité aux autres communautés chrétiennes dispersées dans l'Empire, en premier lieu à celles qui avaient été créées ou catéchisées par Paul. lui-même.

Josèphe Flavius ​​et le Sol Invictus Mithra

Flavius ​​Josèphe savait trop bien qu'aucune religion n'a d'avenir si elle ne fait pas partie intégrante d'un système de pouvoir politique. C'était un concept inné dans l'ADN, pour ainsi dire, des prêtres de Juda que la religion et le pouvoir politique devaient vivre ensemble en symbiose, se soutenant mutuellement.Il est inimaginable qu'il puisse penser que la nouvelle religion se répandrait dans tout l'Empire indépendamment, ou même en opposition au pouvoir politique.

Son premier objectif était donc de s'emparer du pouvoir. Grâce non seulement à l'expérience millénaire de sa famille, mais aussi à sa propre expérience de la vie, Josèphe savait trop bien que le pouvoir politique, en particulier dans un organisme éléphantesque tel que l'Empire romain, était basé sur le pouvoir militaire, et le pouvoir militaire était basé sur le pouvoir économique, et le pouvoir économique sur la capacité d'influencer et de contrôler le levier financier du pays. Son plan devait prévoir que la famille sacerdotale prendrait tôt ou tard le contrôle de ces leviers. L'Empire serait alors entre ses mains et la nouvelle religion serait le principal instrument pour en garder le contrôle.

Quel était le plan de Josèphe pour réaliser ce projet ambitieux ? Il n'avait rien à inventer, le modèle était là : l'organisation secrète créée par Ezra quelques siècles plus tôt, qui avait assuré le pouvoir et la prospérité aux familles sacerdotales pendant un demi-millénaire. Il n'a eu qu'à apporter quelques modifications, afin de déguiser cette institution du monde païen en religion à mystère, dédiée au dieu grec Hélios, le Soleil, pour son indubitable assonance avec le dieu juif El Elyon. Il était représenté comme invincible, le Sol Invictus, pour remonter le moral de ses adeptes, et à ses côtés était mis, comme un compagnon inséparable, une divinité solaire de cette même Mésopotamie d'où étaient originaires les Juifs, Mithra, l'envoyé du Soleil sur Terre pour racheter l'humanité et tout autour d'elle, dans les mithraea, les statues de diverses divinités, Athéna, Hercule, Vénus etc. Une référence claire à Dieu Père et à son envoyé sur terre Jésus, entouré de leurs attributs de sagesse, force, beauté et ainsi de suite, qui était bien comprise par les chrétiens, mais était parfaitement païenne aux yeux d'un païen.

Cette organisation n'avait aucun but religieux : son but était de préserver l'union entre les familles sacerdotales et d'assurer leur sécurité et leur richesse, par un soutien mutuel et une stratégie commune, visant à infiltrer tous les postes de pouvoir dans la société romaine.

C'était secret. Malgré le fait qu'elle ait duré trois siècles et qu'elle ait compté des milliers de membres, pour la plupart des hommes très cultivés, il n'y a pas un seul mot écrit par un membre sur ce qui se passait pendant les réunions de l'institution mithriaque, ce qui des décisions ont été prises et ainsi de suite. Cela signifie que le secret absolu a toujours été maintenu sur les œuvres qui ont eu lieu dans un mithraeum.

L'accès était évidemment réservé aux descendants des familles sacerdotales, au moins au niveau opérationnel, à partir du troisième degré (parfois des personnes d'origine différente pouvaient être acceptées dans les deux premiers degrés, comme dans le cas de l'empereur Commode). Ce système de recrutement est parfaitement conforme aux témoignages historiques et archéologiques.

Même au sommet de sa puissance et de sa diffusion, le Sol Invictus Mithras apparaît comme une institution élitiste, avec un nombre très limité de membres. La plupart des mithraea étaient de très petite taille et ne pouvaient pas héberger plus de 20 personnes. Ce n'était certainement pas une religion de masse, mais une organisation à laquelle seuls les hauts dirigeants de l'armée et de la bureaucratie impériale étaient admis. Pourtant, nous ne savons rien de la politique d'enrôlement du Sol Invictus Mithras.

A-t-il recruté ses membres parmi les hauts rangs de la société romaine, ou était-ce le contraire - que ce sont les membres de cette organisation qui ont « infiltré » tous les postes de pouvoir de cette société ? Les preuves historiques favorisent l'hypothèse que l'appartenance à l'institution était réservée sur une base ethnique. L'accès, au moins au niveau opérationnel, était très probablement réservé aux descendants du groupe de prêtres juifs venus à Rome après la destruction de Jérusalem.

Le Sol Invictus Mithras conquiert l'empire romain

Les sources écrites et les témoignages archéologiques attestent que de Domitien à Rome resta toujours le centre le plus important de l'institution Sol Invictus Mithra, qui s'était solidement ancrée au cœur même de l'administration impériale, tant au palais qu'au sein de la garde prétorienne.

De Rome très vite, l'organisation s'étendit à la voisine Ostie, le port le plus commerçant du monde, alors que les marchandises et les denrées alimentaires de toutes les parties de l'Empire arrivaient pour ravir l'appétit insatiable de la capitale. Au cours des IIe et IIIe siècles, près de quarante mithraea y furent édifiées, preuve évidente que les membres de l'institution avaient pris le contrôle des activités commerciales, source de revenus incomparables et d'une puissance économique.

Par la suite, il s'étendit au reste de l'Empire. Les premiers Mithraea à surgir hors du cercle romain furent construits, peu avant 110 après JC, en Pannonie, à Poetovium, principal centre douanier de la région, puis dans la garnison militaire de Carnuntum, et peu après dans toutes les provinces danubiennes Noricum, Pannonie, Mesia et Dacia).

Les adeptes du culte de Mithra comprenaient les douaniers, qui percevaient une taxe sur tous les transports expédiés d'Italie vers l'Europe centrale et inversement les fonctionnaires impériaux qui contrôlaient les transports, la poste, l'administration des finances et des mines et enfin, le les troupes militaires des garnisons dispersées le long de la frontière. Presque à la même époque que dans la région danubienne, le culte de Mithra commença à apparaître dans le bassin du Rhin, à Bonn et à Trèves. Viennent ensuite la Bretagne, l'Espagne et l'Afrique du Nord, où les mithraea sont apparues dans les premières décennies du IIe siècle, toujours associées aux centres administratifs et aux garnisons militaires.

Les preuves archéologiques démontrent donc de manière concluante que tout au long du IIe siècle de notre ère, les membres de Sol Invictus Mithras ont occupé les principaux postes dans l'administration publique, devenant la classe dominante dans les provinces périphériques de l'Empire - en particulier en Europe centrale et septentrionale. Nous avons vu que les membres de Sol Invictus Mithras avaient infiltré aussi la religion païenne, prenant le contrôle du culte des principales divinités, à commencer par le Soleil.

Le coup gagnant, cependant, qui rendit irrésistible le succès de l'institution mithriaque, fut celui de s'emparer du contrôle de l'armée. Flavius ​​Josèphe savait, par expérience directe, que l'armée pouvait devenir l'arbitre du trône impérial. Celui qui contrôlait l'armée contrôlait l'Empire. L'objectif principal fixé par lui à l'organisation mithriaque devait donc être d'infiltrer l'armée et d'en prendre le contrôle.

Bientôt, des mithraea surgirent dans tous les endroits où étaient stationnées des garnisons romaines. En un siècle, le culte de Mithra, avait réussi à contrôler toutes les légions romaines stationnées dans les provinces et le long des frontières, à un point que le culte de Sol Invictus Mithra est souvent considéré par les historiens comme la « religion » typique de l'époque romaine. soldats.

Même avant l'armée, cependant, l'attention de Sol Invictus s'était concentrée sur la garde prétorienne, la garde personnelle de l'empereur. Ce n'est pas par hasard que la deuxième inscription dédicatoire connue d'un caractère mithriaque concerne un commandant du prétoire, et que la concentration de mithraea était particulièrement élevée dans les environs de la caserne prétorienne. L'infiltration de ce corps a dû commencer sous les empereurs Flaviens. Ils pouvaient compter sur la loyauté inconditionnelle de nombreux affranchis juifs qui leur devaient tout : leur vie, leur sécurité et leur bien-être. Les empereurs romains étaient quelque peu réticents à confier leur sécurité personnelle à des officiers issus des rangs du sénat romain, leur principal adversaire politique, et ainsi les rangs de leur garde personnelle étaient principalement composés d'affranchis et de membres de la classe équestre. Cela dut favoriser le Sol Invictus, qui fit du Praetorium son fief incontesté dès le début du IIe siècle.

Une fois qu'il a obtenu le contrôle du Prétoire et de l'armée, le Sol Invictus Mithras a également pu mettre la main sur la fonction impériale. Cela s'est réellement produit en 193 après JC, lorsque Septime Sévère a été proclamé empereur par l'armée. Né à Leptis Magna, en Afrique du Nord, dans une famille équestre de bureaucrates de haut rang, il était certainement affilié à l'organisation mithriaque, ayant épousé Julia Domna, sœur de Bassianus, grand prêtre de Sol Invictus. Dès lors, la fonction impériale était l'apanage du Sol Invictus Mithra, car tous les empereurs étaient proclamés et/ou destitués par l'armée ou par la garde prétorienne.

Pour autant que nous puissions en juger avec le recul, l'objectif final de la stratégie conçue par Josèphe Flavius ​​était la substitution complète de la classe dirigeante de l'Empire romain par des membres de Sol Invictus Mithras. Ce résultat a été atteint en moins de deux siècles, grâce à la politique imposée par les empereurs mithariques.

L'épine dorsale de l'administration impériale romaine était formée par de nouvelles familles d'origine inconnue, qui avaient émergé à la fin du premier siècle et au début du deuxième, en antagonisme avec l'aristocratie sénatoriale, traditionnellement opposée au pouvoir impérial. Ils formèrent l'ordre dit « équestre » qui devint bientôt le fief incontesté du Sol Invictus Mithras. Certes, la plupart des familles des 15 prêtres juifs de l'entourage de Josèphe Flavius, riches, bien connectées et jouissant de la faveur impériale, finirent par appartenir à cet ordre.

Les empereurs Sol Invictus appartenaient tous à l'ordre équestre et gouvernaient en opposition ouverte au sénat, l'humiliant, le privant de ses prérogatives et de ses richesses, et le frappant physiquement de l'exil et de l'exécution d'un grand nombre de ses membres en vue. En même temps, ils ont commencé à introduire des familles équestres au Sénat. Cette politique avait été initiée par Septime Sévère et développée par Gallien (qui, rappelons-le, était aussi l'auteur du premier édit de tolérance envers le christianisme) qui établit par décret que tous ceux qui avaient occupé les postes de gouverneurs de province ou de préfets de la garde prétorienne, toutes deux réservées à l'ordre équestre, entrerait de droit dans les rangs sénatoriaux.

Ce droit a ensuite été étendu à d'autres catégories de fonctionnaires, grands bureaucrates et officiers supérieurs de l'armée (tous membres de l'institution mithriaque). En conséquence, en quelques décennies, pratiquement toute la classe équestre est passée dans les rangs du sénat, dépassant en nombre les familles de l'aristocratie italique et romaine d'origine.

Pendant ce temps, la propagation du christianisme dans tout l'empire s'est déroulée à un rythme soutenu. Partout où arrivaient les représentants de Mithra, une communauté chrétienne surgit immédiatement. À la fin du IIe siècle, il y avait déjà au moins quatre évêchés en Bretagne, seize en Gaule, seize en Espagne et un dans pratiquement toutes les grandes villes d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient. En 261, le christianisme fut reconnu religion légale par le mithraïque Gallien et fut proclamé religion officielle de l'empire par le mithraïque Constantin au début du IVe siècle, bien qu'il fût encore minoritaire dans la société romaine. Elle s'est ensuite progressivement imposée à la population de l'empire, avec une série de mesures qui culminèrent à la fin du IVe siècle avec l'abolition des religions païennes et la « conversion » en masse du sénat romain.

La situation finale concernant la classe dirigeante de l'Empire d'Occident était la suivante : l'ancienne noblesse d'origine païenne avait pratiquement disparu et la nouvelle grande noblesse, qui s'identifiait à la classe sénatoriale des propriétaires terriens, était composée d'anciens membres du Sol Invictus Mitras. Sur le plan religieux, le paganisme avait été éliminé et le christianisme était devenu la religion de tous les habitants de l'Empire.

Les familles sacerdotales étaient devenues le maître absolu de ce même Empire qui avait détruit Israël et le Temple de Jérusalem. Toutes ses hautes fonctions, tant civiles que religieuses, et toutes ses richesses étaient entre leurs mains, et le pouvoir suprême avait été confié à perpétuité, de droit divin, à la plus illustre des tribus sacerdotales, les « Gens Flavia » (à partir de Constantine tous les empereurs romains portaient le nom de Flavius), selon toute vraisemblance descendants de Josèphe Flavius. Trois siècles plus tôt, Josèphe avait écrit avec fierté : « Ma famille n'est pas obscure, au contraire, elle est d'ascendance sacerdotale : comme chez tous les peuples il y a un fondement différent de la noblesse, ainsi chez nous l'excellence de la lignée se confirme par son appartenance à l'ordre sacerdotal" (Vie 1.1). À la fin du IVe siècle, ses descendants avaient parfaitement le droit d'appliquer ces mêmes mots à l'Empire romain.

À ce moment-là, l'institution du Sol Invictus Mithras n'était plus nécessaire pour augmenter la fortune de la famille sacerdotale et elle a été supprimée. Il avait été l'instrument de la conspiration la plus réussie de l'Histoire.

Excellent article sur le mithraïsme.

Cela explique beaucoup de choses que j'avais du mal à comprendre, mais j'ai quelques différences que j'aimerais partager. Tout d'abord, depuis Cumont, l'étude du mithraïsme a fait un détour. Les savants de notre temps ne partagent pas l'étendue de ses connaissances et ne parviennent pas à comprendre la base de ses conclusions.

Ainsi, l'érudition moderne croit que le mithraïsme était entièrement une invention de la période romaine. Cependant, ce que Cumont aurait suggéré, c'est que le mithraïsme a connu plusieurs étapes d'évolution. Au plus tôt, le mithraïsme appartenait à une tradition occulte qui s'est éloignée du zoroastrisme orthodoxe, mêlant astrologie et magie babyloniennes, et s'est probablement développée au 6ème siècle avant JC.

Ces soi-disant « mages » se sont dispersés avec les expansions de l'empire perse. Cela explique pourquoi Héraclite au VIe siècle avant J.-C. décrit les rites « infernaux » des mages, que les dionysiaques imitaient.

En contribuant à l'orphisme, ce premier culte mage de Mithra a influencé la pensée de Pythagore et enfin de Platon. C'est probablement pour cette raison qu'à partir d'Aristobule au IIIe siècle av.

Cette philosophie gréco-judaïque a jeté les bases de la théologie qui a finalement émergé sous le nom des Mystères. Un point d'influence particulier était les Mystères de Merkabah, qui sont devenus la base de tous les principaux mystères païens, y compris le mithraïsme et l'hermétisme, mais aussi le gnosticisme.

Et le premier exemple clair du culte de Mithra était avec Antiochus I de Commagène, où il était assimilé à Apollon et Hélios.

Fait intéressant, la Maison de Commagène a formé un curieux réseau dynastique avec plusieurs autres familles importantes. À savoir, les Prêtres-Rois d'Emesa en Syrie, un sacerdoce traditionnel d'Elagabalus, plus tard connu sous le nom de Sol Invictus. L'autre famille était la lignée Claudio-Julia qui comprenait César, prétendant descendre d'Énée. Et enfin, la Maison d'Hérode.

Curieusement, ces familles continueraient à se marier au cours des siècles et produiraient une lignée d'empereurs qui persisteraient dans les tentatives d'imposer le culte d'Elagabalus/Sol Invictus à l'Empire, mais échouant jusqu'à la montée de Constantine.

Ce que vous avez mis en avant dans votre article indique clairement un agenda caché, où ces mithraïstes se sont appropriés le mouvement chrétien émergent.

C'est une stratégie commune qui suit l'occultisme jusqu'à Platon. Il a avancé la notion de "Noble Mensonge", suggérant que les masses étaient trop faibles intellectuellement pour gérer la vérité, et avaient donc plutôt besoin de mythes pour être dirigés vers la droite.

Typique de tous les principaux occultistes des siècles, la même stratégie s'est vérifiée. C'est-à-dire la nécessité d'infiltrer les religions pour les saper de l'intérieur. Là, ils prêchent généralement que toutes les religions exotériques partagent une seule "vérité" ésotérique sous-jacente. C'est ce qui a été popularisé à la Renaissance sous le nom de « Prisca Theologia », ou « Sagesse antique », et continue d'être la base sous-jacente des mouvements œcuméniques et d'une seule religion mondiale.


Voir la vidéo: Le dieu Mitra et ses origines Indo-Iraniennes Les Mystères de Mithra #1 (Juillet 2022).


Commentaires:

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