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Existe-t-il une corrélation entre les soulèvements/guerres modernes au Moyen-Orient et le Ramadan ?

Existe-t-il une corrélation entre les soulèvements/guerres modernes au Moyen-Orient et le Ramadan ?


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On ne peut s'empêcher de remarquer que le bombardement actuel d'Israël par le Hamas a commencé au mois de Ramadan. La guerre de 1973 et quelques autres troubles aussi. Est-ce juste une coïncidence, ou y a-t-il en effet une corrélation entre la probabilité de troubles au Moyen-Orient et le Ramadan ?


Les mois « sacrés » ou « interdits » pendant lesquels les combats sont interdits sont Rajab, Muharram, Dhul-Qa'dah et Dhul-Hijjah. Le mois de jeûne (Ramadan) n'en fait pas partie. Ainsi, si la charia est en fait strictement appliquée, il y aura (purement statistiquement) une chance sur huit qu'une guerre ait lieu pendant le Ramadan.


il n'y a aucune corrélation du point de vue religieux, et il n'y a rien dans la jurisprudence islamique qui encouragera les gens à faire des guerres pendant le ramadan, mais en réalité la plupart des grandes victoires de l'histoire islamique ont eu lieu pendant le ramadan comme les batailles de bader et ain jalout et malaz kurde, et pour cette raison, les musulmans seront optimistes quant aux guerres pendant le Ramadan


L'Occident et le Moyen-Orient : des rivalités féroces

Andrew Lycett démêle l'histoire complexe de la façon dont l'implication de l'Occident dans les affaires du Moyen-Orient a été interprétée par les historiens.

L'Occident s'est récemment refroidi dans son enthousiasme pour une intervention militaire au Moyen-Orient. Après des incursions coûteuses en Irak, en Afghanistan et en Libye, il n'y a pas eu d'estomac pour une action militaire en Syrie.

Cela ne veut pas dire qu'il a tourné le dos à la région. Le Levant, l'Asie de l'Ouest, le monde arabe – peu importe comment vous l'appelez – ont longtemps été au centre d'intérêts culturels, politiques et économiques occidentaux concurrents.

Cette tradition remonte aux croisades, bien qu'elle ait pris sa forme moderne au milieu du XIXe siècle, après qu'une combinaison d'érudition biblique et de fouilles archéologiques ait alimenté une fascination renouvelée pour la Terre Sainte. Le philosémitisme qui s'ensuivit coïncida avec la croissance du sionisme politique, stimulant une atmosphère favorable aux aspirations nationales juives.

Parallèlement à ce volet se trouve la realpolitik qui accompagne le déclin de l'Empire ottoman. Les turbulences politiques en Égypte, porte d'entrée de l'Inde britannique par le canal de Suez, ont encouragé la Grande-Bretagne à y jouer un rôle plus proactif à partir des années 1880.

Ce contexte a été largement exploré par les historiens. Bien que publié pour la première fois en 1956, le livre de Barbara Tuchman Bible et épée : l'Angleterre et la Palestine de l'âge du bronze à Balfour fournit toujours une excellente introduction. Pour une perspective plus académique, en se concentrant sur l'effondrement de l'Empire ottoman, essayez La fabrication du Proche-Orient moderne, 1792-1923 par Malcolm Yapp (1987).

La Première Guerre mondiale a accéléré le déclin ottoman, conduisant non seulement à la déclaration Balfour en 1917 et au mandat britannique d'administrer la Palestine, mais aussi à des monarchies soutenues par l'Occident en Syrie (bien que fugitivement), en Irak et en Transjordanie (l'Arabie saoudite s'était déjà séparée de manière). De nombreux livres ont été écrits sur cette période, bien que peu soient meilleurs que celui de David Fromkin. Une paix pour mettre fin à toute paix : créer le Moyen-Orient moderne 1914-1922 (publié pour la première fois en 1989).

Déjà des rivalités féroces entre les puissances occidentales émergeaient, en particulier entre les Britanniques et les Français, un thème mis en évidence dans le livre de James Barr. Une ligne dans le sable (2011). Une des principales raisons était la découverte de pétrole. Les premières frappes ont été faites par l'Anglo-Persian Oil Company en 1908 en Iran. Le potentiel de ce nouveau carburant a encouragé Winston Churchill, alors Premier Lord de l'Amirauté, à ordonner la conversion de tous les navires de la Royal Navy au pétrole. Les possibilités commerciales ont encouragé les entreprises pétrolières américaines et, par extension, le gouvernement des États-Unis, à en tenir compte. Cependant, la société américaine SOCAL n'a trouvé du pétrole à Bahreïn qu'en 1932 et en Arabie saoudite jusqu'en 1938.

Un autre facteur provoquant un durcissement des attitudes était la situation en Palestine, alors que les populations juives et arabes devenaient de plus en plus en désaccord.

Les historiens occidentaux avaient tendance à présenter un récit du nationalisme arabe émergent forçant la Grande-Bretagne à abandonner progressivement ses engagements impériaux. Les exemples incluent Elizabeth Monroe dans Le moment britannique au Moyen-Orient, 1914-1956 (publié pour la première fois en 1963 et plus tard mis à jour pour couvrir les années 1914-1971) et Albert Hourani dans son Histoire des peuples arabes (1991). En terminant son livre original en 1956, Monroe a marqué la crise de Suez, un moment crucial dans les relations de la Grande-Bretagne avec le Moyen-Orient, comme l'a exploré Keith Kyle dans son Suez (1991) et Couper la queue du lion : Suez à travers des yeux égyptiens (1986) de Muhammad Haykal.

Ce consensus a été attaqué par Elie Kedourie, de la London School of Economics, qui a soutenu, initialement en Angleterre et Moyen-Orient : la destruction de l'empire ottoman (1952) puis notamment dans son essai influent La version Chatham House (1970), que la validation britannique du nationalisme arabe n'était pas seulement mal informée, mais une abrogation des responsabilités impériales.

La création de l'État d'Israël en 1948 avait ajouté un côté sioniste plus dur à ces arguments, d'autant plus que les décideurs américains devaient prêter attention à leurs électeurs juifs. L'intérêt américain pour la région, déjà piqué par le pétrole, a été encore stimulé par son rôle dans la guerre froide, avec des pays comme l'Égypte et la Syrie penchés vers l'Union soviétique. L'instabilité politique qui a suivi a conduit à des changements de régime réguliers, comme l'a relaté Patrick Seale dans La lutte pour la Syrie (1965) et son dernier livre, Assad de Syrie (1989).

Dans les années 1970, un autre facteur est entré dans l'équation, car les États arabes ont non seulement pris le contrôle de leurs réserves de pétrole, mais ont commencé à les utiliser comme une arme économique, comme l'Arabie saoudite l'a fait à la suite de la guerre arabo-israélienne en 1973. Le prix (1990) de Daniel Yergin reste un guide utile pour tout ce qui touche à la politique du pétrole au Moyen-Orient. Pour une critique de la façon dont les gouvernements occidentaux et les aventuriers associés courtisaient cyniquement les dirigeants arabes vénaux, voir Said Aburish, Une amitié brutale : l'Occident et l'élite arabe (1997).

De tels développements ne pourraient pas se produire dans un vide politique. L'échec de la plupart des États arabes du XXe siècle a déclenché une réévaluation interne, encourageant des approches islamistes renouvelées de la société - certaines de plus en plus fanatiques, comme celles prônées par al-Qaïda, dont l'attaque contre New York en 2001 a précipité les invasions américaines de l'Irak et de l'Afghanistan. Pour une évaluation fine de ce renouveau islamiste, voir Malise Ruthven Une fureur pour Dieu (2002).

La critique du monde arabe par Kedourie a été développée par Bernard Lewis, qui est passé de la School of Oriental and African Studies de l'Université de Londres à l'Université de Princeton. Il a présenté le monde arabe comme arriéré, lié par une religion étouffante et incapable de s'adapter aux conditions modernes. Lewis a suscité de nombreuses controverses avec des textes clés tels que La formation du Moyen-Orient moderne (1994). Des positions similaires à celle de Lewis ont été adoptées par des historiens tels que David Pryce-Jones et Daniel Pipes. Généralement néoconservateurs et pro-israéliens, ils ont contribué à préparer le terrain idéologique, notamment aux États-Unis, pour l'invasion de l'Irak en 2003.

Le « printemps arabe », la récente agitation populaire généralisée pour la démocratisation politique, n'a pas encore trouvé d'historien fiable. Cela dit, l'analyse de l'initié de Washington Marc Lynch dans Le soulèvement arabe : les révolutions inachevées du nouveau Moyen-Orient (2012) fournit une première ébauche utile.

Andrew Lycett est biographe et animateur. Son livre le plus récent est Wilkie Collins : une vie de sensations (Hutchinson, 2013).


Laïcité et modernité

Dans le Moyen-Orient contemporain, il n'y a qu'un seul État &mdash Turquie &mdash qui pratique les mariages civils. Si, par exemple, les Moyen-Orientaux d'autres États veulent se marier, ils doivent s'adresser à leur ecclésiastique local et non à un bureau des licences de mariage non confessionnel. Ceci, en effet, à la fois décourage et entrave les mariages interreligieux dans la région. Ainsi, lors d'une récente conférence sur le mariage tenue à Beyrouth, l'un des sujets de discussion était de savoir si les mariages interreligieux avaient les mêmes chances de succès que les mariages « lquonormaux ».

Les questions de statut personnel telles que le mariage ne sont pas les seules dans lesquelles la religion compte. L'article trois de l'actuelle constitution syrienne précise que le président de la Syrie doit être musulman. Avant la destitution de Saddam Hussein en 2003, l'article quatre de la constitution irakienne définissait l'islam comme la religion de l'État (maintenant, c'est l'article deux). Ce qui rend cela d'autant plus surprenant, c'est le fait que les deux constitutions ont été écrites par un parti politique dont la publication officielle avait un jour déclaré que « Dieu, les religions, le féodalisme, le capitalisme, l'impérialisme et tous les autres « ismes » qui ont dominé la société dans le passé sont comme des momies dans un musée.&rdquo

Beaucoup en Occident regardent le Moyen-Orient et dénoncent le rôle que joue la religion dans la sphère publique. Ils prétendent que la laïcité est une partie essentielle de la modernité et que les États qui ne le sont pas ne peuvent être considérés comme modernes. Ceux qui font cela, cependant, supposent que les attributs de Occidental la modernité peut être généralisée au monde entier. Une autre interprétation du rapport entre laïcité et modernité est cependant possible. On pourrait soutenir que la laïcité s'est développée en Occident à la suite d'idiosyncrasies associées à l'expérience historique de cette région. L'Europe a souffert de sanglantes guerres de religion aux XVIe et XVIIe siècles. Au cours des siècles qui ont suivi, beaucoup en Occident en sont venus à croire que le moyen d'empêcher une répétition de cette effusion de sang était de rompre le lien entre la politique et la religion. Dans le processus, ils ont fait de l'État, et non de la religion, la source ultime de l'autorité. Et depuis que la modernité européenne est devenue l'étalon-or de la &ldquocivilisation&rdquo à travers le monde, la laïcité a été de la partie.

L'expérience historique des États du Moyen-Orient était assez différente de celle des États européens. En conséquence, leur évolution a également été très différente. Le rôle prépondérant que joue la religion dans la politique et le discours politique des États du Moyen-Orient ne signifie pas que ces États ne sont pas modernes, cela signifie plutôt que ces États souscrivent à une forme alternative de modernité.

Le rôle que joue la religion dans la vie contemporaine du Moyen-Orient a émergé au cours de la seconde moitié du XIXe siècle. La transformation de l'État du Moyen-Orient au XIXe siècle a favorisé une transformation correspondante des institutions et des doctrines religieuses. Au fur et à mesure que la région a été intégrée dans le système étatique moderne, le sens et la fonction de la religion dans la société ont changé. Ces institutions et croyances islamiques que les élites politiques et religieuses et les non-élites jugeaient appropriées aux circonstances changeantes se sont renforcées. D'autres ont perdu de leur valeur.

L'influence des événements du XIXe siècle sur la religion ne s'est pas limitée à l'Islam ou au Moyen-Orient. Une transformation institutionnelle et doctrinale similaire s'est produite dans l'Église catholique romaine à la suite de sa concurrence avec l'État européen du XIXe siècle, de l'émergence d'une politique de masse et de la propagation des relations de marché. Après le Concile du Vatican de 1869, les papes sont devenus infaillibles sur les questions de foi et de morale (mais pas, de manière significative, sur d'autres questions qui étaient confiées à l'État). L'église a sanctionné la formation de partis politiques catholiques de masse et les institutions de l'église ont été repensées pour être parallèles ou complémentaires à celles de l'État moderne. En d'autres termes, les structures de l'église et les doctrines de l'église en sont venues à refléter le monde social et politique dans lequel l'église fonctionnait.

Dans l'Empire ottoman, où l'« Église » n'était pas aussi centralisée qu'en Europe catholique, la transformation des institutions et des doctrines religieuses s'est opérée de deux manières. Parfois, cela s'est produit à la suite d'une initiative de l'État. À d'autres moments, il est né d'en bas, alors que les citoyens de l'empire réagissaient aux nouvelles structures étatiques ou aux modèles européens.

Comme discuté au chapitre 5, les historiens ont généralement divisé les réponses de l'État ottoman du XIXe siècle à l'expansion économique, politique et militaire européenne en deux périodes. Au cours de la première, la soi-disant tanzimat Pendant cette période, l'État ottoman a tenté de favoriser l'idée d'une communauté politique composée de citoyens égaux liés par leur engagement envers un ensemble commun de normes juridiques. Cette forme de osmanlilik a échoué pour un certain nombre de raisons, également décrites précédemment. Sous le sultan Abdulhamid II, l'État a introduit une nouvelle forme de osmanlilik. Au lieu de l'idée que tous les citoyens ottomans devaient être égaux quelle que soit leur religion, l'État ottoman sous Abdulhamid II a promu une idéologie qui donnait la priorité à un ottoman/islamique identité.

Il y avait deux raisons pour lesquelles la nouvelle interprétation de osmanlilik est devenu faisable. Premièrement, la nouvelle interprétation aurait été impossible sans les intellectuels et les militants politiques qui en avaient jeté les bases au cours du XIXe siècle. Les modernistes islamiques et d'autres abordés dans le chapitre précédent ont repris les théories sociales européennes et les ont appliquées pour comprendre leur propre histoire et les circonstances actuelles. L'un des premiers Moyen-Orientaux à le faire était Rifa&lsquoa Rafi&lsquo al-Tahtawi, un égyptien &lsquoalim. En 1826, Mehmet Ali envoya al-Tahtawi à Paris à la tête d'une mission éducative. Lorsque al-Tahtawi retourna en Égypte cinq ans plus tard, Mehmet Ali le nomma directeur de l'École des langues, une institution où les livres européens étaient traduits en arabe. Sous la direction d'al-Tahtawi, l'école a non seulement traduit des manuels militaires européens, mais travaille également sur la géographie et l'histoire. En conséquence, les concepts et le vocabulaire de la philosophie européenne et de la théorie sociale sont entrés dans le lexique de la région.

Prenez, par exemple, le concept de &ldquocivilisation.» Avant al-Tahtawi, les livres arabes utilisaient le terme &ldquocivilisation&rdquo pour indiquer la haute culture, les manières raffinées et les attributs luxueux de la vie urbaine. Empruntant aux écrits de l'érudit et voyageur du XIVe siècle Ibn Khaldoun, ils opposent la civilisation à la dureté et à la rusticité du désert et de la vie rurale. Au XIXe siècle, le concept de &ldquocivilisation&rdquo a commencé à prendre un nouveau sens dans la région. A son retour de Paris, al-Tahtawi introduisit la notion de civilisations "occidentales" et "orientales" distinctes alors en vogue en Europe (comme aujourd'hui aux Etats-Unis). Comme ses contemporains européens, al-Tahtawi croyait que chaque civilisation possédait une caractéristique distinctive qui la différenciait de l'autre : alors que la science définissait la civilisation occidentale, l'islam et la loi islamique définissaient sa contrepartie. Des écrivains ultérieurs ont développé plus avant cette notion de « civilisation » et ont même introduit la notion de « choc des civilisations ». Ainsi, selon al-Afghani,

Le problème auquel est confronté &ldquoEst» est sa lutte avec &ldquoWest.» Tous deux se revêtent de l'armure de la religion. L'Occidental est un adepte du christianisme et l'Oriental de l'Islam, et les gens des deux religions sont comme un projectile dur entre les mains de leurs lanceurs.

Pour al-Tahtawi comme pour al-Afghani, l'Islam n'était donc pas seulement un message divin mais aussi l'expression d'une civilisation culturellement et géographiquement distincte. Étant donné que l'Empire ottoman était la puissance musulmane prééminente de son époque, il était logique que le sultan Abdulhamid II et ses associés associent l'islam et l'identité impériale. Comme le journal semi-officiel La Turquie mettre, &ldquoL'Islam n'est pas seulement une religion, c'est une nationalité&rdquo

Le deuxième facteur qui a fait un osmanlilik possible était la composition religieuse changeante de l'empire. Le retrait constant de l'Empire ottoman de l'Europe au cours du XIXe siècle a naturellement diminué le nombre de chrétiens sous la domination impériale. En outre, alors que les nationalismes balkaniques se répandaient dans le sud-est de l'Europe et que l'expansionnisme russe se poursuivait au nord et à l'est, des immigrants musulmans d'Europe et du Caucase affluèrent dans l'empire. En conséquence, la proportion de musulmans par rapport aux chrétiens au sein de l'empire a nettement augmenté. Dans les années 1860 et 1870, plus de deux millions de musulmans circassiens, tchétchènes, bosniaques, bulgares, roumains et grecs ont immigré dans l'empire. Le gouvernement ottoman a dispersé ces immigrants dans ses domaines. Il a encouragé les immigrants circassiens et tchétchènes à s'installer et à pacifier la frontière indisciplinée qu'est aujourd'hui la Jordanie, et tant de musulmans de l'extérieur de l'empire ont élu domicile à Damas que l'un des quartiers de la ville est toujours connu sous le nom de Muhajirin (littéralement, &ldquoemigrants»). Identifiés par leurs persécuteurs hors de l'Empire ottoman comme membres d'un groupe minoritaire inassimilable, nombre de ces immigrés eux-mêmes en étaient venus à associer l'appartenance religieuse à l'identité nationale. Après tout, pourquoi les Tchétchènes et les Bosniaques déplacés seraient-ils condamnés au même sort, si ce n'est que les membres des deux groupes étaient musulmans ? Et pourquoi l'Empire ottoman devrait-il les accueillir, si ce n'est qu'il était la première puissance musulmane ?

Compte tenu de tout cela, il devrait être évident que ce n'était pas exagéré pour Abdulhamid II de se faire le champion d'un osmanlilik. Abdulhamid II a affirmé son rôle de calife d'une manière qui était rare parmi les sultans ottomans. Son gouvernement a tenté de standardiser la croyance islamique, de mélanger les institutions étatiques et religieuses et d'associer la loyauté à l'État à la loyauté à l'islam. Parmi les activités entreprises par le gouvernement ottoman pour atteindre ces objectifs pendant la période hamidienne figurent les suivantes :

1. Activité missionnaire au sein de l'Empire : À la fin du XIXe siècle, le gouvernement ottoman s'inquiétait de la menace que représentaient les missionnaires chrétiens opérant dans l'empire et du wahhabisme, qui avait pris pied dans la péninsule arabique. Il s'inquiétait également de la propagation rapide du chiisme parmi les tribus du sud de l'Irak. Le chiisme était, après tout, la religion d'État de la Perse, rivale des Ottomans à l'est, et sa propagation en Irak y mettait en danger le contrôle ottoman. Le gouvernement ottoman a ainsi cherché à réduire la menace posée par les sectes potentiellement subversives hébergées dans l'empire en envoyant des missionnaires pour convertir les membres de ces sectes & mdash alaouites en Syrie et en Anatolie orientale, yézidis en Irak, sélectionnez des groupes soufis dans tout l'empire & mdash à une forme de l'Islam qu'il considérait comme orthodoxe.

2. Diffusion de la propagande et des textes islamiques officiels : Dans une tentative d'uniformiser la doctrine islamique et de promouvoir l'idée d'une « culture islamique » unifiée, l'État ottoman a fait de l'impression du Coran un monopole d'État et a créé une Commission pour l'inspection des Corréens. L'État a également soutenu la publication de plus de quatre mille livres et brochures au cours des quinze premières années du règne d'Abdulhamid II. Ces livres comprenaient non seulement des textes juridiques et religieux islamiques « ldquoclassiques », mais aussi des livres et des brochures décrivant les exploits de héros musulmans tels que Saladin, qui avaient combattu les ennemis de l'islam.

3. Patronage impérial et emploi de savants religieux : En plus du patronage impérial élargi, des oulémas de tous les rangs de tout l'empire ont été intégrés dans les institutions impériales, des conseils municipaux et provinciaux au réseau des écoles impériales. Les oulémas ont ainsi participé au Conseil militaire, au Conseil des travaux publics, au Conseil des finances, au Conseil de l'agriculture, au Conseil de la marine, au Conseil de police, au Conseil de l'Arsenal et au Conseil d'État, l'organe législatif central corps de l'empire.

4. Soutien aux dotations et infrastructures religieuses : Pour renforcer les références islamiques du gouvernement ottoman et les prétentions califales du sultan ottoman, le gouvernement impérial a entrepris la construction et la restauration de monuments islamiques et a élargi ses contributions aux dotations religieuses. Par exemple, le gouvernement impérial a supervisé la reconstruction de la célèbre mosquée des Omeyyades à Damas, en partie détruite par un incendie en 1893. Ces activités ont fait l'objet d'une large couverture dans les journaux officiels publiés dans les capitales provinciales.

Le projet de construction le plus célèbre de la période hamidienne était le chemin de fer du Hijaz. Le gouvernement voulait que le chemin de fer relie Istanbul aux villes saintes de La Mecque et de Médine (il a finalement atteint cette dernière mais pas la première). Depuis que le chemin de fer a été construit pour aider les musulmans à faire le pèlerinage annuel vers les deux villes saintes, le gouvernement a présenté le chemin de fer du Hijaz comme un islamique chemin de fer et l'a financé en encourageant les musulmans du monde entier à en assumer les coûts.

L'Islam osmanlilik promu par Abdulhamid II a survécu au-delà de son règne. Les Jeunes Turcs ont déposé Abdulhamid II en 1909. Une fois au pouvoir, ils ont tenté de restaurer la laïcité osmanlilik du tanzimat lier ensemble ce qui restait de l'empire. Ils l'ont fait non seulement pour se différencier d'Abdulhamid II, mais parce qu'ils pensaient que les « contraintes imposées par l'ère moderne avaient fait de la religiosité une influence plus faible dans la construction de nations sociales et politiques au fil du temps », comme le disait un journal syrien quelques années plus tard. . Finalement, ils sont retournés à l'Islamosmanlilik du sultan déchu. Les politiques et les institutions créées au cours des trois décennies précédentes n'ont pas été facilement abandonnées, d'autant plus que les objectifs de développement et de centralisation des Jeunes Turcs étaient si proches de ceux d'Abdulhamid II.

Il y avait une autre raison pour laquelle les Jeunes Turcs devaient changer de cap : la politique d'Abdulhamid II avait touché une corde sensible chez de nombreux membres de l'empire. Peu de temps après la révolution des Jeunes Turcs, des soldats, des étudiants en religion et d'autres dans des villes comme Istanbul et Damas sont descendus dans les rues pour soutenir un contre-coup d'État au nom du sultan lancé par une association appelée l'Union mahométane. Les habitants du quartier Maydan de Damas, par exemple, ont décoré et illuminé leurs rues en l'honneur de l'occasion, et ont défilé dans les rues de leur quartier en scandant, un peu prématurément, "Dieu a accordé la victoire au sultan". La Turquie, un porte-parole de l'Union mahométane a défendu l'échec du contre-coup en réaffirmant l'engagement de son association envers le mouvement islamique d'Abdulhamid II osmanlilik: &ldquoLe lien le plus fort entre les Arabes, les Turcs, les Kurdes, les Albanais, les Circassiens et les Lazes [un peuple originaire du Caucase habitant la région de la mer Noire]&mdashand leur nationalité &mdash n'est rien d'autre que l'Islam&rdquo En fin de compte, le contre-coup a échoué.

Les membres de l'éphémère Union Muhammadan n'étaient pas les seuls à avoir tenté de mettre dans la rue le mélange hamidien d'islam et de politique. Deux ans après la déposition d'Abdulhamid II par les Jeunes Turcs, un groupe d'ulémas de Damas a commencé à publier un périodique, al-Haqa&rsquoiq, qui a exhorté à la fois les Jeunes Turcs et les citoyens de l'empire à ne pas abandonner la politique de l'ancien sultan. Les membres de ce groupe n'étaient ni des occidentalistes ni des modernistes islamiques. Ils n'ont pas cherché à réformer l'Islam, ni à rejeter le travail des savants islamiques qui avaient interprété la loi pendant des siècles. En fait, ils prétendaient défendre la tradition religieuse. Néanmoins, l'islam pour lequel ces oulémas s'agitaient était en fait un islam qui avait été réorganisé pour l'époque moderne. Comme les Jeunes Turcs et leurs partisans occidentalistes et modernistes islamiques, les oulémas qui ont écrit pour al-Haqa&lsquoiq embrassèrent des notions européennes telles que le progrès des nations, les normes universelles de civilisation et la division du monde en un &ldquoEst» et un &ldquoWest. Ils intégrèrent ces notions dans leurs polémiques. A la différence de leurs adversaires, cependant, ils se distinguaient par leur défense des « valeurs traditionnelles » et par leurs dénonciations incessantes de « la corruption des mœurs », qu'ils soutenaient que leurs adversaires encourageaient en tentant de séparer religion et politique.

Istanbul, 1909 : Des soldats fidèles aux Jeunes Turcs défilent et s'enfuient en prison. (De : La collection de Wolf-Dieter Lemke.)

Les nations ne pouvaient être fortes et progresser, affirmaient ces oulémas, que si elles restaient fidèles à la religion et aux coutumes qui les ont engendrées et définies et qui unissent leurs citoyens dans une lutte commune. &ldquoSi l'on pense que la religion commande l'inactivité et la paresse,» un contributeur àal-Haqa´iq a écrit, &ldquohe est un bas, fanatique, ignorant, ou un occidental traître. Ne comprend-il pas que la religion est notre chemin vers la civilisation et le progrès ? » Les oulémas associés à al-Haqa´iq appelaient ainsi leurs concitoyens à sauvegarder le caractère islamique de l'empire et à fuir les influences étrangères qui ne pouvaient que conduire à son affaiblissement. Dans le même temps, ils ont exigé que le gouvernement Jeune-Turc poursuive la politique de développementalisme défensif d'Abdulhamid II pour protéger l'islam de l'impérialisme européen. Pour atteindre ces deux objectifs, ces traditionalistes autoproclamés ont appelé à la création d'un parti politique islamique pour rivaliser dans l'arène de la nouvelle politique de masse.

Que les oulémas associés à al-Haqa´iq songerait même à fonder un parti politique islamique pour garantir le "progrès" de la "quonation" démontre à quel point la transformation culturelle, sociale et politique du XIXe siècle avait influencé les doctrines et les institutions religieuses de l'Empire ottoman. Et comme cette transformation ne se limitait pas à une seule ville ou région de l'empire, des associations telles que l'Union mahométane et la al-Haqa´iq groupe pourrait être trouvé dans tout l'empire. Au lendemain de la Première Guerre mondiale, lorsqu'un ensemble d'États indépendants est venu remplacer l'Empire ottoman, des associations et des partis politiques attachés à des idées similaires à celles racontées ici se sont introduits dans la mêlée politique et ont arraché des concessions aux nouveaux dirigeants. Ainsi, alors que de nombreux États issus de l'Empire ottoman l'ont fait sous la supervision des puissances impériales européennes, ils n'ont pas produit une simple duplication des frontières public/privé, religieuses/laïques trouvées dans la plupart des États d'Europe ou d'Amérique du Nord.


Le problème le plus important du Moyen-Orient moderne

Le conflit arabo-israélien et la lutte entre les musulmans chiites et sunnites sont des problèmes importants au Moyen-Orient. Cet essai vise à analyser, comparer et contraster les deux conflits. Il met en lumière les contextes historiques et les événements qui sont les points de départ de l'escalade des conflits. Cet essai examine les raisons pour lesquelles, malgré tant de négociations qui ont eu lieu jusqu'à présent, les désaccords existent toujours et le Moyen-Orient est incapable de parvenir à la paix.

Pendant de nombreuses années, musulmans, chrétiens et juifs ont vécu en paix les uns avec les autres. Cependant, à la fin des années 1800, un groupe de soi-disant sionistes avait l'intention de coloniser cette terre. Les sionistes représentaient une minorité extrémiste de la population juive. Leur but était de créer une terre juive. Au début, cette immigration n'a posé aucun problème. Cependant, les sionistes ont immigré en Palestine avec la ferme intention de s'emparer de la terre pour l'État juif. La population locale s'est inquiétée, et cette anxiété a grandi. Enfin, les combats cruels ont commencé et la lutte a dégénéré en l'un des plus grands conflits de l'histoire du monde. Ce fut le point de départ d'un conflit d'un siècle. Selon Martin Bunton, l'auteur du livre Le conflit entre la Palestine et Israël, ce combat est l'un des plus connus et rapportés de nos jours. C'est une poudrière toujours prête à enflammer les combats au Moyen-Orient et à faire exploser les États-Unis. Bunton décrit comment les groupes terroristes détruisent les villes israéliennes, comment l'armée israélienne lance des bombes pour détruire les villes palestiniennes. Massacre, plusieurs milliers de morts et de blessés sont des deux côtés (Bunton, 2013).

L'islam sunnite et chiite sont les deux principales confessions de la foi islamique. Des différences entre les deux groupes se sont développées plus tard, mais le schisme majeur a eu lieu après la mort du prophète Mahomet. Les chiites pensaient que le Prophète avait laissé un successeur, son cousin. Dans le même temps, les sunnites ont fait valoir qu'il n'y avait pas de successeur inné et qu'ils devaient l'élire. Cependant, les différences religieuses ne sont pas si grandes de nos jours. Outre les problèmes religieux, il y a une autre grande raison au conflit. Il y a des demandes pour de plus grandes opportunités économiques.

Quel type de conflit est la confrontation israélo-palestinienne ?

En parlant de la lutte israélo-palestinienne, il est intéressant de savoir de quel type de conflit il s'agit. Il s'agit d'un conflit structurellement asymétrique dans son essence. L'asymétrie ou la force inégale caractérise le plus ce conflit. Depuis 1948, Israël a son territoire, ses frontières, sa stratégie politique et une force militaire forte et bien formée. Cependant, les Palestiniens ont dû lutter pour prouver leur identité. Ils voulaient obtenir la reconnaissance étrangère en tant que nation, pas en tant que réfugiés. Ils voulaient obtenir leurs terres et avoir l'État séparé.

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Le mouvement sioniste a formé sa stratégie politique, cependant, les Palestiniens arabes n'avaient pas de programme politique spécifique. Les stratégies politiques des deux côtés étaient asymétriques. La Grande-Bretagne a soutenu les sionistes qui étaient plus avancés que n'importe quelle unité parmi les Palestiniens arabes.

Quels sont les principaux problèmes du conflit arabo-israélien ?

Le conflit israélo-palestinien réside dans un désaccord sur la terre revendiquée par les Juifs comme leur droit d'aînesse biblique et par les Palestiniens qui recherchent l'autodétermination. Il y a quatre questions principales qui se trouvent dans l'essence de ce différend : Jérusalem, les frontières et les colonies, les réfugiés palestiniens et la sécurité.

Ces territoires devraient enfin faire partie de l'Etat palestinien. Cependant, après des années de conquête continue du territoire par les Israéliens et de détérioration des conditions, la population palestinienne a déclenché une rébellion. Cette révolte, appelée Intifada (en arabe pour secouer), a commencé fin septembre 2000 (Bunton, 2013).

Premièrement, les Palestiniens veulent envahir Jérusalem-Est et en faire leur capitale. Israël refuse de le diviser car Jérusalem est la capitale de la terre juive. Les Palestiniens ont leur capitale Ramallah. Malgré cela, ils veulent occuper la moitié de Jérusalem.

Deuxièmement, Israël vise à conserver les principales colonies juives. Les Palestiniens veulent rendre les frontières établies en 1967. De plus, les Palestiniens interdisent aux Juifs de rester dans le futur État palestinien.

Troisièmement, Israël rejette le droit au retour des Palestiniens. Les Israéliens comprennent que les Palestiniens souhaitent envahir la ville des Juifs et l'occuper.

Quatrièmement, les Palestiniens veulent un État entier et normal, tandis qu'Israël veut le diviser.

Pourquoi le sionisme a-t-il été un succès ?

La principale raison du succès des sionistes et de leur capacité à créer l'État d'Israël était leur force par rapport aux Palestiniens arabes. Leurs forces n'étaient pas égales. En termes de paramètres économiques, de capital humain, de répartition urbaine-rurale, de conscience politique et de structure sociale, les Juifs avaient un avantage significatif sur les Palestiniens arabes (Shavit, 2013).

Quelle est la tragédie des Palestiniens ?

Israël a continué l'occupation militaire et la confiscation de terres privées en Cisjordanie et a conservé le contrôle de Gaza. De nombreux Palestiniens sont dans les prisons israéliennes. Peu d'entre eux ont eu un procès légitime. Les sévices physiques et la torture sont fréquents. L'armée israélienne contrôle les frontières palestiniennes. Parfois, les personnes en travail n'ont pas la possibilité de se faire soigner dans les hôpitaux. Une grande crise humanitaire existe car la nourriture et les médicaments ne peuvent pas atteindre Gaza. Les forces israéliennes envahissent presque tous les jours, blessant, kidnappant et parfois tuant les habitants. La plus grande tragédie est que les jeunes meurent en luttant en vain.

Quels sont les principaux points de l'histoire du conflit israélo-palestinien ? Comment la guerre des Six Jours de 1967 a-t-elle changé la situation ?

En 1947, les Nations Unies décident d'intervenir. L'ONU a conseillé que cinquante-cinq pour cent de la Palestine devienne l'État juif malgré le fait que ce groupe ne représentait qu'environ trente pour cent de la population totale et possédait environ sept pour cent des terres palestiniennes (Bunton, 2013).

Pendant la guerre de 1947-1949, les forces sionistes étaient plus nombreuses que tous les soldats arabes et palestiniens réunis (Bunton, 2013). De plus, les armées arabes n'ont pas fait irruption en Israël. Toutes les batailles ont eu lieu sur la terre palestinienne. Il est essentiel de savoir que les armées arabes ne sont entrées dans le conflit qu'après que les forces sionistes ont commis 16 massacres, y compris le massacre horrible au cours duquel cent hommes, femmes et enfants sont morts à Deir Yassin. Le futur Premier ministre israélien Menachem Begin, le chef de l'un des groupes terroristes juifs, a déclaré qu'ils attaqueraient et tueraient l'ennemi non seulement à Deir Yassin mais partout comme Dieu les avait choisis pour gagner. En général, les forces sionistes ont commis trente-trois terribles massacres.

Israël avait conquis 78 % de la Palestine. Trois quarts de million de Palestiniens sont devenus des réfugiés. La guerre a causé la destruction de plus de cinq cents villes et villages. Une nouvelle carte est apparue, dans laquelle chaque ville, rivière et colline a reçu un nouveau nom hébreu. Il n'y avait aucun vestige de la culture palestinienne car Israël l'a entièrement supprimée. Pendant de nombreuses années, Israël a rejeté l'existence de cette population. L'ex-Premier ministre d'Israël Golda Meir a déclaré un jour qu'il n'y avait pas de notion comme les Palestiniens.

En 1967, Israël avait conquis encore plus de terres. Elle a suivi la guerre des Six Jours, au cours de laquelle les armées israéliennes ont lancé une attaque brutale mais victorieuse contre l'Égypte. Enfin, Israël a occupé les derniers vingt-deux pour cent de la Palestine, la Cisjordanie et la bande de Gaza. Cependant, selon le droit international, il est interdit d'obtenir le territoire par la guerre. C'est pourquoi ces territoires occupés n'appartiennent pas officiellement à Israël.

Il a fallu six jours de combats pour changer la face du Moyen-Orient. Un événement historique discret a duré six jours, mais il a eu un impact qui s'est poursuivi pendant des décennies. La guerre des Six Jours d'Israël en 1967, du 5 au 10 juin, est exactement un tel événement. Pendant la guerre, l'armée de haute technologie israélienne a mis en déroute les forces jordaniennes, égyptiennes et syriennes et a commencé l'occupation de la Cisjordanie, de Gaza, des hauteurs du Golan et de la péninsule du Sinaï.

La guerre a influencé le programme politique mondial. Le Moyen-Orient est toujours au centre de toutes les questions politiques mondiales. Israël a commencé l'une des occupations militaires les plus anciennes au monde, qui avait été l'une des plus grandes sources d'irritation arabe contre non seulement Israël mais aussi les États-Unis.

L'occupation israélienne a créé le soi-disant processus de paix, le processus apparemment sans fin d'échanger la terre occupée contre la paix. En d'autres termes, il voulait obtenir la reconnaissance par le gouvernement arabe. La recherche historique a montré qu'Israël était bien conscient de sa supériorité militaire sur ses voisins. En commençant la guerre, Israël était sûr qu'il gagnerait. Une chose qui était claire à l'époque était l'illégalité absolue de l'occupation et de l'annexion par Israël de la Cisjordanie et de Gaza, où vivaient plus d'un million de Palestiniens. Pendant la guerre des Six Jours, Israël a également attaqué le navire de la marine américaine, l'USS Liberty, tuant et blessant plus de deux cents soldats américains.

1979 a-t-il marqué un tournant dans la guerre israélo-arabe ?

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L'Egypte et Israël ont signé un pacte de paix, selon lequel la guerre entre le monde arabe et Israël doit cesser. Ils ont également établi des relations diplomatiques et commerciales. Les deux parties ont convenu de mettre fin à la guerre qui durait depuis trente ans. La reconnaissance mutuelle était un point important du traité. Selon l'accord, Israël devrait retirer ses forces militaires de la péninsule du Sinaï qu'il avait conquise pendant la guerre des Six Jours. L'Egypte a accepté de retirer toutes les armées d'Israël. Il est important qu'en raison de l'accord, l'Égypte soit officiellement devenue le premier État arabe à reconnaître Israël.

Qu'est-ce que le traité de paix Egypte-Israël n'a pas réussi à accomplir ?

Le contrat fixe de 1979 entre Israël et l'Égypte ne fonctionne plus pour les deux parties. Le traité de 1979 ressemblait à un accord pour arrêter le feu mais pas au véritable pacte de paix. L'Egypte a subi des pertes lors des batailles précédentes, et elle veut toujours se venger. Israël est toujours introuvable sur les cartes égyptiennes officielles. Par conséquent, les jeunes étudiants égyptiens qui étudient la géographie ne trouvent que la Palestine sur les cartes imprimées par l'État. Il n'y a pas non plus de paix avec les Palestiniens. Le plan de paix a disparu de la stratégie politique d'Israël.

Le monde peut-il prédire la paix finale entre Israéliens et Arabes ? Pourquoi est-il si difficile de se mettre d'accord ?

Comme indiqué précédemment, il y a quatre problèmes principaux dans ce conflit : Jérusalem, les frontières, les réfugiés et la sécurité. Parlant de la paix possible, l'un des principaux facteurs qui empêchent la fin du conflit israélo-palestinien est la nature incontrôlable de ces problèmes fondamentaux.Si l'on considère ces quatre questions ensemble, il n'y a pas de solution commune qui puisse répondre aux exigences des Israéliens et des Palestiniens.

Des dizaines d'initiatives ont été prises pour amener Israéliens et Palestiniens à entamer des négociations au cours des deux dernières décennies. Malgré les efforts des dirigeants mondiaux, l'échec à parvenir à l'accord a conduit beaucoup à croire que les exigences des deux parties sont inconciliables, ce qui rend impossible un accord de paix mutuel. Il est difficile de parvenir à la paix et de mettre un terme au conflit. Il y a trop d'histoire et trop peu de terres.

Un accord de paix est-il possible, par exemple, dans les dix prochaines années ?

En référence au passé, un accord de paix est impossible dans les dix prochaines années car ce conflit ne concerne pas seulement les Israéliens et les Palestiniens. Il y a un conflit israélo-arabe, où les Palestiniens ne sont qu'une autre arme des Arabes. Ce conflit est trop vaste pour prendre fin en quelques années. La lutte semble imparable, comme un cycle de négociation-confrontation sans fin.

Le conflit est-il résoluble ou non ?

Chaque conflit, même s'il dure depuis plusieurs siècles, doit être résolu. Dans le conflit arabo-israélien, les deux parties utilisent la violence, donc la première chose nécessaire à la résolution est de cesser le feu des deux côtés. Ils doivent comprendre que la violence coûte des millions de vies. De plus, la reconnaissance mutuelle des deux parties est essentielle. Ces deux États ont le plein droit de visiter les lieux saints des deux côtés. De plus, les frontières devraient suivre des lignes ethniques. De plus, les juifs palestiniens devraient avoir tous les droits à la protection. Les Arabes israéliens devraient servir dans l'armée. Les pays arabes doivent reconnaître Israël et commencer le commerce. Enfin, la communauté mondiale devrait investir dans les deux États.

Quel type de conflit existe-t-il entre les musulmans chiites et sunnites ?

Ce conflit a commencé comme un conflit religieux mais aujourd'hui il est plutôt politique que religieux. Les différences entre sunnites et chiites qui ont commencé après la mort du prophète Mahomet concernant son successeur légitime sont vraies. Les gens ne peuvent nier que la religion a été le point de départ du conflit. Cependant, les tensions sectaires ont commencé au début des années 1970 et se sont intensifiées pendant la révolution iranienne et la guerre en Afghanistan. La politique et la compétition pour l'influence et le pouvoir entre l'Iran et les pays arabes, en particulier l'Irak et l'Arabie saoudite, ont transformé ce conflit en conflit politique.

Comment la révolution iranienne de 1979 a-t-elle changé la situation ? Qu'a fait l'ayatollah Khomeini pour rendre le renouveau chiite si révolutionnaire ?

Parlant de la lutte, les tensions actuelles entre les deux sectes sont apparues en raison des événements politiques en Iran et en Irak (Nasr, 2007).

La révolution islamique en Iran en 1979 a influencé les relations entre sunnites et chiites. L'ayatollah chiite Ruhollah Khomeini est arrivé au pouvoir et a établi la République islamique en 1979. Khomeiny s'est opposé aux aristocrates sunnites qui dirigeaient l'Arabie saoudite. Il les a qualifiés de laquais américains ainsi que de dictateurs impopulaires et corrompus (Nasr, 2007).

La révolution iranienne a vu un nouveau pouvoir radicalement différent au Moyen-Orient. L'Iran avait l'intention de répandre sa révolution islamique. Son guide suprême se considérait comme un leader du monde musulman, rendant ainsi les dirigeants arabes sunnites nerveux. Par conséquent, cela a eu une influence négative sur les musulmans chiites de la région. De nombreux États du Moyen-Orient ont commencé à soupçonner leurs petites populations chiites de déloyauté, craignant qu'ils ne soutiennent l'Iran. La méfiance croissante entre les deux parties a progressé lors de l'invasion de l'Irak en 2003. Le gouvernement à majorité chiite est arrivé au pouvoir après la chute du régime de Saddam Husseins. Cela a vraiment inquiété les dirigeants sunnites traditionnels de la région. Il y avait un risque que l'Irak et l'Iran coopèrent en collusion contre d'autres États arabes. Le chiisme a joué un rôle central dans l'un des chapitres les plus sombres de la République islamique, la guerre Iran-Irak.

Comment l'invasion russe de l'Afghanistan a-t-elle attisé les sunnites ?

En 1979, l'Union soviétique a commencé l'invasion de l'Afghanistan. Elle s'empara de Kaboul et y établit un contrôle militaire et politique complet. Ce fut le tournant de la guerre froide. La Russie était contre les sunnites. Tant qu'il y aura des batailles au Moyen-Orient, la Russie sera contre la nationalité arabe syrienne. La Russie soutient l'Iran et le Hezbollah, c'est donc l'ennemi de l'islam sunnite (Caryl, 2013).

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D'où vient Al-Qaïda et le 11 septembre (2001) ?

Al-Qaïda n'est pas vraiment un groupe terroriste islamique mais une base de données de moudjahiddines et de trafiquants d'armes internationaux utilisée par la CIA et les Saoudiens pour acheminer des guérilleros, des armes et de l'argent vers l'Afghanistan occupé par les Soviétiques. Le 11 septembre 2001, le groupe terroriste islamique Al-Qaïda a commis des actes terroristes violents et notoires aux États-Unis. Les attentats suicides visaient à faire exploser les Twin Towers. Après cela, Al-Qaïda a dépassé l'IRA, le Hamas et le Hezbollah en tant qu'organisation terroriste la plus infâme au monde. La mort de Ben Laden en mai 2011 a compliqué l'avenir d'Al-Qaïda.

Comment l'invasion américaine de l'Irak (2003) a-t-elle affecté les relations entre sunnites et chiites ?

L'Irak est un endroit où les chiites sont majoritaires, il y a un gouvernement dirigé par les chiites. La minorité sunnite est toujours prête pour la bataille. L'invasion américaine de l'Irak a causé le succès des chiites. En 2003, lorsque l'armée américaine a envahi l'Irak, le régime sunnite de Saddam Hussein est tombé et les chiites ont pris le pouvoir. L'armée irakienne, entraînée par les États-Unis, était principalement composée de chiites.

Trois ans plus tard, Maliki, un chiite allié de l'Iran, est devenu le nouveau leader du pays. Il a persécuté les sunnites. Des armées de l'Etat islamique de Syrie sont venues en Irak et ont profité du mécontentement sunnite. ISIS est l'abréviation de l'État islamique en Irak et en Syrie. C'est le groupe extrémiste qui a commencé comme division d'Al-Qaïda en Irak. ISIS est apparu pendant l'occupation américaine.

Comment le soulèvement syrien qui a commencé au printemps arabe de 2011 a-t-il conduit à une guerre civile à l'échelle de la région ?

La révolte syrienne a provoqué la guerre civile. Au début, il y avait des protestations violentes de la Syrie qui exigeaient des réformes démocratiques. La manifestation, le soi-disant printemps arabe, qui a eu lieu en 2011 était l'expression de l'indignation contre les règles antidémocratiques arabes et la cruauté des agences de sécurité. Les Arabes se sont révoltés en raison de la situation économique instable, du chômage, de la hausse des prix et de la corruption. Cette phase de rébellion civile a provoqué le soulèvement de mouvements d'opposition actifs. L'énorme désertion de l'armée syrienne s'est produite. Ce conflit a conduit à la guerre civile dans toute la région.

En conclusion, il est important d'indiquer les similitudes ainsi que les différences entre deux conflits majeurs au Moyen-Orient. Le différend entre musulmans sunnites et chiites et le conflit israélo-palestinien sont similaires à certains égards. Le conflit arabo-israélien dure depuis plusieurs siècles. La bataille sunnite-chiite est moins longue, mais elle implique de multiples fronts et de graves effusions de sang. Les deux confrontations attirent l'attention de la politique mondiale. L'année 1979 a été cruciale pour les deux conflits. Israël a signé un accord de pacification avec l'Egypte qui a officiellement mis fin aux trente années de guerre. Il établit des relations diplomatiques et commerciales entre les États. La révolution islamique en Iran en 1979 a également influencé les relations entre sunnites et chiites. Le leader chiite, l'ayatollah Ruhollah Khomeini, est arrivé au pouvoir et a établi la République islamique. Malheureusement, malgré de nombreuses négociations et ingérences étrangères, les deux luttes existent toujours.

Il existe également des différences entre deux conflits. Les raisons de ces deux luttes sont différentes. Le différend entre les musulmans chiites et sunnites est de nature religieuse. Cependant, le conflit arabo-israélien est structurellement asymétrique ou basé sur des forces inégales. Principalement, son arrière-plan est la lutte pour la terre et la lutte palestinienne pour l'identité.

En général, les deux conflits restent des problèmes importants dans le Moyen-Orient moderne. Quant à moi, le conflit arabo-israélien est le plus rapporté de nos jours.


Voir également

  • Listes des guerres dans le monde (par date, région, type de conflit)
    • Listes des guerres et conflits par région
      • Listes des batailles (Ordres)
      • Liste des groupes rebelles qui contrôlent le territoire
      • Liste des événements nommés massacres
      • Liste des batailles les plus meurtrières de l'histoire du monde
      • Liste des conflits en Afrique (Histoire militaire de l'Afrique)
        • Liste des conflits modernes en Afrique du Nord (Maghreb)
        • Conflits dans la Corne de l'Afrique (région de l'Est)
        • Liste des conflits en Amérique du Nord
          • Liste des guerres impliquant les États-Unis
          • Liste des conflits en Asie
          • Liste des conflits au Proche-Orient
          • Liste des conflits au Moyen-Orient
            • Liste des conflits modernes au Moyen-Orient
            • Liste des conflits en Europe
              • Les conflits européens de l'après-guerre froide
              • Liste des conflits armés en cours
              • Liste des guerres 2011–présent
                • Conflits militaires en cours
                • Cartes des conflits en cours

                Le Moyen-Orient moderne

                moderh Retour à la page du livre. De la collectivisation à la Grande Terreur. Pour les esclaves, tant le droit successoral portugais que l'existence d'une frontière étaient désavantageux. Soyez le premier à poser une question sur Le Moyen-Orient Moderne. Après un bref passage sur l'islam et les empires de la poudre à canon des Ottomans, des Safavides et des Moghols, Gelvin montre comment l'émergence de l'Occident commercial et industrialisé a remis en question la culture, les institutions et les valeurs du Proche-Orient islamique.

                Les craintes d'un mouvement nationaliste parmi les tribus arabes unies ont alimenté une réponse militaire massive, dont la destruction et l'appauvrissement contrastaient de manière frappante avec la croissance économique antérieure.

                Les satires et les caricatures ont autant de poids que les publications scientifiques, et bien que leurs idées semblent souvent tout aussi farfelues, on se demande comment l'une ou l'autre de ces idées a gagné en force. La plupart des guérilleros étaient motivés, soutient-il, non par l'amour de la patrie ou de l'ancien régime, mais par l'opportunisme, l'amour de l'aventure, la perspective du pillage et l'évasion du moderne.

                Explorez le Guide des cadeaux pour la maison. Heidler American Labour and the Cold War : Cody montre ensuite comment les sages-femmes écossaises ont cherché à surmonter leurs identités ethniques en se présentant comme des Britanniques cosmopolites plutôt que comme des Anglais étroits, et en vantant leurs succès sur les grossesses difficiles ainsi que leur expertise en soins néonatals. .

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                C'est ici que Browning ne va pas, et cette décision laisse le lecteur désireux de plus. Comme les Afro-Américains le reflétaient intérieurement, les communistes et les artistes de gauche ont décrit le lynchage comme emblématique des problèmes plus vastes du capitalisme aux États-Unis.

                Même si j'ai lu ce livre comme un devoir pour l'école, je le recommanderais à toute personne intéressée par l'actualité au Moyen-Orient.

                Le Moyen-Orient moderne | Étagère rouge

                Les tribus déplacées d'Arabie par le soulèvement wahhabite ont envahi la Syrie et ont poussé ses tribus du désert dans la zone cultivée. De plus, les voix sont majoritairement masculines. La bataille d'El Alamein a récemment attiré l'attention d'un certain nombre d'écrivains militaires du Commonwealth britannique.

                Avant la Seconde Guerre mondiale, cependant, la France républicaine était un endroit très différent, où les industriels et l'État conspiraient pour protéger les intérêts du capital et où les travailleurs se battaient, souvent en vain, pour la justice sociale. Même les abstinents tels que George Norris ont éludé le problème, bien que d'autres progressistes l'aient considéré comme une distraction embarrassante.

                La taille de la famille a diminué et les ménages dirigés par des femmes sont devenus plus courants. Stansifer Harvest of Dissent : Barr présente El Alamein comme une structure de bassins versants. Ils ont soutenu cela avec des enquêtes similaires sur les Juifs allemands, vivant pour la plupart maintenant dans d'autres pays. De plus, la texture de la vie découverte à travers tous ces détectives dans les archives se retrouve souvent perdue dans la méthodologie ou subsumée par les questions plus vastes étudiées.

                Je l'ai suivi dans un cours d'histoire à l'université. Bien qu'il ne soit pas une étude de l'ensemble du monde musulman, ce livre reste un discours historique ambitieux sur la production idéologique. Son chapitre sur l'ère contemporaine fournit une critique précieuse de la pratique du développement est particulièrement précieuse et pertinente pour comprendre la relation entre le Moyen-Orient en développement et l'Occident développé.


                Possibilités d'accès

                1 Pour en savoir plus à ce sujet, voir Klaus-Michael Mallmann et Martin Cüppers, « « Exekutivmaßnahmen gegenüber der Zivilbevölkerung in eigener Verantwortung » : Das Einsatzkommando bei der Panzerarmee Afrika’, 137–47.

                2 Rauff a été trouvé travaillant au Chili après la guerre, mais les autorités allemandes n'ont pas réussi à l'extrader pour faire face à des accusations. Pendant la guerre, il a travaillé pour Reinhard Heydrich, qui a chargé Rauff de créer une «méthode d'exécution plus humaine» basée sur des expériences avec des gaz d'échappement. Les camionnettes mobiles d'extermination ont été utilisées par des unités d'extermination mobiles dans les territoires soviétiques, puis probablement à Chelmno. Voir Browning , Christopher , The Origins of the Final Solution: The Evolution of Nazi Jewish Policy, September 1939–Mars 1942 , avec les contributions de Jürgen Matthäus ( Lincoln : University of Nebraska and Jerusalem : Vashem , Yad , 2004 ), 355-6Google Scholar et 418-9.

                3 Voir, Wild , Stefan , ' Le national-socialisme dans le Proche-Orient arabe entre 1933 et 1939 ', Die Welt des Islams , 25 , 1/4 (1985 ), 126 –73CrossRefGoogle Scholar Krämer , Gudrun , Les Juifs dans l'Egypte moderne, 1914 –1952 ( Londres : IB Tauris & Co Ltd. , 1989 )Google Scholar Gershoni , Israel et Jankowski , James , Confronting Fascism in Egypt: Dictatorship versus Democracy in the 1930s ( Stanford : Stanford University Press , 2010 )Google Scholar Nicosia , Francis , ' Le nationalisme arabe et l'Allemagne nationale-socialiste, 1933–1939 : Incompatibilité idéologique et stratégique ', International Journal of Middle East Studies , 12 ( 1980 ), 351 –72CrossRefGoogle Scholar Wildangel , René , Zwischen Achse und Mandatsmacht: Palästina und der Nationalsozialismus ( Berlin : Klaus Schwarz Verlag , 2007 )Google Scholar Kabha , Mustafa , Writing Up a Story: The Palestinen Press as Shaper of Public Opinion, 1929–1939 (Londres : Valentine Mitchell , 2007 )Google Scholar Höpp , Gerhard , Wien , Peter et Wildangel , René , éd., Blind für die Geschichte? Arabische Begegnungen mit dem Nationalsozialismus ( Berlin : Klaus Schwarz Verlag , 2004 ) Google Scholar Nordbruch , Götz , Nazism in Syria and Lebanon: The Ambivalence of the German Option, 1933–1945 ( London : Routledge , 2009 ) CrossRefGoogle Scholar and Wien , Peter , Nationalisme arabe irakien : tendances autoritaires, totalitaires et pro-fascistes, 1932-1941 (Londres : Routledge, 2006) Google Scholar.

                4 Voir Dalin, David G. et Rothmann, John F., Icon of Evil : Hitler's Mufti and the Rise of Radical Islam (New York : Random House, 2008) Google Scholar. Achcar, Cf. Gilbert, Les Arabes et l'Holocauste : la guerre des récits arabo-israéliens (New York : Metropolitan Books, 2009) Google Scholar.

                5 Nordbruch , Götz , « Travaux examinés : Halbmond et Hakenkreuz. Das Dritte Reich, die Araber und Palästina par Klaus-Michael Mallmann, Martin Cüppers ’, Die Welt des Islams , 49 , 2 ( 2009 ), 269 –73CrossRefGoogle Scholar , ici 272.

                6 Djihad et haine des juifs a été élargi pour la version anglaise publiée en 2007.

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                8 Qutb , Sayyid , ‘ Ma ‘rakatuna ma‘a al-Yahud’ (Notre bataille avec les Juifs). Cité dans Joel Beinin, « Book Reviews », International Journal of Middle East Studies, 42 (2010), 689 –92 Google Scholar, ici 691. Pour plus d'informations sur le texte, voir Musallam, Adnan A., From Secularism to Jihad: Sayyid Qutb et les fondements de l'islamisme radical (Westport : Praeger Publishers, 2005) Google Scholar.

                9 Herf développe cette évolution dans le chapitre « Postwar Aftereffects », 231-60.

                10 Un échantillon très limité : Gershoni , Israel , ‘ Confronting Fascism in Egypt: Tawfiq al-Hakim's Anti-Totalitarianism, 1938–1945 ’, Tel Aviver Jahrbuch für deutsche Geschichte , 26 ( 1997 ), 121 –50 Google Scholar ibid. « Le libéralisme égyptien à l'ère de la « crise d'orientation » : al-Risala'Réaction au fascisme et au nazisme, 1933-1939', Revue internationale d'études sur le Moyen-Orient, 31 (1999), 551–76 et Jankowski , James , « The Egyptian Blue Shirt and the Egyptian Waft, 1935–1938 », Middle Eastern Studies, 6 (1970), 77 – 95 CrossRefGoogle Scholar.

                11 Selon ses mémoires, le chef du parti Wafd Mustafa al-Nahhas a comparé la nature impériale des régimes italien et allemand à toutes les puissances européennes alors en guerre.

                12 Voir Gershoni et Jankowski, « Part II : Dictatorship versus Democracy in Egyptian Public Discourse », in idem, Affronter le fascisme en Egypte, 49–204.

                13 La plupart des Juifs n'avaient pas la citoyenneté égyptienne. Selon Krämer, 25 à 30 pour cent étaient des ressortissants égyptiens dans l'entre-deux-guerres et 25 pour cent avaient un passeport étranger ou une protection étrangère. Les 45 à 50 % restants étaient apatrides. Ce nombre a évolué en faveur du nationalisme égyptien au cours des années 1950 (80 % d'Égyptiens, 20 % d'étrangers). Kramer, Les Juifs dans l'Egypte moderne, 32.

                14 Les Juifs apatrides existaient en Égypte depuis le XIXe siècle. Voyez, Krämer, Les Juifs dans l'Egypte moderne.


                Tensions modernes sunnites-chiites

                La révolution islamique en Iran, qui a porté les chiites au pouvoir en 1979, et la réaction sunnite ont alimenté une compétition pour la domination régionale. Cette chronologie met en lumière les tensions sunnites-chiites au cours des dernières décennies.

                Le dirigeant iranien, Mohammad Reza Shah Pahlavi, fuit le pays après des mois de manifestations de plus en plus massives. Le religieux chiite exilé, l'ayatollah Ruhollah Khomeini, revient et dirige une république islamique basée sur une constitution qui lui accorde une autorité religieuse et politique sous le concept de velayat-e faqih (« tutelle du juriste »). Khomeini est nommé chef suprême et commence à exporter la révolution islamique, qui est considérée avec méfiance par les dirigeants sunnites dans les pays à forte population chiite, comme l'Irak, Bahreïn, le Koweït, les Émirats arabes unis, le Pakistan, l'Arabie saoudite et le Liban.

                Les forces soviétiques envahissent l'Afghanistan après que le gouvernement communiste de Kaboul a demandé une aide militaire pour combattre les rebelles islamistes.Les insurgés, connus sous le nom de moudjahidine (« ceux qui combattent le djihad »), attirent principalement des combattants afghans et sont complétés par des milliers de combattants sunnites étrangers, dont un jeune Saoudien du nom d'Oussama ben Laden. L'Arabie saoudite et les États-Unis fournissent des armes et de l'argent aux moudjahidines via le Pakistan. La guerre, qui est présentée comme une résistance à l'occupation soviétique, rehausse le profil des mouvements sunnites fondamentalistes.

                Des dizaines de milliers de chiites protestent à Islamabad contre l'imposition de certaines lois sunnites à tous les musulmans. Le président pakistanais accorde une exemption aux chiites, mais la confrontation sectaire devient un enjeu politique important dans le pays. Des groupes sunnites tels que Lashkar-e-Jhangvi et Sipah-e-Sahaba, financés par des religieux wahhabites en Arabie saoudite, tuent des milliers de chiites au cours des trois prochaines décennies. De plus petits groupes militants sectaires chiites tels que Tehrik-e-Jafria émergent également, mais sont responsables de moins d'attaques.

                Le président irakien Saddam Hussein, un sunnite au pouvoir dans un pays à majorité chiite qui craint les retombées de la révolution iranienne, envoie ses troupes occuper une partie d'une province riche en pétrole en Iran. Cette décision déclenche une guerre de huit ans, faisant environ un million de morts. L'Irak est soutenu par l'Arabie saoudite et les États-Unis, ces derniers répondant à l'hostilité du nouveau gouvernement de Téhéran à la suite de la révolution islamique et prenant en otage des diplomates américains.

                Des émeutes éclatent dans les villes chiites de Bassorah et de Najaf après que les alliés dirigés par les États-Unis ont chassé les troupes irakiennes du Koweït et les ont mis en déroute sur le champ de bataille lors de la première guerre du Golfe. Les manifestants chiites sont en partie motivés par l'impression qu'ils recevront le soutien des États-Unis s'ils se retournent contre Saddam. Les responsables américains disent que cela n'a jamais été promis. Les forces de Saddam organisent une répression brutale, tuant des dizaines de milliers de chiites, bombardant les sanctuaires de Najaf et de Karbala et rasant des parties des villes chiites.

                Des militants talibans, des fondamentalistes sunnites qui ont pris le pouvoir après la défaite des forces soviétiques, capturent la ville de Mazar-e-Sharif dans le nord-ouest de l'Afghanistan. Les talibans tuent au moins deux mille chiites à Mazar-e-Sharif et à Bamiyan en 1997 et 1998. L'offensive dans le nord-ouest de l'Afghanistan, soutenue par le Pakistan, aide les talibans à consolider leur pouvoir dans le pays. Des militants tuent huit diplomates iraniens basés à Mazar-e-Sharif, incitant Téhéran à déployer ses troupes à la frontière, mais la médiation des Nations Unies évite une confrontation.

                En réponse aux attaques contre New York et Washington, les forces américaines poursuivent les dirigeants et militants d'al-Qaïda jusqu'à leurs bases en Afghanistan et renversent le gouvernement taliban. Les troupes internationales dirigées par les États-Unis aident à établir un nouvel ordre dans le pays. Le renversement du gouvernement anti-iranien des talibans en Afghanistan, suivi peu après par l'invasion américaine de l'Irak qui fait tomber un autre ennemi iranien, Saddam Hussein, alimente les craintes sunnites en Jordanie et dans les États du Golfe d'un renouveau chiite.

                Une coalition dirigée par les États-Unis envahit l'Irak et met fin au régime de Saddam et à des siècles de domination sunnite en Irak. La violence sectaire éclate alors que les restes du parti Baas déchu et d'autres sunnites, à la fois laïcs et islamistes, montent une résistance contre les forces de la coalition et leurs alliés locaux, la communauté chiite ascendante. Des milices chiites émergent également, dont certaines s'opposent également à la présence militaire américaine. Des militants sunnites étrangers, dont beaucoup sont affiliés à al-Qaïda, affluent en Irak pour participer à ce qui évolue vers une guerre sectaire. L'influence iranienne en Irak augmente considérablement alors que Téhéran soutient les militants chiites, ainsi que les partis politiques chiites qui dominent le processus électoral.

                L'ancien Premier ministre libanais Rafik Hariri est tué dans une voiture piégée après avoir mené un effort pour augmenter la pression internationale sur la Syrie pour retirer ses forces, qui sont au Liban depuis 1976. Son assassinat est considéré comme un complot syrien soutenu par les alliés libanais de la Syrie, y compris Hezbollah, et conduit à des manifestations massives qui convainquent la Syrie de se retirer. L'assassinat et la mobilisation qui a suivi opposent la communauté sunnite libanaise, que Hariri est venue représenter, au Hezbollah et aux chiites libanais, qui restent alliés à la Syrie. Les chrétiens libanais se sont séparés, certains soutenant le camp Hariri et d'autres soutenant le Hezbollah.

                Les meurtres sectaires deviennent normaux en Irak, les milices sunnites et chiites ciblant des civils à travers le pays. Le bombardement qui détruit le dôme doré de la mosquée al-Askari à Samarra, qui abrite les tombes des dixième et onzième imams chiites, déclenche une vague de violence plus intense qui double presque le nombre mensuel de morts civils en Irak à neuf cents.

                Saddam Hussein, responsable de la mort de milliers de chiites et de sunnites en Irak, est exécuté au milieu des railleries de témoins qui scandent le nom du religieux chiite et chef de la milice de l'armée du Mahdi Muqtada al-Sadr. La scène indisciplinée, capturée sur vidéo, élève le statut de Saddam en tant que martyr parmi de nombreux sunnites de la région et souligne la nouvelle réalité de la montée en puissance du pouvoir chiite en Irak.

                Une vague de manifestations en faveur de la démocratie déferle sur la région, à commencer par le renversement du président tunisien, puis celui de l'Égypte le 11 février, s'étendant finalement à d'autres États arabes dans ce que l'on appelle le « printemps arabe » ou le « réveil arabe ». Les responsables iraniens se félicitent de la chute d'alliés de longue date des États-Unis comme le président égyptien Hosni Moubarak et des troubles à Bahreïn, où vit une majorité chiite opprimée. Alors que les manifestations atteignent la Syrie en mars, Téhéran soutient le gouvernement, qui est dominé par les Alaouites, une secte chiite hétérodoxe, tandis que l'opposition est dominée par des membres de la communauté majoritaire sunnite. Les tensions sectaires latentes en Syrie sont ravivées et une épreuve de force sectaire régionale commence.

                Le voyage du président Mohamed Morsi à Téhéran, la première visite d'un dirigeant égyptien depuis la reconnaissance d'Israël par le Caire dans les années 1980, signale le potentiel d'une nouvelle relation entre l'Iran et les islamistes sunnites. L'Iran essaie de renommer les propos que critiquent les responsables iraniens.

                La guerre civile divise les Syriens en grande partie selon des lignes sectaires, les sunnites soutenant les rebelles et les alaouites, les chiites et d'autres minorités soutenant le régime d'Assad. Les combattants sunnites étrangers affluent puis affluent dans le pays, et des signes d'une implication accrue de l'Iran et de sa milice libanaise par procuration, le Hezbollah, émergent. La mort du membre fondateur du Hezbollah, Ali Hussein Nassif, survient des mois avant que le groupe ne reconnaisse publiquement son rôle dans la guerre. L'Arabie saoudite et d'autres pays du Golfe financent les rebelles, transformant les combats en Syrie en une guerre régionale par procuration.

                L'État islamique d'Irak, filiale d'Al-Qaïda dans le pays, étend ses activités en Syrie, créant l'État islamique d'Irak et de Syrie (ISIS). Connu pour sa brutalité contre les chiites et la plupart des sunnites qui s'y opposent, le groupe s'avère trop extrême pour al-Qaïda et est finalement expulsé du réseau. Les attaques de l'Etat islamique en Irak et en Syrie ajoutent une couche supplémentaire de violence sectaire à la région, et son contrôle du territoire dans les deux États menace de dissoudre les frontières et de fracturer les pays du Moyen-Orient.

                Les musulmans asiatiques, influencés par la violence sectaire au Moyen-Orient et au Pakistan, visent à éviter les tensions potentielles en réprimant la croissance de leurs minuscules communautés chiites. Des religieux indonésiens et des islamistes radicaux organisent une réunion de l'« Alliance anti-chiite » dans le plus grand pays musulman du monde, qui est à plus de 99 % sunnite. La Malaisie, où les sunnites sont également dominants, a mis en place des lois interdisant la propagation de la foi chiite.

                Des militants de l'Etat islamique et d'autres groupes armés sunnites s'emparent de Mossoul, la deuxième plus grande ville d'Irak, avec peu de résistance de la part de l'armée irakienne. L'insurrection sunnite, qui se prépare depuis des années en réponse à ce qu'elle considère comme des politiques d'exclusion du Premier ministre chiite Nouri al-Maliki, s'étend vers Bagdad et les frontières avec la Syrie et la Jordanie. L'Etat islamique menace de détruire les sanctuaires chiites sacrés, provoquant un appel aux armes par le plus haut responsable religieux chiite irakien, le grand ayatollah Ali al-Sistani. Les civils chiites répondent à une campagne de recrutement de masse qui grossit les rangs des milices et élève les tensions sectaires.

                Abed Rabbo Mansour al-Hadi, président du Yémen, fuit Sanaa après que les Houthis, un groupe militant zaydi chiite du pays, ont pris le contrôle de la capitale Sanaa. Al-Qaïda utilise l'avancée des Houthis pour attirer des recrues et améliorer sa position parmi les sunnites du Yémen. Téhéran fait l'éloge de la prise de contrôle par les Houthis et des vols civils iraniens atterrissent à Sanaa pour la première fois en vingt-cinq ans. L'Arabie saoudite, soutenue par neuf pays à majorité sunnite et les États-Unis, lance des frappes aériennes contre des cibles houthies en mars.

                L'Arabie saoudite rompt ses relations diplomatiques avec l'Iran pour la première fois depuis 1988-90. L'escalade intervient un jour après que l'Arabie saoudite a exécuté le cheikh Nimr al-Nimr, un religieux chiite qui avait dirigé des manifestations antigouvernementales dans l'est du pays, où une minorité chiite vit au sommet d'importantes réserves de pétrole. Les dirigeants iraniens ont dénoncé l'exécution et les Saoudiens ont rompu leurs relations après que des manifestants iraniens ont pris d'assaut l'ambassade saoudienne à Téhéran et un consulat à Mashhad. La crise menace les efforts des États-Unis pour négocier un règlement de la guerre civile syrienne avec la participation iranienne et saoudienne. Les alliés saoudiens, Bahreïn et le Soudan, rompent leurs relations diplomatiques, et les Émirats arabes unis et le Koweït dégradent leurs relations avec l'Iran.

                L'organisme de surveillance nucléaire de l'ONU vérifie que l'Iran a pris les premières mesures pour restreindre son programme nucléaire comme convenu dans le Plan d'action global commun l'été dernier. L'Union européenne, les Nations Unies et les États-Unis suivent en levant les sanctions contre l'Iran. L'Arabie saoudite avait vigoureusement fait pression sur les États-Unis contre l'accord, estimant que l'allégement des sanctions permettrait à l'Iran de redoubler ses engagements dans les combats par procuration au Moyen-Orient. Les responsables du Golfe craignaient également que l'accord ne signale une diminution de l'engagement des États-Unis envers leur sécurité.

                L'Arabie saoudite, les Émirats arabes unis, l'Égypte et Bahreïn rompent leurs relations avec le Qatar, l'accusant de favoriser le terrorisme dans la région. Ils restreignent l'accès au Qatar et enrôlent d'autres pays dans leur coalition. Le Qatar a longtemps mené une politique étrangère indépendante de son voisin du Golfe beaucoup plus grand après les soulèvements arabes de 2011, il a apporté son soutien aux mouvements islamistes populaires que les monarchies saoudiennes et émiraties considéraient comme hostiles à leurs intérêts, et il a également rejeté la ligne dure que les deux saoudiens L'Arabie et les Émirats arabes unis ont pris contre l'Iran. La décision d'isoler le Qatar est intervenue juste après un sommet de Riyad au cours duquel les dirigeants des puissances sunnites, dont le Qatar, ont rejoint le président Trump lors de son premier voyage à l'étranger pour présenter un front uni contre l'Iran.

                L'État islamique revendique la responsabilité des attaques simultanées contre le parlement iranien et le sanctuaire du leader révolutionnaire, l'ayatollah Ruhollah Khomeini. Les auteurs de l'assaut, au cours duquel dix-sept ont été tués et des dizaines de blessés, sont identifiés comme des Kurdes iraniens, mais de hauts responsables de la sécurité iranienne rejettent la responsabilité sur l'Arabie saoudite, affirmant qu'elle parraine des groupes terroristes en Iran.


                La crise du Moyen-Orient dans une perspective biblique

                La question m'a été posée par un homme grincheux à côté duquel j'étais assis dans un avion.

                Soupçonnant que l'homme n'avait pas la moindre idée de ce dont il parlait, j'ai répondu par une question : « Où est la Cisjordanie ? »

                “Eh bien, bien sûr que je sais !” cracha-t-il.

                “Ok alors, où est-il?” ai-je demandé à nouveau, insistant pour qu'il réponde.

                “Eh bien…………” a-t-il bafouillé, “la Cisjordanie est la rive ouest du Nil !”

                C'était tout ce que je pouvais faire pour ne pas rire aux éclats. Pourtant, ce n'était vraiment pas une question de rire. Voici un homme exigeant que les Israéliens rendent la Cisjordanie alors qu'il n'avait aucune idée de l'endroit où se trouvait la Cisjordanie. Il a été embarrassé quand j'ai expliqué que la rive ouest du Nil appartient à l'Égypte, pas à Israël. Et il a été stupéfait quand j'ai fait remarquer que si Israël devait rendre la vraie Cisjordanie, la nation se retrouverait dans une position indéfendable, n'ayant que 15 kilomètres de large à son point le plus étroit.

                Ma conversation avec cet homme était typique concernant les complexités de la politique au Moyen-Orient. La plupart des gens savent peu, voire rien, sur la région, à l'exception de la propagande anti-israélienne qu'ils ont entendue par le biais de sources médiatiques biaisées. Pourtant, ils sont prêts à s'asseoir dans leurs maisons confortables à l'autre bout du monde et à pontifier sur la façon dont les Israéliens doivent cesser d'être si têtus et commencer à céder des terres pour la paix.

                On a beaucoup écrit sur la crise du Moyen-Orient d'un point de vue politique, mais elle ne sera jamais comprise en dehors de ses racines spirituelles, car c'est, du début à la fin, un conflit spirituel - c'est pourquoi il ne sera jamais réglé politiquement. .

                L'alliance abrahamique

                Le facteur de contrôle spirituel est une promesse que Dieu a faite à Abraham il y a près de 4000 ans. Cette promesse est contenue dans Genèse 12 :1-3 :

                1 Or le Seigneur dit à Abram :
                “Sortez de votre pays,
                Et de tes proches
                Et de la maison de ton père
                Au pays que je te montrerai

                2 Et je ferai de toi une grande nation,
                Et je te bénirai,
                Et rends ton nom génial
                Et ainsi tu seras une bénédiction

                3 Et je bénirai ceux qui te béniront,
                Et celui qui te maudira, je le maudirai.
                Et en toi seront bénies toutes les familles de la terre.”

                Les théologiens appellent ce passage l'Alliance abrahamique. Notez qu'il contient une série de promesses inconditionnelles. Jamais Dieu n'a dit : "Si vous faites ceci et cela" ou "Si vous êtes fidèle" Les promesses sont absolues et inconditionnelles.

                Et que de glorieuses promesses ! Dieu promet à Abraham une terre, une nation, un grand nom, une protection et, le plus important de tous, que par lui toutes les nations seront bénies. Cette dernière promesse se référait, bien sûr, au fait que le Messie, le Sauveur du monde, viendrait de la lignée d'Abraham.

                Le Seigneur est apparu à Abraham six fois de plus pour réaffirmer cette alliance (Genèse 12 :7 13 :14-16 15 :1-6 15 :8-21 17 :1-8 et 22 :15-18). Dans ces apparitions ultérieures, Dieu a déclaré que l'alliance était une alliance "éternelle" (Genèse 17:7-8), et Il a précisé les limites du pays en détail comme englobant la plupart de ce qui est appelé aujourd'hui le Milieu. Est (Genèse 15:18-21). L'alliance a été réaffirmée au fils d'Abraham, Isaac (Genèse 26:1-5), et au fils d'Isaac, Jacob (Genèse 28:3-4,13-14 et 35:10-12).

                Mille ans plus tard, le roi David a affirmé la validité continue de l'alliance abrahamique dans le Psaume 105 :

                8 Il [Dieu] s'est souvenu de son alliance pour toujours,
                La parole qu'il a commandée à mille générations,

                9 L'alliance qu'il a faite avec Abraham,
                Et son serment à Isaac.

                10 Puis il l'a confirmé à Jacob comme statut,
                À Israël comme alliance éternelle,

                11 En disant : “Je te donnerai le pays de Canaan
                Comme la part de votre héritage.”

                L'Alliance abrahamique établit le titre sur la terre au Moyen-Orient. Ce titre appartient au peuple juif pour toujours, sans aucun et, ni si, ni mais.

                Leur utilisation et leur jouissance de la terre sont cependant conditionnées à leur obéissance à Dieu. Ce fait a été établi par une seconde alliance donnée par Moïse juste avant que les enfants d'Israël n'entrent dans le pays de Canaan. Cette alliance, souvent appelée Alliance de la Terre, est enregistrée dans Deutéronome 28-30.

                Dans l'Alliance de la Terre, Dieu a clairement indiqué que la jouissance de la terre par les Juifs dépendrait de leur fidélité à Lui. S'ils étaient fidèles, ils seraient richement bénis (Deutéronome 28:1-14). Mais s'ils étaient infidèles, ils seraient maudits de différentes manières (Deutéronome 28 :15-46).

                La plus grande malédiction que Dieu a promis de mettre sur eux était leur déplacement de la terre. La captivité babylonienne, qui a duré 70 ans, est clairement prophétisée dans Deutéronome 28:47-57. Et leur dispersion mondiale, qui a commencé en 70 après JC, est décrite graphiquement dans Deutéronome 28:58-67

                Le point critique

                Maintenant, le point important à garder à l'esprit est que le don de la terre par Dieu était inconditionnel. Les Juifs ont reçu un titre éternel et irrévocable. Mais l'usage et la jouissance de la terre dépendaient de leur obéissance.

                Permettez-moi de vous illustrer ce point avec un exemple des temps modernes. Disons que vous avez un fils adolescent qui vient d'avoir 16 ans et qui a obtenu son permis de conduire. Vous décidez de le bénir en lui achetant une nouvelle voiture et en mettant le titre à son nom. La voiture lui appartient, mais vous lui indiquez clairement que son utilisation de la voiture dépendra de son obéissance à la loi. S'il reçoit une contravention pour excès de vitesse, la voiture sera enfermée dans le garage pendant une semaine. Il lui appartiendra toujours, mais il ne pourra pas l'utiliser.

                L'éjection des Juifs

                Les Enfants d'Israël sont entrés dans la Terre Promise sous la direction de Josué, successeur de Moïse. Ils ont occupé la terre pendant les 750 années suivantes (400 sous les juges et 350 sous les rois). Mais en violation de la loi de Dieu, ils se sont mariés avec les Cananéens et ont fini par adorer leurs faux dieux.

                Dieu a envoyé des prophètes comme Elie et Elisée pour les appeler hors de l'idolâtrie, mais ils ont persisté. Finalement, Dieu leva des armées étrangères comme son épée de discipline et leur permit de conquérir les Juifs et de les conduire en captivité. Les Assyriens ont dispersé les dix tribus juives vivant dans le nord du royaume d'Israël. Lorsque les deux tribus restantes du royaume méridional de Juda n'ont pas réussi à comprendre le message, Dieu a permis aux Babyloniens de les capturer et de les exiler.

                Soixante-dix ans plus tard, dans sa grâce et sa miséricorde, Dieu a permis aux Juifs de Juda de retourner dans leur pays et de reconstruire à la fois Jérusalem et leur temple sacré. Mais le peuple juif a persisté dans la rébellion pendant les 400 années suivantes, et quand ils ont rejeté leur Messie, Dieu a permis aux Romains de les conquérir et de les disperser dans le monde entier, en accomplissement de la prophétie.

                Mais encore une fois, le point crucial à garder à l'esprit est que les Juifs n'ont pas perdu leur titre sur la terre. Ils n'en perdaient que l'usage et la jouissance, en punition de leur désobéissance. À ce jour, les Juifs sont restés sous la discipline. Ils sont peut-être de retour dans une partie de leur terre, mais leur jouissance en est dissuadée par les attaques arabes constantes.

                La promesse de se ressaisir

                Le retour moderne des Juifs sur leur terre est l'un des plus grands miracles de l'histoire. C'est aussi un accomplissement de la prophétie biblique.

                Dans l'Alliance de la Terre elle-même, Dieu a promis que si les Juifs étaient jamais dispersés de leur terre en raison de la désobéissance, ils seraient un jour rassemblés (Deutéronome 30:1-9). Cette promesse de restauration du pays est la prophétie la plus prolifique des Écritures hébraïques, mentionnée plus de fois que toute autre prophétie.

                Lorsque vous étudiez attentivement ces prophéties de rassemblement, vous constaterez qu'elles se répartissent en trois catégories. Quelques-uns se rapportent au retour de la captivité babylonienne (Jérémie 25 :10-12 et 29 :1-10).La plupart, cependant, sont des prophéties concernant deux grands rassemblements de la fin des temps de partout dans le monde - l'un dans l'incrédulité avant le retour du Seigneur (Ésaïe 11 :10-12 et Ézéchiel 36 :22-28) et l'autre dans la croyance après le Seigneur revient (Deutéronome 30:1-10 et Ézéchiel 37:19-28).

                Le rassemblement dans l'incrédulité

                Concernant le rassemblement de la fin des temps dans l'incrédulité, Dieu l'a mis en mouvement à la fin du 19ème siècle lorsqu'Il a commencé à élever des voix prophétiques parmi les Juifs en Europe, les appelant à retourner dans leur patrie. Dieu savait que l'Holocauste allait arriver, alors Il a appelé le peuple juif à retourner à ses racines.

                La personne clé qu'il a utilisée pour diffuser ce message d'avertissement était un journaliste viennois nommé Theodore Herzl. Comme la plupart des Juifs européens, Herzl croyait que les Juifs avaient été assimilés à la culture européenne et ne souffriraient plus jamais d'épidémies d'antisémitisme. Mais en 1894, il se rend à Paris pour couvrir le procès d'un officier de l'armée française nommé Alfred Dreyfus. Cet homme avait été accusé de trahison, principalement parce qu'il était juif. Lorsque Herzl est arrivé au palais de justice, il a été étonné de voir des dizaines de milliers de Parisiens sophistiqués debout dans les rues criant : « Mort aux Juifs ! »

                Ses yeux s'ouvrirent sur le fait que les Juifs n'avaient pas été assimilés et ne le seraient jamais. Il a répondu en écrivant une brochure intitulée « L'État juif ». En 1897, il convoqua le premier Congrès sioniste international à Bâle, en Suisse. Lors de cette conférence, il a proclamé sa conviction qu'un État juif naîtrait d'ici 50 ans.

                La vision de Herzl a motivé des vagues d'immigrants à retourner en Palestine. Ces vagues ont été surnommées “aliyas” — après le mot hébreu, aliya, qui signifie “monter.”Ce mot a été utilisé parce que les immigrants étaient considérés comme “montant à Jérusalem.”

                En 1900, il y avait 40 000 Juifs en Palestine. Au cours des années qui ont immédiatement précédé la Seconde Guerre mondiale et pendant la guerre elle-même, de nombreux obstacles ont été placés sur le chemin de l'immigration juive, mais même ainsi, à la fin de la guerre, la population juive avait dépassé les 700 000. Aujourd'hui, il y a plus de 6 millions de Juifs en Israël qui sont venus « comme prophétisé » des quatre coins du monde (Ésaïe 11 :12).

                Les deux guerres mondiales ont été les événements clés qui ont conduit au retour des Juifs dans leur patrie, prouvant une fois de plus que Dieu peut faire sortir le bien de toute calamité. La Première Guerre mondiale a préparé la terre pour le peuple La Seconde Guerre mondiale a préparé le peuple pour la terre.

                L'impact de la Première Guerre mondiale

                Pendant la Première Guerre mondiale, les Turcs se rangent du côté des Allemands. Leur royaume, appelé l'Empire ottoman, comprenait la plupart des terres du Moyen-Orient, y compris la Palestine. Lorsque les Allemands ont perdu la guerre, les Turcs l'ont fait aussi, et leur empire a été divisé entre les vainqueurs alliés. Dans un pacte secret signé en 1916 (appelé Accord Sykes-Picot), les Britanniques et les Français ont convenu de se partager le Moyen-Orient à la fin de la guerre. La Grande-Bretagne a reçu la Palestine tandis que les Français ont reçu la Syrie.

                En novembre 1917, les Britanniques ont annoncé leur intention de créer une patrie pour les Juifs sur le territoire de Palestine qui leur avait été attribué. À cette époque, la Palestine comprenait tout l'Israël et la Jordanie d'aujourd'hui, sur une superficie de 45 000 miles carrés.

                Les Juifs du monde entier étaient ravis de la Déclaration Balfour. Mais l'encre était à peine sèche que le gouvernement britannique changea d'avis. Pour apaiser l'animosité arabe, ils décidèrent en 1922 de donner les deux tiers de la Palestine aux Arabes, créant un État palestinien appelé Transjordanie.

                Les dirigeants juifs ont été terriblement déçus par cette décision, et beaucoup se sont sentis trahis par les Britanniques. Mais ils attendaient toujours avec impatience d'établir un État juif dans la partie de la Palestine qui ne restait qu'un morceau de terre de seulement 10 000 milles carrés, plus petit que le lac Michigan ou l'État du New Jersey.

                L'impact de la Seconde Guerre mondiale

                Même après que Dieu ait miraculeusement créé une patrie pour les Juifs à partir des horreurs de la Première Guerre mondiale, le peuple juif n'est pas revenu en grand nombre. La plupart se sentaient à l'aise en Europe et ne pouvaient tout simplement pas croire le chœur croissant de voix prophétiques qui mettaient en garde contre l'approche d'une période de persécution généralisée.

                La Seconde Guerre mondiale a produit l'Holocauste qui, à son tour, a motivé les Juifs à rentrer chez eux. Ils sont sortis de la guerre en disant : « Plus jamais ça ! Plus jamais! Jamais plus nous ne vivrons sous Hitler. Nous allons avoir notre propre terre, notre propre gouvernement, notre propre État. » Ce sentiment a produit un flot de réfugiés.

                En novembre 1947 (50 ans après la proclamation d'Herzlé), les Juifs du monde entier étaient ravis lorsque les Nations Unies ont voté pour autoriser la création d'un État juif. Mais ils ont été très déçus lorsque les Nations Unies ont décidé en même temps de diviser à nouveau le reste de la Palestine. La moitié a été attribuée aux Juifs pour la création d'un État juif. L'autre moitié a été attribuée aux Arabes pour la création d'un deuxième État palestinien.

                Malgré leur déception, les Juifs ont accepté la résolution de l'ONU et ont procédé à la déclaration de l'existence de leur nouvel État le 14 mai 1948. Les Arabes ont rejeté le vote de l'ONU et déclaré la guerre à Israël.

                Le plan prévoyait l'établissement de deux États, l'un pour les Juifs, l'autre pour les Arabes. L'État juif devait comprendre la Galilée, la plaine côtière méditerranéenne et le désert du Néguev. L'État arabe était composé principalement du cœur de l'ancien Israël (Samarie et Judée). L'État arabe comprenait également la bande de Gaza et une partie de la Galilée.

                Le choix de la guerre

                Veuillez noter soigneusement que les Arabes auraient pu établir pacifiquement et légalement un deuxième État palestinien en 1948. Ils ont plutôt choisi la guerre, car ils n'étaient pas disposés à tolérer un État juif au Moyen-Orient - même un minuscule de seulement 5 000 miles carrés. Cette action de la part des Arabes - et beaucoup l'aiment depuis ce temps - est ce qui a poussé l'un des porte-parole les plus éloquents d'Israël, Abba Eban, à dire : " Les Palestiniens n'ont jamais manqué une occasion de rater une opportunité.”

                Depuis 1948, il y a eu guerre après guerre au Moyen-Orient alors que les Arabes ont tenté à plusieurs reprises de détruire Israël - la guerre de Suez de 1956, la guerre des Six Jours de 1967, la guerre de Yom Kippour de 1973, la guerre du Liban de 1982, la guerre du Golfe de 1991 et l'actuelle guerre du soulèvement arabe qui a commencé en septembre 2001.

                Pour ceux qui soutiennent le retour des Juifs dans leur patrie, il est réconfortant de savoir que tous les efforts pour détruire l'État juif sont voués à l'échec. La raison pour laquelle cela peut être affirmé avec certitude est à cause d'une promesse contenue dans le livre d'Amos. Dans ce passage, Dieu dit que lorsqu'Il rétablira les Juifs dans leur patrie à la fin des temps, "ils ne seront plus déracinés de la terre que je leur ai donnée" (Amos 9:15).

                La position arabe

                Portons un instant notre attention sur les Arabes. Tout comme Dieu a fait une alliance avec les héritiers d'Abraham à travers Isaac, Il a également fait des promesses aux descendants d'Abraham à travers Ismaël, le père des nations arabes (Genèse 16:10-12 et 17:20). Voici une liste des promesses remarquables que Dieu a faites aux peuples arabes :

                1. Les descendants d'Ismaël seront multipliés "à l'excès" (Genèse 16:10 et 17:20).
                2. Ils deviendront une grande nation (Genèse 17:20).
                3. Ils recevront tout le pays à l'est de Canaan (Genèse 16 :12).
                4. On leur donnera une personnalité comme un « âne sauvage », et à cause de cela, « leur main sera contre tout le monde » (Genèse 16 :12).

                Dieu a fidèlement accompli toutes ces promesses :

                • Il y a 200 millions d'Arabes aujourd'hui.
                • Ils constituent une grande nation composée de 21 états.
                • Ils occupent 5,3 millions de miles carrés de terres riches en pétrole.
                • Ils se caractérisent par une incapacité à s'entendre avec qui que ce soit, y compris eux-mêmes.

                En revanche, il n'y a qu'un seul État juif avec une population de 6 millions d'habitants resserrée sur une superficie de seulement 8 000 miles carrés. C'est un ratio de population de 33 à 1 et un ratio de terres de 662 à 1 ! Et pourtant, les Arabes réclament avidement la création d'un autre État arabe aux dépens de l'unique État juif.

                Le mythe palestinien

                Concernant les Palestiniens, pendant les près de 1900 ans que les Juifs ont été dépossédés de leur terre :

                • Il n'y a jamais eu d'État palestinien.
                • Jérusalem n'a jamais été la capitale d'un État arabe.
                • Les Arabes qui vivaient dans la région se considéraient comme des Syriens.
                • Il n'y avait pas d'identité, de culture ou de langue palestinienne.

                Le concept d'une revendication palestinienne sur la terre est un gadget de propagande développé après la guerre des Six Jours en 1967 lorsque la Jordanie a perdu la Cisjordanie au profit d'Israël.

                La revendication arabe sur Jérusalem

                Il en est de même de la revendication arabe sur Jérusalem. Les Arabes soutiennent que Jérusalem est le troisième lieu le plus saint derrière La Mecque et Médine. Mais encore une fois, toute cette insistance sur l'importance de Jérusalem s'est développée ces dernières années.

                Il n'y a aucune mention de Jérusalem dans le Coran, alors qu'elle est mentionnée 667 fois par son nom dans les Écritures hébraïques. Bien que les Arabes prétendent que Mahomet est venu à Jérusalem et de là est monté au ciel, il n'y a aucune preuve historique que Mahomet se soit jamais approché de Jérusalem. Le véritable foyer géographique de l'Islam est la ville de La Mecque. Les musulmans prient vers cette ville, et c'est dans cette ville qu'ils sont tenus de faire un pèlerinage une fois dans leur vie.

                La véritable revendication des Arabes est basée sur une partie du Coran qui déclare qu'une fois qu'une terre a été conquise pour Allah, elle doit rester une terre islamique. Les Arabes ont conquis la terre et la ville au Moyen Âge lorsqu'ils ont chassé les croisés. Ils se sentent désormais obligés par le Coran de le reconquérir.

                Il y a deux autres motivations pour le désir arabe de reprendre à la fois Israël et Jérusalem. La première est enracinée dans le fait que le rétablissement de l'État d'Israël est considéré par les religieux musulmans comme un jugement de Dieu sur les peuples arabes pour leur manque de fidélité à l'islam. Ils doivent se racheter de ce jugement en revenant aux fondements de l'Islam et ensuite, ayant été spirituellement ressuscités, Allah leur donnera le pouvoir de regagner à la fois la terre et la ville.

                Le deuxième facteur est que les Arabes croient que leur contrôle de Jérusalem et de son mont du Temple certifiera leur supériorité sur le judaïsme et le christianisme. Le Mont du Temple a été le point central de la foi juive pendant des siècles, car c'est là que se trouvait le Temple. Et on pense que le Mont du Temple est l'endroit où le premier sermon évangélique a été prêché par Pierre à la Pentecôte, et était donc le site du lieu de naissance de l'Église.

                L'objectif arabe

                Le but des Arabes n'est pas l'établissement d'un autre État en Palestine. L'objectif est plutôt l'incorporation de tout le reste de la Palestine dans un deuxième État arabe. En d'autres termes, le but est l'anéantissement d'Israël. Ils ont exprimé cette intention très clairement de plusieurs manières :

                1) Le plan par étapes de 1974 « Ce plan, publié alors que l'OLP avait son siège en Libye, est celui d'Arafat « Mein Kampf ». Il a été publié après qu'Arafat a réalisé qu'il ne serait jamais capable de détruire militairement Israël. Ainsi, il a proposé comme alternative, qu'Israël soit pris lentement, morceau par morceau, en utilisant la pression diplomatique du Vatican, de l'Europe occidentale, des Nations Unies et des États-Unis. Le territoire serait échangé contre une fausse promesse de paix. Et quand suffisamment de territoire aurait été gagné, Israël serait attaqué de l'intérieur et détruit. En d'autres termes, c'était une stratégie de cheval de Troie. Feisal Husseini, qui a été ministre des Affaires étrangères d'Arafat jusqu'à sa mort en 2001, a admis cette stratégie dans la dernière interview qu'il a donnée au journal. Il a dit : « Les accords d'Oslo étaient un cheval de Troie. L'objectif stratégique est la libération de la Palestine du fleuve [Jordanie] à la mer [Méditerranée]

                2) Discours d'Arafat « En mai 1994, huit mois seulement après la signature des accords d'Oslo à la Maison Blanche, Arafat a prononcé un discours à Johannesburg, en Afrique du Sud, dans lequel il a appelé à un « saint djihad » pour libérer Jérusalem. Il s'est également moqué de l'accord d'Oslo comme d'un simple stratagème pour gagner du temps. Il l'a comparé au traité de Mahomet avec la tribu de Koraish. C'était un traité dans lequel Mahomet acceptait de faire la paix avec la tribu de Koraish s'ils lui permettaient de prier à La Mecque. En moins de deux ans, lorsque Mahomet sentit qu'il était devenu assez fort militairement, il abroge l'accord, a massacré la tribu de Koraish et a conquis la Mecque pour Allah. Le discours de Johannesburg n'était que l'un des nombreux discours similaires qu'Arafat a prononcés dans tout le monde arabe pour assurer aux masses arabes que les accords d'Oslo n'ont aucun sens.

                3) La poursuite du terrorisme — Même si le processus terre contre paix initié par les accords d'Oslo a abouti à ce que 97% des Palestiniens soient placés sous le contrôle de l'Autorité palestinienne, la violence contre Israël continue de s'intensifier. Dans l'année qui a suivi la signature des accords d'Oslo (septembre 1993 à septembre 1994), il y a eu plus de deux fois plus de victimes du terrorisme israélien que l'année précédente. Dans l'ensemble, Israël a subi 73 % de morts dus au terrorisme au cours des deux années qui ont suivi l'accord de 1993 par rapport aux deux années qui l'ont précédé. Et plus d'Israéliens ont été tués par des terroristes palestiniens dans les cinq premières années après Olso que dans les 15 années précédentes ! Depuis le déclenchement du soulèvement arabe actuel en septembre 2000 jusqu'au 1er juillet 2002, il y a eu 13 494 attaques terroristes contre des Israéliens, faisant 4 213 victimes, dont 561 tués.

                4) Cartes palestiniennes — Le site Web du Service d'information de l'État palestinien contient une carte de l'état projeté de la Palestine qui comprend tout l'Israël d'aujourd'hui. Cette même carte est accrochée au mur du bureau d'Arafat et est utilisée sur les épaulettes des uniformes palestiniens.

                5) Rejet de l'offre de Barak — En juillet 2000, le Premier ministre israélien, Ehud Barak, a décidé de mettre Arafat à l'épreuve en lui offrant tout ce qu'il avait demandé publiquement. Bref, il a qualifié le bluff d'Arafat. Pour résumer l'offre, il a proposé de donner à l'Autorité palestinienne 96 % de la Cisjordanie et de Gaza, 4 % d'Israël adjacent à Gaza, les trois quarts de la vieille ville de Jérusalem et la souveraineté sur le mont du Temple, cinq quartiers de Jérusalem-Est, et le droit au retour pour 50 000 Palestiniens. Arafat s'est levé, est sorti de la pièce et n'est jamais revenu. Il n'a même pas fait de contre-offre. Au lieu de cela, il a lancé le soulèvement qui a commencé en septembre 2000.

                La position juive

                Avec des intentions arabes si claires, pourquoi Israël a-t-il misé son avenir sur l'espoir de pouvoir assurer la paix en échangeant des terres ? Il y a au moins trois raisons principales.

                1) Leadership humaniste — Menachem Begin est le seul Premier ministre d'Israël à avoir été un juif pratiquant. Tous les autres ont été des croyants marginaux, sinon des athées ou des agnostiques. En conséquence, la philosophie dominante parmi les dirigeants israéliens a été l'humanisme, avec sa foi dans la bonté de l'Homme. Cette philosophie a piégé les dirigeants dans l'auto-tromperie, les convainquant que s'ils sont seulement gentils et bienveillants envers leur ennemi, alors leur ennemi rendra la pareille. C'est ce type de pensée confuse qui a poussé Yitzak Rabin et Shimon Peres à croire qu'ils pouvaient charmer et apaiser les Arabes par une politique d'apaisement.

                2) Désir d'acceptation — Tout au long de sa longue histoire, le peuple juif a eu le désir d'être accepté. Lorsqu'ils ont exigé que Samuel leur fournisse un roi, il les a avertis qu'un roi les abuserait et les exploiterait. Mais ils ont refusé d'écouter les avertissements de Samuel parce que, comme ils l'ont dit, "nous voulons être comme toutes les autres nations" (1 Samuel 8:20). Dieu a mis le peuple juif à part pour être un témoin de Lui (Ésaïe 43 :10-12), et ils n'ont jamais aimé ce rôle. Encore une fois, la direction juive s'est trompée en croyant que si elle cédait seulement à la pression mondiale concernant l'établissement d'un État palestinien, alors le monde accepterait Israël. La vérité est que quoi que fasse Israël, le monde continuera à haïr les Juifs et leur État.

                3) La pression américaine « , Nous sommes peut-être leur seul allié, mais nous n'avons pas voulu nous ranger de manière décisive à leurs côtés en raison de notre intérêt pour l'approvisionnement en pétrole arabe et de notre désir de construire une coalition arabe contre le terrorisme. C'est nous, en fait, qui les avons forcés à s'asseoir à la table des négociations pour échanger des terres contre la paix. Tout s'est passé en 1991 lorsque l'Union soviétique s'est effondrée et qu'un flot de réfugiés juifs a commencé à retourner en Israël. Depuis plus d'un an, 2 000 à 3 000 réfugiés arrivent chaque jour ! Le gouvernement israélien était submergé par les demandes de nourriture, de logement et d'emplois. Ils ont fait appel à la banque mondiale pour un prêt de 5 milliards de dollars. La banque a répondu en disant qu'elle n'accorderait le prêt que s'il était garanti par les États-Unis. L'administration Bush s'est retournée et a exigé que les Israéliens commencent à échanger des terres contre la paix afin d'obtenir la garantie du prêt. C'est ainsi que les Israéliens se sont lancés sur la voie autodestructrice de l'apaisement.

                La folie de l'apaisement

                L'histoire montre clairement qu'une politique d'apaisement conduit toujours à la guerre parce qu'elle ne fait qu'aiguiser l'appétit de l'agresseur. Mais de 1991 à 2000, les dirigeants israéliens ont ignoré les leçons de l'histoire et ont poursuivi avec ferveur sa politique d'échange de terres contre la paix.

                Le tournant s'est produit à l'été 2000 lorsqu'Ehud Barak a cédé à la terreur palestinienne et a tout offert à Arafat, sauf les clés de la Knesset. Quand Arafat a même refusé d'examiner l'offre, les yeux du peuple israélien ont été ouverts à la vérité qu'Arafat n'était pas intéressé par la paix. Ils ont finalement réalisé qu'il était déterminé à prendre tout Israël.

                Cette prise de conscience a produit un tremblement de terre dans l'opinion publique israélienne. Les électeurs ont décidé de se laver les mains de Barak et de son parti d'équivoques. Ils se sont tournés vers Ariel Sharon, un leader fort qui n'avait jamais été trompé par les intentions arabes. Sharon a été élu Premier ministre en février 2001, et sa détermination à tracer la ligne sur ce qu'Israël est prêt à céder pour la paix a eu pour résultat que le monde entier s'est uni contre Israël sur la question de Jérusalem, comme l'avait prophétisé Zacharie.

                Questions cruciales

                Pourquoi Dieu a-t-il rassemblé les Juifs dans leur patrie ? Quel est l'avenir probable d'Israël ? Qu'est-ce que tout cela signifie pour l'Église?

                Le rassemblement

                Dieu a rassemblé les Juifs des quatre coins de la terre parce qu'Il a un plan de rédemption pour un grand reste d'entre eux. Son plan est de les rassembler dans leur patrie et de rassembler toutes les nations du monde contre eux sur la question du contrôle de Jérusalem.Cela conduira finalement à un autre holocauste qui sera pire que celui perpétré par les nazis. Zacharie dit que les deux tiers des Juifs mourront (Zacharie 13 :8). Mais de cette horrible expérience, les Juifs seront amenés à la fin d'eux-mêmes, sans personne vers qui se tourner pour obtenir de l'aide, sauf Dieu. C'est alors que le reste se repentira de son rejet du Messie et l'acceptera comme son Sauveur (Zacharie 12 :10 et 13 :1). L'apôtre Paul a enseigné ce concept dans le Nouveau Testament dans Romains 9-11. Il soutient qu'un grand reste des Juifs (Romains 9:27) se tournera vers le Seigneur et sera sauvé (Romains 11:25-26).

                L'avenir probable

                Il y a des jours difficiles à venir pour les Juifs d'Israël. Je pense que le scénario le plus probable est une guerre majeure qui entraînera des attaques de missiles arabes sur Tel-Aviv et Haïfa. Pour survivre, les Israéliens devront riposter avec des armes nucléaires. C'est probablement la raison pour laquelle la Bible enseigne que Damas cessera d'exister à la fin des temps (Ésaïe 17 :1-14 et Jérémie 49 :23-27).

                Avec la destruction de Damas, le monde arabe va être plongé dans la panique. C'est alors qu'ils appelleront à l'aide leur allié naturel, les Russes. Les Russes enverront alors une grande armée pour détruire Israël. Les Russes seront motivés non seulement par leur antisémitisme enraciné, mais aussi par leur désir de s'emparer de tous les gisements de pétrole arabes au Moyen-Orient.

                La Bible dit que l'armée russe sera détruite surnaturellement sur les collines d'Israël de telle sorte que même les Israéliens sauront qu'ils n'en étaient pas responsables (Ézéchiel 38 :17-23 et 39 :1-6). À ce moment-là, le monde entier sera plongé dans la panique et cette atmosphère d'hystérie fournira à l'Antéchrist l'occasion idéale de faire un pas en avant avec le plan "parfait" pour la paix au Moyen-Orient.

                Le sens pour l'Église

                Pourquoi les Gentils de l'Église du 21e siècle devraient-ils s'inquiéter de ce qui se passe aujourd'hui parmi le peuple juif au Moyen-Orient ? Pourquoi devrions-nous suivre les événements dans cette partie du monde avec impatience ? Pourquoi devrions-nous nous préoccuper de la survie d'Israël ? Pourquoi devrions-nous rechercher quotidiennement les Écritures concernant les prophéties concernant le Moyen-Orient ? Pourquoi devrions-nous prier quotidiennement pour la paix de Jérusalem ? Il y a trois raisons.

                Les événements au Moyen-Orient sont la preuve que Dieu est fidèle à ses promesses. Dieu accomplit en détail les promesses qu'il a faites au peuple juif il y a 2500 ans. Et comme nous voyons chacune de ces promesses s'accomplir, nous pouvons également être assurés que Dieu va accomplir toutes les promesses qu'Il a faites à l'Église.

                Dieu a promis qu'un jour prochain, Jésus apparaîtra dans les cieux, les morts en Christ ressusciteront, les croyants vivants seront enlevés pour rencontrer le Seigneur dans le ciel, et les vivants et les morts recevront de nouveaux, glorifiés corps. Nous retournerons au ciel avec Jésus où nous serons jugés sur nos œuvres pour déterminer nos degrés de récompense. Nous célébrerons également notre union avec Jésus dans une grande fête qui symbolisera l'union de l'Épouse (l'Église) avec son Époux (Jésus).

                Nous reviendrons ensuite sur terre avec Jésus pour le voir couronné comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Il régnera sur le monde entier depuis Jérusalem. Nous serons dispersés dans le monde entier pour l'assister dans son règne, en tant que maires, gouverneurs, présidents, juges et enseignants. Nous verrons la terre inondée de paix, de droiture et de justice, tandis que les eaux recouvrent la mer.

                A la fin de son règne, nous serons transférés dans la nouvelle Jérusalem qu'il prépare actuellement. De ce point de vue, nous regarderons alors que la terre est surchauffée par le feu et que la pollution de la dernière révolte de Satan est brûlée. De cet enfer ardent viendra une nouvelle terre. Nous serons alors descendus sur cette nouvelle terre à l'intérieur de la nouvelle Jérusalem, et Dieu Lui-même descendra sur la nouvelle terre pour vivre en notre présence pour toujours.

                Telles sont les merveilleuses promesses qui ont été faites à ce que la Bible appelle « vainqueurs » (Apocalypse 21 : 1-7) », c'est-à-dire à ceux qui ont placé leur foi en Jésus comme Seigneur et Sauveur (1 Jean 5 :1-5). Alors que je vois Dieu accomplir ses promesses aux Juifs, mon espoir monte en flèche concernant les promesses que Dieu a faites à l'Église. Je sais qu'il accomplira chacun d'eux.

                Les événements au Moyen-Orient sont un témoignage de la grâce insondable de Dieu. Pensez-y un instant : n'importe quel dieu créé par l'esprit de l'Homme aurait anéanti les Juifs il y a longtemps. Seul un Dieu de grâce aurait supporté les Juifs et continué à les aimer. Leurs propres prophètes les appellent « au cou raide », « têtus » et « rebelles ». Pourtant, malgré leur rejet de Dieu en tant que roi de leur nation et leur rejet de son Fils en tant que roi de leurs cœurs, Dieu continue de les aimer et de les poursuivre avec l'intention d'apporter un grand reste au salut. C'est la grâce.

                Lorsque j'ai commencé à prêcher sur les Juifs, ma femme est venue me voir et m'a dit : « Quand vous soulignez à quel point Dieu aime les Juifs, vous me donnez envie d'être juif. » J'ai répondu deux fois. Tout d'abord, je lui ai dit qu'elle ne voulait vraiment pas être juive parce que si elle l'était, il y a de fortes chances qu'elle ait un voile spirituel sur ses yeux qui l'empêcherait de reconnaître Jésus comme son Messie. Ensuite, j'ai fait un point encore plus important. J'ai déclaré que Dieu ne fait pas une chose pour les Juifs qu'il n'est pas disposé à faire pour tout le monde.

                Les Juifs continuent à ce jour d'être des témoins de Dieu. Leur histoire montre ce que signifie avoir une relation avec Dieu. Quand ils sont fidèles, il bénit. Quand ils sont rebelles, Il discipline. Quand ils se repentent, Il pardonne et oublie et recommence à bénir. Et il en est ainsi de toute personne ou nation.

                Les Juifs sont actuellement sous discipline. Ils ne se sont pas encore repentis et ils ne méritent donc pas d'être rassemblés dans leur patrie. Ils ne méritent pas l'amour et les soins de Dieu. Mais toi et moi non plus. La seule chose que chacun d'entre nous mérite, c'est la mort. Nous n'avons d'espérance que parce que notre Dieu est un Dieu de grâce.

                Les événements au Moyen-Orient sont la preuve que Jésus revient bientôt. La Bible dit que Jésus reviendra quand les Juifs seront de retour dans leur patrie et leur capitale. Il dit également que ce sera un moment où le monde entier se rassemblera contre Israël sur la question du contrôle de Jérusalem. L'Etat juif a été rétabli le 14 mai 1948. Les Juifs ont réoccupé la ville de Jérusalem le 7 juin 1967. Depuis 1991, le monde entier fait pression sur le gouvernement israélien pour qu'il rende tout ou partie de Jérusalem. L'accomplissement de ces prophéties montre clairement que nous sommes au seuil de la Tribulation. Cela signifie que l'Enlèvement de l'Église est imminent. Jésus est aux portes mêmes du ciel, attendant le retour de l'ordre de son Père. Nous vivons sur du temps emprunté.

                Priez pour la paix de Jérusalem (Psaume 122 :6), et rappelez-vous que lorsque vous le faites, vous priez vraiment pour le retour de Jésus, car Jérusalem ne connaîtra pas la vraie paix tant que le Prince de la paix ne reviendra pas.


                Étude de cas : Iran

                Les différentes interprétations de la religion et sa position dans la vie publique jouent un rôle important dans la politique du Moyen-Orient, affectant de manière significative le cours des conflits en cours. Cela est évident dans les tentatives de l'Iran d'utiliser son influence religieuse, financière, politique et militaire pour créer des milices sectaires et étendre sa présence et son influence dans le monde arabe. Cela a conduit à une augmentation des niveaux de violence, y compris à la suite de l'invasion de l'Irak en 2003, et plus important encore, depuis le déclenchement du printemps arabe en 2011.

                Les élites politiques du Moyen-Orient exploitent la religion, utilisant le sectarisme comme moyen de maintenir au pouvoir les factions religieuses auxquelles elles adhèrent et de maximiser leur contrôle sur la richesse et l'influence politique. Des textes religieux et des récits de victimisation et de griefs historiques, et même des théories du complot, sont utilisés à cette fin. Le cas de l'Iran en est une illustration.

                Alors que la plupart des pays arabes se sont fermement opposés au soulèvement des civils chiites à Bahreïn, ils ont sympathisé avec le soulèvement des civils chiites en Iran même. Et tandis que l'Iran a soutenu le soulèvement à Bahreïn, il a également aidé le régime d'Assad en Syrie à écraser le soulèvement civil pacifique en Syrie.

                Les nationalistes iraniens en veulent à la conquête arabe de l'Iran au 7 e siècle et tiennent les Arabes pour responsables de l'effondrement de l'empire sassanide et de la destruction de la civilisation perse. Sous Shah Mohammad Reza Pahlavi, qui a régné de 1941 à 1979, une identité nationale farsi a été soulignée en Iran. En 1976, le calendrier royal farsi a été adopté, qui a remplacé le calendrier islamique, et a commencé avec le jour du couronnement de Cyrus le Grand.


                Notes de l'auteur

                Des versions beaucoup plus anciennes de cet article ont été présentées lors de la conférence annuelle de la British Society for Middle East Studies (BRISMES) à Londres, en juillet 2018, et lors d'un atelier POMEPS (Project on Middle East Political Science) en novembre 2018. L'auteur souhaite remercier Amnon Aran, Maria-Louise Clausen, May Darwich, Waleed Hazbun, Amaney Jamal, Kristina Kausch, Mark Lynch, Karim Makdisi, Morten Valbjørn et trois arbitres anonymes pour leurs commentaires constructifs sur les versions précédentes de cet article. Les clauses de non-responsabilité habituelles s'appliquent.



Commentaires:

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