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Sagacité I AM-469 - Histoire

Sagacité I AM-469 - Histoire


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Sagacité I

(AM-469 : dp. 620 ; 1. 172' ; n. 36' ; dr. 10' ; s. 15 k. ;
cpl. 70 ; une. 1 40 mm.; cl. Agressif)

Sagacity (AM-469) a été établi le 6 octobre 1962 par la Luders Marine Construction Co., Stamford, Connecticut; lancé le 20 février 1954, parrainé par Mme Loretta B. McCue; et mis en service le 20 janvier 1955, sous le commandement du lieutenant H. M. Berry.

Redésigné MSO-469 le 7 février, Sagacity a terminé l'entraînement au shakedown en mai, puis a entrepris des opérations locales à partir de son port d'attache, Charleston, SC Affecté à la division Mine (MinDiv) 84, il a effectué son premier déploiement dans l'est de l'Atlantique et de la Méditerranée à l'automne de 1956. Le déploiement de quatre mois a été suivi d'un retour aux exercices de déminage dans les Caraïbes et au large des côtes de la Caroline et de la Floride.

Déployée tous les deux ans en Méditerranée pour servir avec la 6e flotte de cette époque jusqu'en 1967, elle a été employée sur des projets pour la Naval Mine Warfare School à Charleston, le Mine Defense Laboratory à Panama City et la Naval Ordnance Test Facility à Fort Lauderdale au cours de sa 2e service de la flotte. Parfois affectée à la garde d'avions pour les hélicoptères des navires d'assaut amphibies, au remorquage de cibles et à des tâches de patrouille, elle était également une unité de la force de récupération du projet Mercury en janvier 1962.

En janvier 1968, Sagacity a navigué vers l'est pour sa dernière tournée avec la 6e flotte, passant la plupart de son temps en Méditerranée occidentale. Elle est revenue à Charleston en juin ; et, jusqu'en mars 1970, a opéré au large de la côte est. En mars 1970, il s'est échoué à l'entrée du port de Charleston, causant d'importants dommages à ses gouvernails, arbres, vis, quille et coque.

Cinq mois plus tard, alors que la Marine poursuivait sa réduction de niveau de force, Sagacity reçut l'ordre d'inactiver. Il a été désarmé et rayé de la liste de la Navy le 1er octobre 1970.


Histoire de la philosophie africaine

Cet article retrace l'histoire de la philosophie africaine systématique du début des années 1920 à nos jours. Chez Platon Théétète, Socrate suggère que la philosophie commence par l'émerveillement. Aristote était d'accord. Cependant, des recherches récentes montrent que l'émerveillement peut avoir différents sous-ensembles. Si tel est le cas, quel sous-ensemble spécifique d'émerveillement a inspiré le début de la philosophie africaine systématique ? Dans l'histoire de la philosophie occidentale, il y a celle qu'on appelle thaumazéine interprété comme une crainte et l'autre appelé miracle interprété comme de la curiosité. L'histoire montre que ces deux sous-ensembles se manifestent également dans le lieu africain, même à l'époque pré-systématique. Cependant, il y a maintenant une idée apparaissant dans la littérature philosophique africaine récente appelée onuma interprété comme une frustration qui est considérée comme le sous-ensemble de l'émerveillement qui a déclenché la philosophie africaine systématique. Dans les années 1920, une ribambelle d'Africains partis étudier en Occident revenaient tout juste. Ils avaient connu un racisme et une discrimination terribles alors qu'ils étaient en Occident. Ils étaient appelés descendants d'esclaves en tant que personnes de la colonie d'esclaves, sous-humains, etc. De retour dans leurs terres natales, ils subirent les mêmes mauvais traitements de la part des autorités coloniales. « Frustrés » par le colonialisme et le racisme ainsi que par les séquelles de l'esclavage, ils ont été secoués sur la voie de la philosophie – la philosophie africaine – par ce qu'on peut appeler onuma.

Ces horribles épisodes d'esclavage, de colonialisme et de racisme n'ont pas seulement façonné la perception que le monde a de l'Afrique, ils ont également déclenché une forme de révolte intellectuelle de la part des intelligentsias africains. La frustration face à l'ordre colonial a finalement conduit à des questions et des réactions de colère à partir desquelles la philosophie africaine a émergé, d'abord sous la forme de nationalismes, puis sous la forme de théorisations idéologiques. Mais la frustration était née de la caricature coloniale de l'Afrique comme culturellement naïve, intellectuellement docile et rationnellement inepte. Cette caricature a été créée par des savants européens tels que Kant, Hegel et, bien plus tard, Lévy-Bruhl pour n'en citer que quelques-uns. C'est la réaction à cette caricature qui a conduit certains savants africains revenant d'Occident à un type de philosophie que l'on peut qualifier de systématique à partir de l'identité du peuple africain, de sa place dans l'histoire et de sa contribution à la civilisation. Détrôner l'épistémè construite de manière coloniale est devenu une attraction immédiate pour les frustrations vexées des universitaires africains. Ainsi commença l'histoire de la philosophie africaine systématique avec Aimé Cisaire, Léopold Senghor, Kwame Nkrumah, Julius Nyerere, William Abraham, John Mbiti et des expatriés tels que Placid Tempels, Janheinz Jahn et George James, pour n'en nommer que quelques-uns.

Table des matières


La sagacité des cercles : une histoire du problème isopérimétrique - Le problème isopérimétrique en littérature

Bien que le problème isopérimétrique soit principalement de nature mathématique, il est unique en ce que les poètes et les historiens du monde antique et médiéval l'ont incorporé dans leurs œuvres. Le plus célèbre, Virgile a utilisé le concept dans son épopée romaine L'Énéide, écrit au Ier siècle avant notre ère. Dans le livre I de L'Énéide, la reine Didon fuit son frère meurtrier Pygmalion vers les côtes de l'Afrique du Nord où elle fonde la ville de Carthage. Virgile note :

&ldquoIls ont navigué jusqu'à l'endroit où aujourd'hui vous voyez

Les murs de pierre s'élevant et la citadelle

De Carthage, la ville nouvelle. Ils ont acheté le terrain,

Appelé Drumskin [Byrsa] du marché conclu, un tract

Ils pouvaient enfermer avec un seul taureau à cacher (Livre I, 16).

[Cliquez ici pour une vue de l'ancienne Carthage.]

Selon la légende, Didon transforma la peau que lui avaient donnée les Carthageois en une longue corde et, utilisant la côte comme partie de sa frontière, enferma ses terres en demi-cercle, utilisant ainsi le fait que c'était cette forme qui contient la plus grande surface [Nahin, 45]. C'est à partir du conte de Virgile que les mathématiciens donnent le nom de &ldquoDido&rsquos Problem&rdquo au problème isopérimétrique. Un compte rendu antérieur du folklore carthaginois compilé au IIIe siècle de notre ère par l'historien romain Marcus Junianus Justinus donne un compte rendu plus descriptif de la fondation légendaire de Carthage par Didon, appelée Elissa par les Grecs :

&ldquoEnsuite, [Elissa] a acheté un terrain, autant qu'il pouvait être couvert par une peau de vache, où elle pouvait donner un peu de récréation à ses hommes&hellip Elle a ensuite donné l'ordre de couper la peau en très fines lanières, possession d'une superficie plus grande que ce qu'elle avait apparemment négocié» (Livre XVIII, 157).

[Pour les activités en classe impliquant Didon et les abeilles (voir pages 1 et 6), cliquez ici. Les leçons sont tirées du CD intitulé Historical Modules for the Teaching and Learning of Mathematics, publié par le MAA.]

Beaucoup plus tard, le problème isopérimétrique est apparu chez Geoffrey de Monmouth&rsquos Historia Regum Britanniæ (Histoire des rois d'Angleterre), un premier récit des légendes arthuriennes écrites au XIIe siècle de notre ère. Dans ce conte, un duc allemand du nom de Hengist fait appel au roi Vortigern pour obtenir des terres en échange d'un service militaire :

&ldquo&rsquoGrant,&rsquo dit [Vortigern], &lsquounto ton serviteur mais autant qu'il peut être entouré d'une seule corde dans le pays que tu m'as donné, afin que je puisse m'y construire un haut lieu où, si besoin est, je pourrai m'y rendre moi&rsquo. Tout de suite, Hellip Hengist a pris une peau de taureau et l'a travaillée en une seule lanière. Il contourna alors avec sa lanière un endroit pierreux qu'il avait choisi astucieusement, et dans l'espace ainsi aménagé, il commença à construire un château qui fut ensuite appelé en anglais Kaercorrei, mais en saxon, Thongceaster, le qui en latin s'appelle Castrum corrigae&rdquo [Monmouth, 105-6].

Le problème isopérimétrique, par conséquent, avait un attrait particulier non seulement pour les figures du passé mythologique, mais pour les poètes et les historiens qui ont écrit de leurs actes.

Jennifer Wiegert, "La sagacité des cercles: une histoire du problème isopérimétrique - Le problème isopérimétrique dans la littérature," Convergence (juillet 2010)


La première utilisation notée de "sérendipité" dans la langue anglaise était par Horace Walpole le 28 janvier 1754. Dans une lettre qu'il écrivit à son ami Horace Mann, Walpole expliqua une découverte inattendue qu'il avait faite à propos d'un tableau perdu de Bianca Cappello par Giorgio Vasari [2] par référence à un conte de fées persan, Les Trois Princes de Serendip. Les princes, dit-il à son correspondant, « faisaient toujours des découvertes, par hasard et sagacité, de choses qu'ils ne recherchaient pas ». [3] Le nom vient de Serendip, ancien nom du Sri Lanka (Ceylan), d'où Sarandib par les commerçants arabes. [4] Il est dérivé du sanskrit Siṃhaladvīpaḥ (Siṃhalaḥ, Sri Lanka + dvīpaḥ, île). [5]

Le mot a été exporté dans de nombreuses autres langues, avec le sens général de « découverte inattendue » ou « chance heureuse ». [6] [7]

Inventions Modifier

Le terme "sérendipité" est souvent appliqué aux inventions faites par hasard plutôt que par intention. Andrew Smith, rédacteur en chef de Les Oxford Companion to American Food and Drink, a émis l'hypothèse que la plupart des produits de tous les jours avaient des racines fortuites, dont de nombreuses premières étaient liées aux animaux. L'origine du fromage, par exemple, provient peut-être de la pratique nomade consistant à stocker le lait dans l'estomac d'un chameau mort attaché à la selle d'un chameau vivant, mélangeant ainsi la présure de l'estomac avec le lait stocké à l'intérieur. [8]

D'autres exemples de sérendipité dans les inventions comprennent :

  • Le Post-It Note, qui a émergé après que le scientifique de 3M Spencer Silver ait produit un adhésif faible, et un collègue l'a utilisé pour garder les signets en place sur un livre de cantiques d'église. [8] , qui est venu d'une tentative ratée de caoutchouc synthétique. [8]
  • L'utilisation de capteurs pour empêcher les coussins gonflables des automobiles de tuer des enfants, qui provenait d'une chaise développée par le MIT Media Lab pour un spectacle de magie Penn et Teller. [8]
  • Le four à micro-ondes. Le scientifique de Raytheon, Percy Spencer, a d'abord breveté l'idée derrière elle après avoir remarqué que les émissions de l'équipement radar avaient fait fondre le bonbon dans sa poche. [9]
  • La fermeture auto-agrippante Velcro. George de Mestral a eu l'idée après un voyage de chasse aux oiseaux lorsqu'il a observé au microscope des coquelets collés à son pantalon et a vu que chaque bavure était recouverte de minuscules crochets. [dix]
  • Le Popsicle, dont les origines remontent à San Francisco où Frank Epperson, 11 ans, a accidentellement laissé un mélange d'eau et de poudre de soda à l'extérieur pour geler pendant la nuit. [11]
  • L'antibiotique pénicilline, qui a été découvert par Sir Alexander Fleming après son retour de vacances pour découvrir qu'une boîte de Pétri contenant une culture de staphylocoque avait été infectée par un Pénicillium moisissure et aucune bactérie ne s'est développée à proximité. [12]

Découvertes Modifier

Serendipity a contribué à la découverte de l'entomologiste Shaun Winterton Jade Semachrysa, une nouvelle espèce de chrysope, qu'il a trouvée non pas dans sa Malaisie natale, mais sur le site de partage de photos Flickr. La découverte de Winterton a été facilitée par la capacité de Flickr à présenter des images personnalisées selon les intérêts d'un utilisateur, augmentant ainsi les chances qu'il tombe sur la photo. L'informaticien Jaime Teevan a soutenu qu'une découverte fortuite est favorisée par une telle personnalisation, écrivant que "les gens ne savent pas quoi faire avec de nouvelles informations aléatoires. Au lieu de cela, nous voulons des informations qui sont en marge de ce que nous savons déjà, parce que c'est quand nous avons les structures cognitives pour donner un sens aux nouvelles idées." [13]

Activité en ligne Modifier

Serendipity est un principe de conception pour l'activité en ligne qui présenterait des points de vue qui divergent de ceux que les participants ont déjà. Le professeur de droit de Harvard, Cass Sunstein, soutient qu'une telle "architecture de sérendipité" favoriserait une démocratie plus saine. Comme une grande ville ou une université, "un marché de l'information qui fonctionne bien" offre une exposition à de nouvelles idées, personnes et modes de vie, "La sérendipité est cruciale car elle élargit vos horizons. Vous en avez besoin si vous voulez être libre." [14] L'idée a une application potentielle dans la conception des médias sociaux, les recherches d'informations et la navigation sur le Web. [15] [16]

William Boyd a inventé le terme zemblanité à la fin du vingtième siècle pour signifier quelque peu le contraire de la sérendipité : « faire des découvertes malheureuses, malchanceuses et attendues se produisant à dessein ». La dérivation est spéculative, mais on pense qu'elle provient de la Nouvelle-Zembie, un archipel aride autrefois le site des essais nucléaires russes. [17] [18]

Bahramdipity est dérivé directement de Bahram Gur tel que caractérisé en Les Trois Princes de Serendip. Il décrit le suppression de découvertes fortuites ou de résultats de recherche par des individus puissants. [19]


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Voici quelques lignes directrices que vous pourriez utiliser pour écrire un poème acrostiche.

  1. Décidez du sujet du poème acrostiche. Il peut s'agir de votre personne préférée, de votre chat ou d'objets inanimés comme des stylos.
  2. Notez les lettres du nom du sujet, pour épeler son nom dans une ligne verticale.
  3. Regardez la ligne verticale pour vous aider à planifier le type de modèle que le poème doit suivre. Par exemple, la première lettre de chaque ligne doit-elle épeler le nom du sujet sur lequel porte le poème ? Ou faut-il épeler le nom du sujet en diagonale ? Les lignes du poème doivent-elles rimer ? Quel est le ton du poème ?
  4. Après avoir choisi le motif, travaillez sur une phrase ou une expression pour chaque lettre du nom du sujet. Si cela peut vous aider, vous pouvez d'abord penser au premier et au dernier vers du poème, puis remplir les vers du milieu. Pour chaque ligne, réfléchissez à la qualité du sujet que vous souhaitez décrire.
  5. Maintenant que vous avez votre poème acrostiche, vous voudrez peut-être faire ressortir davantage les lettres du nom du sujet. Par exemple, vous pouvez écrire chaque lettre en gras ou la colorier.
  6. Relisez chaque ligne à nouveau et révisez le poème acrostiche à votre satisfaction.

Vous trouverez ci-dessous quelques styles de poèmes acrostiches courants pour référence.

Le style « une caractéristique par ligne »

Ce style est assez facile à écrire : choisissez simplement une caractéristique du sujet à cirer lyrique sur chaque ligne.

Le style « forme libre »

Cette structure vous donne beaucoup plus de liberté pour laisser s'épanouir votre créativité. Que les vers du poème riment ou non est facultatif. Vous trouverez ci-dessous un poème acrostiche sur un sujet nommé « Elizabeth », par Edgar Allan Poe.

Le style double acrostiche

Dans ce style, il y a plus d'un groupe de lettres qui forment le nom du sujet. Dans l'exemple ci-dessous, l'initiale et la dernière lettre de chaque ligne épellent toutes deux le nom « Stroud ».


Manuscrits et éditions

La saga Njáls survit dans environ 60 manuscrits et fragments, dont 21 - un nombre inhabituellement grand - sont du Moyen Âge. [21] Aucun des manuscrits sur vélin ne survit complet, mais ils avaient tendance à être copiés de manière conservatrice, indiquant le respect que les scribes islandais ont eu pour la saga et rendant relativement facile la reconstruction d'un texte médiéval complet. Les manuscrits sur vélin ont été classés plus récemment par Einar Ólafur Sveinsson en 1953, en route vers son édition Íslenzk fornrit de 1954 de la saga, qui reste l'édition standard. [22] Cependant, un projet sur « The Variance of La saga Njáls ', basé à l'Institut Árni Magnússon d'études islandaises, réévalue l'histoire complète de la transmission manuscrite de la saga. [23] [24]

La première édition imprimée de la saga, par Ólafur Ólafsson, basée principalement sur Reykjabók, en référence à Kálfalækjabók et Möðruvallabók, a été publiée à Copenhague en 1772. [25] Une étape majeure dans l'édition de la saga a été l'édition critique de 1875-1889 de Konráð Gíslason et Eiríkur Jónsson. [26] L'édition principale actuelle est celle d'Einar Ólafur Sveinsson de 1954. [27]

Les manuscrits connus et survivants de la saga, dont la plupart sont disponibles en fac-similé numérique, sont : [28]

Numéro [29] Marque de classeNomDateMoyenRemarques
2, 20GKS 2870 4toGraskinnac1300parcheminy compris les ajouts plus récents effectués à titre de réparations, c. 1500×1550, connu sous le nom de Gráskinnuauki.
1a, bAM 162 b fol. ,Þormóðarbókc1300parcheminfragments, pensés pour provenir du même codex
3, 44AM 468 4toReykjabokc1300-1325parcheminfolio 7 de C17
5AM 162 b fol. ?? c1325parcheminfragment
4AM 162 b fol. ??ssbokc1325parcheminfragment
6AM 162 b fol. ?? c1325parcheminfragment
7, 42AM 132 s.Möðruvallabókc1330-1370parchemin11 premières feuilles et suiv. 20 et 30 C17
8AM 133 fol.Kálfalækjarbókc1350parchemin
9AM 162 b fol. ?? c1350parcheminfragment
10AM 162 b f. ?? c1350parcheminfragment
11, 19AM 162 b f. ??Hítardalsbókc1350-1375parcheminfragment premier folio probablement c1500
12, 22GKS 2868 4toSkafinskinnac1350-1400parcheminF. 31C17
14AM 162 b fol. ?? c1390-1440parcheminfragment
13, 15GKS 2869 4toSveinsbokc1400parcheminfolio 11 écrit dans une main postérieure
16AM 162 b fol. ??Reykjarfjarðarbókc1400-1425parcheminfragment
17AM 466 4toOddabokc1460parchemin
18AM 309 4toBæjarbok1498parchemin
21AM 921 4to I Lbs fragm. 2 fragments JS. 4 jóðminjasafn I Le Codex perduc1600-1650parcheminquatre fragments supposés provenir du même codex
23AM 396 fol.Melanesbók/Lambavatnsbókc1600-1650papier
31GKS 1003 fol. 1667-1670parchemin
24AM 136 fol. c1640-1643papier
27AM 555 c4to Breiðarbólstaðarbókc1640-1660papier
25AM 134 fol.Hofsbokc1640-1656papier
26AM 470 4toHvammsbokc1640-1660papier
28AM 137 fol.Vigfusarbokc1640-1672papier
29AM 163 j f.Ferjubokc1650-1682papier
30AM 465 4to c1650-1699papier
32, 43AM 555 a 4to 1663-1665papierfolios 1 et 2 dans une main différente de la main principale
33, 41AM 163 i fol.Saurbæjarbók1668papierfolios 1-3 dans une main différente de la main principale
34Stockholm Pap. 9 foli. 1684papier
36BL Ajouter 4867 fol. 1690papier
35AM 135 s. c1690-1697papier
37AM 464 4to 1697papier
38Lbs 222 fol.Rauðskinna1698papier
40NKS 1220 f.Vigursbók1698papier
39Lbs 3505 4to 1698papier
45SÁM 33 18e s.papier1 feuillet
57Trinity College Dublin, MS 1002 [30] c. 1750 ?papier
46AM 469 4toFagureyjarbok1705papier
51NB 313 4à 1711papier
48, 49Ko Ajouter 565 4à c1707-1722papierfolios 22r-25r dans une main différente
50B 421 4to c1707-1722papier
47AM 467 4to c1707-1722papier
52, 68B 261 4toLágafellsbók1740papierFolios 1-5 et 134-35 ajoutés, probablement au XIXe siècle, par deux mains différentes
53Thott 1776 4 à III c1742-1800papier
54Thott 984 fol. III c1750papier
55Thott 1765 4to c1750papier
58Appelez 612 4to 1753papier
56B 322 4to c1750-1770papier
59NKS 1788 4toBjarnarstaðarbók1760papier
61Handrit í eigu LandakotskirkjuLandakotsbókc1760-1780papier
60NKS 1219 f. c1760-1780papier
62SÁM 137 (handrit úr safni Jóns Samsonarsonar)Le jeune Flateyjarbók1767-1769papier
63AM Acc. 50 1770papier
65, 70Lbs 1415 4to c1770papierFolios 225-26 ajoutés au XIXe siècle
64B 270 4toUrðabókc1770papier
66NB 372 4to 1772papier
67Lbs 437 4to 1773papier
69Lbs 747 fol. 1871-1875papier
70SÁM 168Fragment de Seattlevers 1800-1900papierfragment de 3 feuillets
TraductionGKS 1021 f. 1660-64papierTraduction danoise de la main de Þormóður Torfason.
sommaireAM 576 a 4to 1660-95papierRésumé en deux folios par Einar Eyjólfsson.
sommaireLe résumé suédois de Biörner c. 1720-30papierRésumé suédois (avec du texte islandais) écrit pour l'Antikvitetskollegiet suédoise.
sommaireRostock Mme. philol. 78/2 c. 1730 ?papierRésumé en allemand de 5 folios
TraductionPapp de Stockholm. 93/96 foli. 1733-63papierTraduction suédoise par Þorvaldur Brockmann
TraductionPapp de Stockholm. 93 foli. 1733-63papierCopie/révision propre de Carl Hagelberg de la traduction suédoise de orvaldur Brockmann.
TraductionLbs 4855 8vo 1772-1900papierUn exemplaire de l'édition de 1772 avec traduction manuscrite partielle en allemand


Contenu

Socrate n'a écrit aucun de ses enseignements et ce que nous savons de lui vient des récits d'autres personnes principalement ses élèves, le philosophe Platon et l'historien Xénophon, le comédien Aristophane (contemporain de Socrate), et enfin Aristote, qui est né après La mort de Socrate. Les histoires souvent contradictoires des sources anciennes rendent incroyablement difficile la reconstruction fiable des pensées de Socrate dans le contexte approprié. Ce dilemme est appelé le problème socratique. [14]

Xénophon était un homme bien éduqué et honnête, mais il manquait de l'intelligence d'un philosophe de formation et ne pouvait ni conceptualiser ni articuler les arguments de Socrate. [15] Xénophon admirait Socrate pour son intelligence, sa position patriotique en temps de guerre et son courage. [16] Xénophon parle de Socrate dans quatre de ses ouvrages : le Souvenirs, les Oeconomicus, les Symposium, et le Apologie de Socrate- il mentionne aussi une histoire avec Socrate dans son Anabase. [17] Oeconomicus accueille une discussion sur les questions agricoles pratiques. [18] Apologie propose les discours de Socrate lors de son procès mais reste simpliste par rapport à l'œuvre de Platon du même titre. [19] Symposium est un dialogue de Socrate avec d'autres Athéniens éminents après le dîner—tout à fait différent de celui de Platon Symposium-différent même dans les noms des participants, sans parler des idées présentées par Socrate. [20] Dans Souvenirs, il défend, comme il l'a proclamé, Socrate des accusations portées contre lui de corrompre la jeunesse et d'être contre la religion d'État. Essentiellement, il s'agit d'un recueil d'histoires diverses et constitue une apologie de Socrate. [21] Dans un ouvrage fondateur de 1818, le philosophe Friedrich Schleiermacher a attaqué les récits de Xénophon, et son attaque a été largement acceptée et a donné lieu au problème socratique. [22] Schleiermacher a critiqué Xénophon sur sa représentation naïve de Socrate — ce dernier était un soldat et était incapable d'articuler les idées socratiques. De plus, Xénophon est biaisé en faveur de son ami, croyant que Socrate a été injustement traité par Athènes, et a cherché à prouver ses points de vue plutôt que de reconstruire un compte rendu impartial, avec pour résultat la représentation d'un philosophe sans intérêt. [23] Au début du 20e siècle, le récit de Xénophon a été largement rejeté. [24]

La représentation de Socrate par Platon n'est pas simple. [25] Platon était un élève de Socrate et lui a survécu de cinq décennies. [26] À quel point Platon est digne de confiance pour représenter Socrate est un sujet de débat. [27] Un conducteur de ce doute est l'incohérence du caractère de Socrate qu'il présente. [28] Une explication commune de l'incohérence est que Platon a d'abord essayé de représenter avec précision le Socrate historique, mais a ensuite inséré ses vues sur les paroles de Socrate - dans cette compréhension, il y a une distinction entre les premiers écrits de Platon comme Socrate Socrate, alors que la fin l'écriture représente Platonicien Socrate - une ligne définitive entre les deux étant floue. [29]

Les œuvres de Xénophon et Platon sur Socrate se présentent sous forme de dialogue et constituent la principale source d'information sur la vie et la pensée de Socrate et composent la majeure partie de Logoi Socraticoi, un terme inventé par Aristote pour décrire son genre littéraire contemporain nouvellement formé sur Socrate. [30] Comme Aristote l'a d'abord noté, les auteurs imitent Socrate, mais la mesure dans laquelle ils représentent le vrai Socrate ou sont des œuvres de fiction est un sujet de débat. [31] Les récits de Xénophon et de Platon diffèrent dans leurs présentations de Socrate en tant que personne - dans le portrait de Xénophon, il est plus terne, et moins humoristique et ironique. [16] Le Socrate de Platon est loin du Socrate conservateur de Xénophon. [32] Généralement, Logoi Socraticoi ne peut pas nous aider à reconstruire Socrate historique même dans les cas où leurs récits se chevauchent en raison d'une possible intertextualité. [33]

Aristote n'était pas un contemporain de Socrate qu'il étudia sous Platon à l'Académie de ce dernier pendant vingt ans. [34] Aristote traite Socrate sans le parti pris de Xénophon et Platon, qui avaient un parti pris émotionnel en faveur de Socrate – il scrute les doctrines de Socrate en tant que philosophe. [35] Aristote était familier avec les diverses histoires écrites et non écrites de Socrate. [36] Les comédiens athéniens, y compris Aristophane, ont commenté Socrate. Sa comédie la plus importante à l'égard de Socrate, Des nuages, où Socrate est un personnage central de la pièce, est le seul à survivre aujourd'hui. [37] Aristophane dresse une caricature de Socrate qui penche vers le sophisme. [38] La littérature actuelle ne considère pas l'œuvre d'Aristophane comme utile pour reconstituer le Socrate historique, sauf en ce qui concerne certaines caractéristiques de sa personnalité. [39] D'autres auteurs anciens sur Socrate étaient Aeschines de Sphette, Antisthène, Aristippus, Bryson, Cebes, Criton, Euclide de Mégare et Phédon qui ont tous écrit après la mort de Socrate. [40]

Deux facteurs émergent de toutes les sources concernant le caractère de Socrate : qu'il était « laid » (au moins en tant qu'homme plus âgé) et qu'il avait une intelligence brillante. [41] [42] Il portait des vêtements en lambeaux et marchait pieds nus (cette dernière caractéristique a fait son chemin dans la pièce Les nuages par Aristophane). [43] [44] Il a vécu entièrement dans l'Athènes antique (au moins à partir de la fin de la trentaine, et autre que lorsqu'il servait dans des campagnes militaires à Potidaea, Delium, etc.), il n'a écrit aucun écrit [45] et il a été exécuté en étant fait boire de la ciguë. [46]

Socrate comme figure

Le personnage de Socrate tel qu'il est exposé dans Excuses, Criton, Phédon et Symposium concorde avec d'autres sources dans une mesure où il semble possible de s'appuyer sur le Socrate platonicien, comme démontré dans les dialogues, comme une représentation du Socrate réel tel qu'il a vécu dans l'histoire. [47] Dans le même temps, cependant, de nombreux érudits croient que dans certaines œuvres, Platon, étant un artiste littéraire, a poussé sa version avouée égayée de "Socrate" bien au-delà de tout ce que Socrate historique aurait pu faire ou dire. De plus, Xénophon, étant historien, est un témoin plus fiable du Socrate historique. C'est une question de beaucoup de débat sur Socrate qui est que Platon décrit à un moment donné - la figure historique, ou la fictionnalisation de Platon. Comme l'a dit le philosophe britannique Martin Cohen, « Platon, l'idéaliste, offre une idole [Socrate], une figure maîtresse, pour la philosophie. Un saint, un prophète du 'Dieu-Soleil', un enseignant condamné pour ses enseignements de hérétique." [48]

Il ressort également d'autres écrits et artefacts historiques que Socrate n'était pas simplement un personnage, ni une invention de Platon. Le témoignage de Xénophon et d'Aristote, à côté de certaines œuvres d'Aristophane (notamment Les nuages), est utile pour étoffer une perception de Socrate au-delà de l'œuvre de Platon.

Selon une source, le nom Σωκρᾰ́της (Sōkratēs), a le sens "entier, non blessé, sûr" (la partie du nom correspondant à σῶς , sôs) et "power" (la partie du nom correspondant à κράτος , kratos). [49] [50]

Socrate en philosophe

Le problème avec le discernement des vues philosophiques de Socrate provient de la perception de contradictions dans les déclarations faites par le Socrate dans les différents dialogues de Platon dans les dialogues ultérieurs, Platon a utilisé le personnage, Socrate, pour exprimer des opinions qui étaient les siennes. Ces contradictions produisent un doute quant aux doctrines philosophiques réelles de Socrate, au sein de son milieu et telles qu'elles sont enregistrées par d'autres individus. [51] Aristote, dans son Magna Moralia, se réfère à Socrate en des termes qui montrent clairement que la doctrine la vertu est la connaissance était détenu par Socrate. Au sein du Métaphysique, Aristote déclare que Socrate était occupé par la recherche des vertus morales, étant « le premier à rechercher des définitions universelles pour elles ». [52]

Le problème de la compréhension de Socrate en tant que philosophe est illustré dans ce qui suit : Symposium, Socrate est rapporté comme disant qu'il se consacre uniquement à ce qu'il considère comme l'art ou l'occupation la plus importante, celle de discuter de philosophie. Cependant, dans Les nuages, Aristophane dépeint Socrate comme dirigeant une école sophiste avec Chaerephon. Aussi, chez Platon Excuses et Symposium, ainsi que dans les comptes de Xénophon, Socrate nie explicitement accepter le paiement pour l'enseignement. Plus précisément, dans le Excuses, Socrate cite sa pauvreté comme preuve qu'il n'est pas un enseignant.

Deux fragments existent des écrits du philosophe pyrrhoniste Timon de Phlius concernant Socrate. [53] Les deux semblent provenir de Timon Silloi dans lequel Timon ridiculisait et raillait les philosophes dogmatiques. [54] [55]

Socrate est né en 469 ou 470 av. [57] Sophronisque était tailleur de pierre tandis que Phaenarete était sage-femme. [58] Il a été élevé vivant près des parents de son père et a hérité, comme c'était la coutume dans l'Athènes antique, une partie de la succession de son père, qui a assuré une vie sans fléaux financiers. [59] Son éducation était conforme aux lois et coutumes d'Athènes, il a appris les compétences de base pour lire et écrire, comme tous les Athéniens et aussi, comme la plupart des Athéniens riches ont reçu des leçons supplémentaires dans divers autres domaines tels que la gymnastique, la poésie et la musique. [60] Il s'est marié une ou deux fois. L'un de ses mariages était avec Xanthippe lorsque Socrate était dans la cinquantaine, l'autre avec la fille d'Aristide, un homme d'État athénien. [61] Il a eu 3 fils avec Xanthippe. [62] Socrate a accompli son service militaire pendant la guerre du Péloponnèse et s'est distingué en trois campagnes. [56]

Au cours de 406 Socrate a participé en tant que membre de la Boule au procès de six commandants puisque sa tribu (les Antiochis) comprenait le prytany. Les généraux ont été accusés d'avoir abandonné les survivants des navires échoués pour poursuivre la marine spartiate vaincue. Certains considéraient que les généraux n'avaient pas respecté les devoirs les plus élémentaires, et le peuple a exigé leur peine capitale en les faisant passer en jugement tous ensemble, et non séparément comme le dictait la loi d'Athènes. Alors que d'autres membres du prytany cèdent à la pression publique, Socrate est le seul à n'accepter aucune suggestion illégale. [63]

Un autre incident qui illustre l'attachement de Socrate à la loi, est l'arrestation de Léon. Comme Platon le décrit dans son Excuses Socrate et quatre autres ont été convoqués au Tholos, et les représentants de l'oligarchie des Trente (l'oligarchie a commencé à régner en 404 av. Cependant, Socrate était le seul des cinq hommes qui a choisi de ne pas aller à Salamine comme il était prévu, car il ne voulait pas être impliqué dans ce qu'il considérait comme un crime et malgré le risque de représailles ultérieures des tyrans. [64]

En tant que personnage, Socrate était un homme fascinant, attirant l'intérêt de la foule athénienne et surtout de la jeunesse comme un aimant. [65] Il était notoirement laid—ayant un nez plat retroussé, des yeux volumineux et un ventre—ses amis plaisantaient avec son apparence. [66] En plus d'être laid, Socrate ne faisait pas attention à son apparence personnelle. Il marchait pieds nus, n'avait qu'un seul manteau déchiré et ne se baignait pas fréquemment, des amis l'appelaient "le mal lavé". Il s'est abstenu d'excès tels que la nourriture et le sexe malgré sa forte libido, il a également consommé beaucoup de vin mais n'a jamais été ivre. [67] Socrate était physiquement attiré par les deux sexes - communs et acceptés dans la Grèce antique - mais résista à sa passion envers les jeunes hommes car il était intéressé à éduquer leurs âmes. [68] Socrate était connu pour sa maîtrise de soi et n'a jamais cherché à obtenir des faveurs sexuelles de ses disciplines, comme cela s'est produit avec d'autres hommes plus âgés tout en enseignant aux adolescents. [69] Politiquement, il était assis sur la clôture en termes de rivalité entre les démocrates et les oligarques dans l'Athènes antique - il critique vivement les deux alors qu'ils étaient au pouvoir. [70]

En 399 avant JC, Socrate fut jugé pour corruption de l'esprit de la jeunesse d'Athènes et pour impiété. [71] Socrate s'est défendu mais a été par la suite trouvé coupable par un jury de 500 citoyens athéniens masculins (280 contre 220 votes). [72] Selon la coutume de l'époque, il proposa une peine (dans son cas, Socrate proposa de l'argent) mais les jurés déclinèrent son offre et ordonnèrent la peine de mort. [72] Les accusations officielles étaient de corrompre la jeunesse, d'adorer de faux dieux et de ne pas adorer la religion d'État. [73]

En 404 avant JC, les Athéniens ont été écrasés par les Spartiates lors de la bataille navale décisive d'Aegospotami, et par la suite, les Spartiates ont assiégé Athènes. Ils ont remplacé le gouvernement démocratique par un nouveau gouvernement pro-oligarchique, nommé les Trente Tyrans. [74] En raison de leurs mesures tyranniques, certains Athéniens se sont organisés pour renverser les tyrans - et en effet ils ont réussi à le faire brièvement - mais comme la demande d'aide spartiate des Trente est arrivée, un compromis a été recherché. Mais alors que les Spartiates repartaient, les démocrates ont saisi l'occasion pour tuer les oligarques et récupérer le gouvernement d'Athènes. [74] Sous ce climat politiquement tendu en 399, Socrate est inculpé. [74]

Les accusations contre Socrate ont été initiées par un poète, Meletus, qui a demandé la peine de mort à cause de Asebeia. [74] D'autres accusateurs étaient Anytus et Lycon, dont Anutus était un politicien démocratique puissant qui a été méprisé par Socrate et ses élèves, Critias et Alkiviadis. [74] Après un mois ou deux, à la fin du printemps ou au début de l'été, le procès a commencé et a duré une journée. [74]

Les accusations étaient vraies en effet Socrate a critiqué l'anthropomorphisme de la religion grecque traditionnelle, la décrivant dans plusieurs cas comme un démoniaque, une voix intérieure. [74]

Les excuses socratiques (c'est-à-dire la défense de Socrate) ont commencé avec Socrate répondant aux diverses rumeurs contre lui qui ont donné lieu à l'acte d'accusation. [75] Premièrement, Socrate s'est défendu contre la rumeur selon laquelle il était un philosophe naturaliste athée, tel que décrit dans Les Nuées d'Aristophane, ou un sophiste - une catégorie de professeurs de philosophie professionnels connus pour leur relativisme. [76] Contre ces allégations de corruption, Socrate a répondu qu'il n'avait corrompu personne intentionnellement, car corrompre quelqu'un signifierait que l'on serait corrompu en retour, et que la corruption n'est pas souhaitable. [77] Sur la deuxième accusation, Socrate a demandé des éclaircissements. Meletus, l'un des accusateurs, a précisé que l'accusation était que Socrate était un athée complet. Socrate n'a pas tardé à noter la contradiction avec l'accusation suivante : adorer de faux dieux. [78] Après cela, Socrate a affirmé qu'il était cadeau de Dieu, et puisque ses activités ont finalement profité à Athènes, en le condamnant à mort, Athènes perdrait. [79] Après cela, il a affirmé que même si aucun humain ne peut atteindre la sagesse, philosopher est la meilleure chose que quelqu'un puisse faire, ce qui implique que l'argent et le prestige ne sont pas aussi précieux qu'on le pense généralement. [80] Après que les jurés l'ont reconnu coupable et l'ont condamné à mort, il a averti les Athéniens que la critique par ses nombreuses disciplines était inévitable, à moins qu'elles ne deviennent Bon homme. [72]

Socrate a eu la chance de s'offrir des peines alternatives après avoir été reconnu coupable. Il aurait pu demander la permission de fuir Athènes et de vivre en exil, mais il n'en a pas parlé. Au lieu de cela, selon Platon, il a demandé des repas gratuits tous les jours, ou à défaut, de payer une petite amende, tandis que Xénophon dit qu'il n'a fait aucune proposition. [82] Les jurés ont décidé de la peine de mort, à exécuter le lendemain. [82] Socrate a passé son dernier jour dans la prison, avec ses amis lui rendant visite et lui offrant une évasion cependant, il a refusé. [81]

La question de savoir ce qui a motivé les Athéniens à choisir de condamner Socrate reste un point de controverse parmi les érudits. [83] Les deux théories notables sont, premièrement, que Socrate a été condamné pour des motifs religieux et, deuxièmement, pour des motifs politiques. [83] Le cas pour être une persécution politique est généralement contestée par l'existence de la amnistie qui a été accordé en 403 av. divers événements sans rapport que l'accusation était politique. Par exemple, Eschine de Sphette (vers 425-350 av. J.-C.) écrit : Je me demande comment on doit traiter le fait qu'Alcibiade et Critias étaient les associés de Socrate, contre qui la multitude et les classes supérieures portaient de si fortes accusations.Il est difficile d'imaginer une personne plus pernicieuse que Critias, qui se distinguait parmi les Trente, le plus méchant des Grecs. Les gens disent que ces hommes ne devraient pas être utilisés comme preuve que Socrate a corrompu la jeunesse, ni que leurs péchés ne devraient être utilisés de quelque manière que ce soit à l'égard de Socrate, qui ne nie pas avoir eu des conversations avec les jeunes." [85] Il était vrai que Socrate ne défendait pas la démocratie sous le règne de Trente, et que la plupart de ses élèves étaient anti-démocrates. [86] L'argument en faveur de la persécution religieuse est soutenu par le fait que les comptes rendus du procès tant par Platon que par Xénophon se sont principalement concentrés sur les accusations d'impiété. Et, s'il était vrai que Socrate ne croyait pas aux dieux athéniens, il ne l'a pas contesté pendant qu'il se défendait. D'un autre côté, de nombreux sceptiques et philosophes athées ont échappé aux poursuites, notamment dans la satire politique des Nuages ​​d'Aristophane, mise en scène des années avant le procès. [87] Une autre interprétation encore, plus contemporaine et plus convaincante, synthétise les arguments religieux et politiques, car à cette époque, religion et État n'étaient pas séparés. [88]

Méthode socratique

Une caractéristique fondamentale du Socrate de Platon est la méthode socratique ou méthode de "elenchus (elenchus ou elenchos, en latin et en grec respectivement, signifie réfutation). [89] Il est le plus important dans les premiers travaux de Platon, tels que Excuses, Criton, Gorgias, République I et autre. [90] Socrate initierait une discussion sur un sujet avec un expert connu sur le sujet, puis par le dialogue leur prouverait le contraire en détectant des incohérences dans son raisonnement. [91] Premièrement, Socrate demande à son interlocuteur une définition du sujet, puis Socrate posera plus de questions où les réponses de l'interlocuteur seront en contradiction avec sa première définition, avec la conclusion que l'opinion de l'expert est fausse. [92] L'interlocuteur peut proposer une définition différente qui sera à nouveau soumise à l'examen minutieux des questions de Socrate à plusieurs reprises, chaque tour s'approchant encore plus de la vérité ou réalisant l'ignorance en la matière. [93] Étant donné que la définition d'interlocuteur représente le plus souvent l'opinion dominante sur une question, la discussion met en doute l'opinion partagée. En outre, un autre élément clé de la méthode socratique, c'est qu'il teste également ses propres opinions, exposant leur faiblesse comme avec les autres, donc Socrate n'enseigne ni même prêche ex cathedra une doctrine philosophique fixe, mais plutôt il reconnaît humblement l'ignorance de l'homme tout en participant lui-même à chercher la vérité avec ses élèves et ses interlocuteurs. [94]

Les savants se sont interrogés sur la validité et la nature exacte de la méthode socratique ou même s'il en existe une. [95] En 1982, l'éminent spécialiste de la philosophie ancienne Gregory Vlastos a identifié une faille dans la méthode socratique. La méthode socratique ne pouvait pas être utilisée pour établir la vérité ou la fausseté d'une croyance particulière. C'était simplement un instrument puissant pour exposer l'incohérence dans les croyances d'un interlocuteur. [96] Il y a eu deux lignes principales de réponse aux arguments de Vlastos, selon que l'on accepte si Socrate cherche à prouver qu'une affirmation est fausse. . [97] Selon la première ligne, dite constructiviste, Socrate cherche en effet à réfuter une affirmation par sa méthode, et cela nous aide en fait à parvenir à des affirmations positives. [98] L'approche non constructiviste soutient que Socrate veut simplement établir l'incohérence entre les prémisses et la conclusion de l'argument initial. [99]

Socrate et la priorité de la définition

Socrate avait l'habitude de commencer sa discussion avec son interlocuteur par la recherche de définitions. [100] Socrate, dans la plupart des cas, s'attend à ce qu'une personne, qui prétend être experte sur un sujet, ait connaissance de la définition de son sujet, c'est-à-dire la Vertu ou la Bonté, avant d'en discuter davantage. [101] Donner la priorité à la définition de tout savoir, est profond dans divers de ses dialogues, comme dans Hippias Major ou Euthyphron. [102] Certains chercheurs ont pensé que Socrate n'approuve pas cette habitude comme principe, soit parce qu'ils peuvent trouver des exemples de ne pas le faire (c'est-à-dire dans Laches, en cherchant des exemples de courage pour le définir). [103] Dans cette ligne, Gregory Vlastos et d'autres universitaires ont soutenu que l'approbation du principe de priorité est en réalité une approbation platonique. [104] Le professeur de philosophie Peter Geach qui accepte que Socrate entérine la priorité des définitions, la trouve bien fallacieuse et il commente : « Nous connaissons des tas de choses sans pouvoir définir les termes dans lesquels nous exprimons notre savoir ». [105] Vlastos aussi, discutant du « sophisme socratique », détecte une incohérence de Socrate puisque d'une part il se présente comme un philosophe moral aux opinions fortes, d'autre part il n'est pas sûr que ses doctrines soient vraies ou non. [106] Le débat sur la question n'est toujours pas réglé. [107]

Ignorance socratique

Le Socrate de Platon prétend souvent qu'il est conscient de son propre manque de connaissances, en particulier lorsqu'il parle d'éthique (comme arête, bonté, courage) puisqu'il ne possède pas la connaissance de la nature essentielle de tels concepts. [108] Par exemple, Socrate dit lors de son procès, alors que sa vie était en jeu : « Je pensais qu'Evenus était un homme heureux, s'il possède vraiment cet art (techn), et enseigne pour un prix si modéré. me lisser si je savais (epistamai) ces choses, mais je ne les connais pas (epistamai), messieurs". [109] Dans un autre cas, lorsqu'il fut informé que le prestigieux Oracle de Delphes déclarait qu'il n'y a personne de plus sage que Socrate, il conclut : il est probable qu'aucun de nous ne sache ( eidenai ) quoi que ce soit de valable, mais il pense qu'il sait quelque chose quand il ne le sait pas, alors que quand je ne sais pas, je ne pense pas non plus que je sais donc je suis susceptible d'être plus sage que lui dans cette petite mesure , que je ne pense pas savoir ce que je ne sais pas". [110] Mais, dans certains dialogues de Platon, Socrate semble s'attribuer une certaine connaissance et il semble également avoir de fortes opinions, ce qui est étrange pour un homme d'avoir une forte croyance lorsqu'il possède aucune connaissance du tout. [111] Par exemple, lors de ses excuses, il dit « C'est peut-être sur ce point et à cet égard, messieurs, que je diffère de la majorité des hommes, et si je devais prétendre que je suis plus sage que quiconque en quoi que ce soit, ce serait en cela, que, comme je n'ai aucune connaissance adéquate ( ouk eidōs hikanōs ) des choses dans le monde souterrain, donc je ne pense pas en avoir. Je sais ( oida ), cependant, qu'il est méchant et honteux de faire mal ( adikein ), désobéir à son supérieur, qu'il soit dieu ou homme. Je ne craindrai ni n'éviterai jamais les choses que je ne connais pas, si elles ne sont pas bonnes plutôt que les choses que je sais ( oida ) être mauvaises. " [112]

Cette antiphasique a intrigué les chercheurs. [113] Il existe diverses explications de l'incohérence, principalement en interprétant la connaissance avec un sens différent, mais il existe un consensus selon lequel Socrate estime que la réalisation de son manque de connaissance est le premier pas vers la sagesse. [114] Alors que Socrate prétend avoir acquis des acquis cognitifs dans certains domaines de la connaissance, dans les domaines les plus importants de l'éthique, il nie toute sagesse. [115]

Ironie socratique

Il existe une hypothèse répandue selon laquelle Socrate est un ironiste, ceci est principalement basé sur la représentation de Socrate par Platon et Aristote. [116] L'ironie de Socrate est si subtile et légèrement humoristique que le lecteur se demande souvent si Socrate fait un jeu de mots intentionnel. [117] Platon Euthyphron est rempli d'ironie socratique. L'histoire commence lorsque Socrate rencontre Euthyphro, un homme qui a accusé son propre père de meurtre. Socrate mord Euthyphron à plusieurs reprises, sans que son interlocuteur comprenne l'ironie de Socrate. Lorsque Socrate entend pour la première fois les détails de l'histoire, il commente : « Ce n'est pas, je pense, n'importe quelle personne au hasard qui pourrait le faire [poursuivre son père] correctement, mais sûrement quelqu'un qui est déjà bien avancé en sagesse ». Quand Euthyphro se vante de sa compréhension de la divinité, Socrate répond "le plus important que je devienne votre élève". [118] Socrate est considéré comme un ironiste ironique couramment lorsqu'il utilise des louanges pour flatter ou lorsqu'il s'adresse à ses interlocuteurs. [119]

L'ironie socratique a été détectée par Aristote, mais liée à un sens différent. Aristote a utilisé le terme eirōneia (un monde grec, plus tard latinisé et se terminant par le mot anglais ironie) pour décrire l'autodérision de Socrate. Eironeia, alors, contrairement au sens moderne, signifiait cacher un récit qui n'a pas été déclaré, alors que l'ironie d'aujourd'hui, le message est clair, même s'il n'est pas dit littéralement. [116] L'explication des raisons pour lesquelles Socrate utilise l'ironie divise les savants. L'opinion dominante est qu'il existe depuis Cicéron, perçoit que l'ironie ajoute une note ludique à Socrate qui capte l'attention du public. [120] Une autre ligne est que Socrate cache son message philosophique avec ironie, le rendant accessible uniquement à ceux qui peuvent séparer quelles parties de sa pensée sont ironiques et ce qui ne l'est pas. [121] Gregory Vlastos a identifié un modèle d'ironie plus complexe chez Socrate, où ses mots ont un double sens, dans lequel un sens est ironique, l'autre ne l'est pas - une opinion qui n'a cependant pas convaincu beaucoup d'autres chercheurs. [122]

Tout le monde n'a pas été amusé par l'ironie socratique. Les épicouriens, la seule école philosophique post-Socrate dans les temps anciens qui ne se sont pas identifiés comme les ancêtres de Socrate, ont basé leur critique de Socrate sur son esprit ironique, alors qu'ils préféraient une approche plus directe de l'enseignement. Des siècles plus tard, Nietzsche a commenté la même question : « La dialectique vous permet d'agir comme un tyran, vous humiliez les gens que vous battez. [123]

Eudaimonisme socratique et intellectualisme

Pour Socrate, la poursuite de l'eudaimonia est la cause de toute action humaine, directement ou indirectement - eudaimonia est un mot grec signifiant bonheur ou bien-être. [124] Pour Socrate, la vertu et la connaissance sont étroitement liées à l'eudaimonia - à quel point Socrate considère cette relation étroitement, est encore discutable. Certains soutiennent que Socrate, bien que la vertu, la connaissance et l'eudaimonia soient identiques, une autre opinion soutient que pour Socrate, la vertu sert de moyen à l'eudaimonism (thèse de l'identique et de la suffisance respectivement). [125] Un autre point de débat est de savoir si, selon Socrate, les gens désirent le bien réel ou plutôt ce qu'ils perçoivent comme bien. [125] Socrate rejet total d'agir contre vos impulsions ou croyances (nommé akrasie ) a intrigué les chercheurs. La plupart des érudits croient que Socrate ne laisse aucune place aux désirs irrationnels, même si certains prétendent que Socrate reconnaît l'existence de motivations irrationnelles mais n'a pas de rôle principal lorsque quelqu'un juge de l'action qu'il entreprendrait. [126]

Personne ne se trompe volontairement est la marque de l'intellectualisme socratique. [127] Socrate intellectualiste, accordant une place prépondérante à la vertu et à la connaissance. Il est également un intellectualiste motivationnel, car il croit que les actions humaines sont guidées par leur pouvoir cognitif de comprendre ce qu'ils désirent, tout en diminuant le rôle des impulsions. [128] La priorité socratique à l'intellect comme moyen de vivre une bonne vie, diminuant ou mettant de côté les croyances ou les passions irrationnelles, est la marque de la philosophie morale socratique. [129] Texte qui soutient Socrate motivisme intellectuel, comme la thèse de Socrate est nommée, sont principalement les Gorgias 467c-468e (où Socrate discute des actions d'un tyran qui ne lui profitent pas) et Moi non 77d-78b (où Socrate explique à Meno son point de vue que personne ne veut de mauvaises choses, à moins qu'il n'ait pas connaissance de ce qui est bon et mauvais. [130] Socrate rejet total de akrasie (agir à cause de vos passions irrationnelles contrairement à vos connaissances ou croyances) a intrigué les savants. La plupart des érudits croient que Socrate ne laisse aucune place aux désirs irrationnels, même si certains prétendent que Socrate reconnaît l'existence de motivations irrationnelles mais n'a pas de rôle principal lorsque quelqu'un juge de l'action qu'il entreprendrait. [126]

Religion

La non-conformité religieuse de Socrate a remis en cause les vues de son époque et sa critique a remodelé le discours religieux pour les siècles à venir. [131] C'était une époque où la religion était assez différente d'aujourd'hui - pas de religion organisée et de texte sacré avec la religion se mêlant à la vie quotidienne des citoyens qui accomplissaient leurs devoirs religieux principalement avec des sacrifices το dieux. [132] Que Socrate ait été piété, homme de religion ou athée provocateur a été un sujet de débat depuis les temps anciens, son procès comprenait des accusations d'impiété, et la controverse n'a pas encore cessé. [133]

Socrate discute de la divinité et de l'âme principalement dans Alciviade, Eythyphron et celui de Platon Excuses. [134] Dans Alciviade il relie l'âme humaine à la divinité. Il discute et conclut : "Alors cette partie d'elle ressemble à Dieu, et quiconque regarde cela et en vient à connaître tout ce qui est divin, obtiendra ainsi la meilleure connaissance de lui-même." [135] Les discussions de Socrate sur la religion, sont sous la portée de son rationalisme. [136]

Socrate, à Eythyphron, discutant de la piété où atteint une conclusion révolutionnaire loin de la pratique habituelle de l'époque. Socrate juge les sacrifices aux dieux inutiles, en particulier ceux qui sont axés sur les récompenses. Au lieu de cela, il appelle à philosopher et à rechercher la connaissance comme moyen d'adorer les dieux [137] Le rejet des formes traditionnelles de piété a imposé un fardeau moral aux Athéniens ordinaires - qui étaient également ses jurés lors de son procès. [138] Aussi, le raisonnement de Socrate fournissait des Dieux sages et justes, une perception loin de la religion traditionnelle qui. [138] C'est dans Euthyphron que surgit ce que l'on appelle aujourd'hui le dilemme d'Euthyphron, où il interroge son interlocuteur sur la relation entre la volonté pieuse et la volonté ou les commandements de Dieu : Est-ce quelque chose de pieux parce que c'est la volonté de la volonté des dieux parce qu'elle est pieuse ? [139] Les implications de cette énigme conduisent au rejet de la théologie grecque traditionnelle puisque les dieux homériques se combattaient, tandis que Socrate pensait que la bonté, en tant qu'essence, est indépendante de dieu et que les dieux doivent être pieux. [140]

La croyance aux dieux est affirmée par Socrate dans Platon Excuses, où Socrate dit aux jurés qu'il reconnaît plus les dieux que ses accusateurs. [141] Pour le Socrate de Platon, l'existence des dieux est considérée comme grandiose, dans aucun de ses dialogues il n'a examiné si les dieux existaient ou non. [142] Activé Excuses, un cas pour Socrate étant agnostique peut être fait sur la base du discours de Socrate sur l'inconnu après la mort. [143] , et dans Phédon (le dialogue avec ses élèves dans son dernier jour) Socrate s'en remet à ses espoirs de l'immortalité de l'âme. [144]

Chez Xénophon Souvenirs, Socrate construit un argument en résonance avec l'argument de la conception intelligente. Il prétend que puisqu'il y a beaucoup de caractéristiques dans l'univers qui présentent "signes de prévoyance" (c'est-à-dire les paupières), un Créateur devrait avoir créé l'univers. [142] Il en déduit ensuite rationnellement que le Créateur doit être omniscient et omnipotent et aussi, a créé l'univers sur l'avancée de l'humanité, puisque nous avons naturellement de nombreuses compétences que les autres animaux ne possèdent pas. [142] Il est également intéressant de noter que Socrate parlait parfois d'une seule divinité, d'autres fois de dieux signifiant qu'il croyait soit qu'une divinité suprême commandait d'autres dieux, soit que les divers dieux étaient des manifestations de la seule divinité. [145]

Croyances

Les croyances de Socrate, distinctes de celles de Platon, sont difficiles à discerner. Il existe peu de preuves concrètes pour distinguer les deux. La longue présentation des idées données dans la plupart des dialogues peut être les idées de Socrate lui-même, mais qui ont été par la suite déformées ou modifiées par Platon, et certains érudits pensent que Platon a tellement adapté le style socratique qu'il a rendu le personnage littéraire et le philosophe lui-même impossible à distinguer. D'autres soutiennent que Socrate avait ses propres théories et croyances distinctes de Platon. [146] Il existe un degré de controverse inhérent à l'identification de ce qu'ils auraient pu être, en raison de la difficulté de séparer Socrate de Platon et de la difficulté d'interpréter même les écrits dramatiques concernant Socrate. Par conséquent, distinguer les croyances philosophiques de Socrate de celles de Platon et de Xénophon n'a pas été facile, il faut donc se rappeler que ce qui est attribué à Socrate pourrait en fait être plutôt les préoccupations spécifiques de ces deux penseurs.

L'affaire est compliquée parce que le Socrate historique semble avoir été connu pour poser des questions mais ne pas répondre, prétendant manquer de sagesse concernant les sujets sur lesquels il interrogeait les autres. [147]

Si quelque chose en général peut être dit sur les croyances philosophiques de Socrate, c'est qu'il était moralement, intellectuellement et politiquement en désaccord avec beaucoup de ses compatriotes athéniens. Lorsqu'il est jugé pour hérésie et corruption de l'esprit de la jeunesse d'Athènes, il utilise sa méthode de elenchos de démontrer aux jurés que leurs valeurs morales sont erronées. Il leur dit qu'ils sont préoccupés par leur famille, leur carrière et leurs responsabilités politiques alors qu'ils devraient s'inquiéter du "bien-être de leur âme". L'affirmation de Socrate selon laquelle les dieux l'avaient désigné comme un émissaire divin semblait provoquer l'irritation, voire le ridicule. Socrate a également remis en question la doctrine sophistique selon laquelle l'arete (la vertu) peut être enseignée. Il aimait à remarquer que les pères qui réussissaient (comme l'éminent général militaire Périclès) ne produisaient pas de fils de leur propre qualité. Socrate a soutenu que l'excellence morale était plus une question de legs divin que d'éducation parentale. Cette croyance peut avoir contribué à son manque d'anxiété quant à l'avenir de ses propres fils.

Aussi, selon A. A. Long, « Il ne devrait y avoir aucun doute que, malgré sa prétention de savoir seulement qu'il ne savait rien, Socrate avait de fortes croyances au sujet du divin », et, citant Xénophon Souvenirs, 1.4, 4.3,:

Selon Xénophon, c'était un téléologue qui soutenait que dieu arrangeait tout pour le mieux. [148]

Socrate dit souvent que ses idées ne sont pas les siennes, mais celles de ses professeurs. Il mentionne plusieurs influences : Prodicus le rhéteur et Anaxagore le philosophe. De façon peut-être surprenante, Socrate prétend avoir été profondément influencé par deux femmes en plus de sa mère : il dit que Diotime (cf. Symposium), une sorcière et prêtresse de Mantinée, lui a appris tout ce qu'il sait sur Éros, ou l'amour et qu'Aspasia, la maîtresse de Périclès, lui a appris l'art de la rhétorique. [149] John Burnet a soutenu que son professeur principal était l'Anaxagore Archelaus mais ses idées étaient telles que Platon les a décrites Eric A. Havelock, d'autre part, n'a pas accepté le point de vue que la vue de Socrate était identique à celle d'Archelaus, en grande partie partie en raison de telles anomalies et contradictions qui ont fait surface et "post-datées à sa mort". [ éclaircissements nécessaires ] [150]

Vertu et Connaissance

Socrate est connu pour désavouer la connaissance, un commentaire pertinent bien connu est son axiome "Je sais que je ne sais rien" qui est souvent attribué à Socrate, basé sur une déclaration de Platon Excuses le même point de vue se retrouve à plusieurs reprises ailleurs dans les premiers écrits de Platon sur Socrate. [151] Mais cela contredit d'autres déclarations de Socrate, lorsqu'il prétend avoir la connaissance. Par exemple, dans l'Apologie de Platon, Socrate dit : ". mais que faire l'injustice et désobéir à mon supérieur, dieu ou homme, ceci je savoir être mauvais et vil. ".(Ap. 29B6-7) [152] Ou à son débat avec Calliclès : ". je savoir bien que si vous êtes d'accord avec moi sur ces choses auxquelles mon âme croit, ces choses seront la vérité même. " [152] Mais cela reflète-t-il une opinion véridique de Socrate ou prétend-il qu'il manque de connaissances, est un sujet de débat. Une interprétation habituelle est qu'il ne dit pas la vérité. Selon Norman Gulley, Socrate essaie d'attirer son interlocuteurs à une discussion. De l'autre côté, Irwin Terrence prétend que les mots de Socrate doivent être pris au pied de la lettre. [153] Vlastos après avoir exploré le texte, il soutient qu'il y a suffisamment de preuves pour réfuter les deux affirmations. Vlastos prétend que pour Socrate, la connaissance peut prendre deux sens distincts, Connaissance-C et Connaissance-E (C signifie Certain, et E signifie Elenchus, c'est-à-dire la méthode socratique). [154] Ainsi, Socrate dit la vérité lorsqu'il dit qu'il sait -C quelque chose, et il est également vrai lorsqu'il sait -E qu'il est mauvais pour quelqu'un de désobéir à ses supérieurs, comme il le prétendait dans le livre de Platon. Excuses [155] Tout le monde n'a pas été impressionné par le dualisme sémanique de Vlastos, J.H. Lesher a soutenu que Socrate a affirmé dans divers dialogues qu'un mot est lié à un sens (c'est-à-dire dans Hippias majeur, Moi non, Laches). [156] Le moyen de Lesher de sortir du problème est de suggérer que Socrate prétend qu'il n'avait aucune connaissance se référait à la nature des vertus, mais aussi Socrate pensait que dans certains cas, quelqu'un pourrait avoir une connaissance sur certaines propositions éthiques. [157]

La théorie de la vertu de Socrate soutient que toutes les vertus sont essentiellement une puisqu'elles sont une forme de connaissance. [158] Dans Protagoras Socrate plaide en faveur de l'unité des vertus en utilisant l'exemple du courage : si quelqu'un a connaissance du danger, il peut entreprendre des tâches risquées, par exemple un plongeur bien entraîné peut nager dans une grotte sous-marine. [159] Aristote commente : ". Socrate l'ancien pensait que la fin de la vie était la connaissance de la vertu, et il avait l'habitude de chercher la définition de la justice, du courage et de chacune des parties de la vertu, et c'était une approche raisonnable, puisqu'il pensait que toutes les vertus étaient des sciences, et que dès qu'on connaîtrait [par exemple] la justice, on serait juste. » [160]

Philosophie socratique de la politique

Socrate se considère comme un artiste politique. Dans 'Platon's Gorgias. Il dit à Callimaque : « Je crois que je suis l'un des quelques Athéniens – pour ne pas dire que je suis le seul, mais le seul parmi nos contemporains – à adopter le vrai métier politique et à pratiquer la vraie politique. C'est parce que les discours que je prononce à chaque occasion ne visent pas la gratification mais ce qu'il y a de mieux." [161] . Sa revendication illustre son aversion pour les assemblées et les procédures démocratiques établies en tant que votes, car Socrate n'avait aucun respect pour les politiciens et les rhéteurs pour avoir utilisé des astuces pour tromper le public. [162] Il ne s'est jamais présenté à un poste ni n'a suggéré de loi. [163] Son objectif était d'aider la Ville à prospérer - c'était son véritable art politique. [162] En tant que citoyen, il était légitime. Il a obéi aux lois, a accompli son devoir militaire en combattant des guerres à l'étranger. Ses dialogues ne portaient pas sur des décisions politiques contemporaines, telles que l'expédition de Sicile. [163]

Socrate scrutait les citoyens, parmi lesquels des membres puissants de la société athénienne et mettait en lumière les contradictions de leurs croyances. procédures. [164] Dans le climat polarisant entre les oligarques et les démocrates de la Grèce antique, il y a un débat où Socrate se tenait. Bien qu'il n'y ait aucune preuve textuelle claire, une ligne principale soutient que Socrate penchait vers la démocratie avec les principaux arguments i) a désobéi à l'ordre que le gouvernement oligarchique de trente tyrans lui a remis, ii) il respectait les lois et le système politique d'Athènes qui était formulé par des démocrates et enfin iii) il était tellement satisfait de l'Athènes -démocratique- qu'il ne voulait pas échapper à la prison et à la peine de mort. D'un autre côté, l'oligarchie penchée sur les opinions de Socrate est basée sur i) la plupart de ses amis étaient des oligarchistes, ii) il méprisait l'opinion du grand nombre et iii) dans Protagoras son argumentation comportait des éléments antidémocratiques. [165] Un argument moins courant suggère que Socrate était pour le républicanisme démocratique car il plaçait la Cité au-dessus des personnes et se tenait au milieu des démocrates et des oligarques. [166]

Une autre suggestion est que Socrate était conforme au libéralisme - une idéologie politique formée au siècle des Lumières, mais Socrate a cependant quelques lignes parallèles à ses considérations morales. Cet argument repose principalement sur Critiques et Excuses où Socrate parle des bénéfices mutuels du citoyen qui préfère rester dans la Cité et la cité, fait écho au raisonnement du contrat social du XVIIe siècle. [167] Socrate a également été considéré comme le premier partisan de la désobéissance civile. Socrate s'oppose fermement à l'injustice, comme il le dit dans Critiques: on ne doit jamais agir injustement, même pour réparer un tort qui a été fait à soi-même" ainsi que son refus de signifier l'ordre des Trente Tyrans d'arrêter Léon sont évocateurs de cette ligne. [168] Mais dans l'ensemble, l'avocat de Socrate voudrait aux citoyens de suivre les ordres de l'État, à moins que, après mûre réflexion, ils soient jugés injustes.[169]

Il y a quelques passages textuels qui suggèrent que Socrate a eu une histoire d'amour avec Alkiviade et d'autres jeunes hommes, mais aussi, d'autres textes suggèrent que Socrate ne pratiquait pas la pédérastie, ce qui était courant dans la Grèce antique, et son amitié avec les jeunes garçons visait à s'améliorer. eux. Dans Gorgias Socrate prétend qu'il était un double amoureux d'Alkiviades et de la philosophie, et son flirt est évident à Protagoras, Moi non (76a-c) et Phèdre (227c–d). Mais la nature exacte de la relation n'est pas claire, puisque Socrate était connu pour sa retenue, et, comme pour Alkiviade, dans Symposium admet qu'il avait essayé de séduire Socrate, mais a échoué. [170]

La théorie socratique de l'amour est principalement déduite par Lyse où Socrate parle d'amour. [171] Là, dans une école de lutte, Socrate s'entretient avec Lysis et ses amis. Ils commencent leur dialogue en étudiant l'amour parental et la façon dont leur amour se manifeste par rapport à la liberté et aux limites qu'ils fixent pour leur enfant. Socrate conclut que si Lysis est totalement inutile, personne ne l'aimera, pas même ses parents. Alors que la plupart des érudits prennent ce texte plutôt avec humour, Gregory Vlastos suggère qu'il révèle la doctrine socratique sur l'amour qui est égoïste - selon laquelle nous n'aimons que les gens qui nous utilisent d'une manière ou d'une autre, nous voulons en bénéficier. [172] D'autres érudits sont en désaccord avec le point de vue de Vlastos, soit parce qu'ils affirment que Socrate laisse de la place à l'amour non égoïste, soit parce qu'ils nient que Socrate suggère une quelconque motivation égoïste. [173] Une forme d'utilité que les enfants ont pour les parents, comme le prétend Socrate dans Symposium c'est qu'ils offrent l'impression de défaut d'immortalité. [174] En tout cas, pour Socrate, l'amour est rationnel. [175]

La dissimulation

Dans les Dialogues de Platon, bien que Socrate semble parfois soutenir un côté mystique, discutant de la réincarnation et des religions à mystère, cela est généralement attribué à Platon. [176] Quoi qu'il en soit, cette vue de Socrate ne peut pas être écartée d'emblée, car nous ne pouvons pas être sûrs des différences entre les vues de Platon et de Socrate en plus, il semble y avoir des corollaires dans les travaux de Xénophon. Au point culminant de la voie philosophique telle que discutée dans le livre de Platon Symposium, on arrive à la Mer de Beauté ou à la vue du "beau lui-même" (211C) alors seulement peut-on devenir sage. (Dans le Symposium, Socrate attribue son discours sur le chemin philosophique à son professeur, la prêtresse Diotime, qui n'est même pas sûr si Socrate est capable d'atteindre les plus hauts mystères.) Dans le Moi non, il se réfère aux Mystères d'Eleusis, disant à Meno qu'il comprendrait mieux les réponses de Socrate si seulement il pouvait rester pour les initiations la semaine prochaine. D'autres confusions résultent de la nature de ces sources, dans la mesure où les Dialogues platoniciens sont sans doute l'œuvre d'un artiste-philosophe, dont le sens ne s'offre pas au lecteur passif ni à l'érudit de longue date. D'après Olympiodore le Jeune dans son La vie de Platon, [177] Platon lui-même « a reçu l'instruction des auteurs de tragédie » avant d'entreprendre l'étude de la philosophie. Ses œuvres sont, en effet, des dialogues. Le choix de Platon pour cela, le médium de Sophocle, Euripide et les fictions du théâtre, peut refléter la nature toujours interprétable de ses écrits, car il a été qualifié de « dramaturge de la raison ». Qui plus est, le premier mot de presque toutes les œuvres de Platon est un terme significatif pour ce dialogue respectif, et est utilisé avec ses nombreuses connotations à l'esprit. Finalement, le Phèdre et le Symposium chacun fait allusion à la présentation timide de vérités philosophiques par Socrate dans la conversation le Socrate du Phèdre va jusqu'à exiger tant de dissimulation et de mystère dans toute écriture. La dissimulation que nous trouvons souvent chez Platon, apparaissant ici et là sous une forme énigmatique de symbole et/ou d'ironie, peut être en contradiction avec le mysticisme que Platon expose Socrate dans d'autres dialogues. Ces méthodes indirectes peuvent ne pas satisfaire certains lecteurs.

Peut-être la facette la plus intéressante de ceci est la confiance de Socrate sur ce que les Grecs appelaient son "signe Daimōnic", un évitement (ἀποτρεπτικός apotreptikos) la voix intérieure de Socrate n'a entendu que lorsqu'il était sur le point de se tromper. C'était ça signe qui empêchait Socrate d'entrer en politique. Dans le Phèdre, on nous dit que Socrate considérait cela comme une forme de « folie divine », le genre de folie qui est un don des dieux. [ citation requise ] Alternativement, le signe est souvent considérée comme ce que nous appellerions « l'intuition », cependant, la caractérisation par Socrate du phénomène comme daimnique peut suggérer que son origine est divine, mystérieuse et indépendante de ses propres pensées.

Socrate pratiquait et préconisait la divination. [178] Xenophon a été pensé habile à prédire des sacrifices et a attribué beaucoup de ses connaissances à Socrate dans son écriture "Le commandant de cavalerie". [178]

Platon, Xénophon et Aristote sont les principales sources du Socrate historique cependant, Xénophon et Platon étaient des étudiants de Socrate, et ils peuvent l'idéaliser cependant, ils ont écrit les seules descriptions étendues de Socrate qui nous sont parvenues sous leur forme complète. Aristote se réfère fréquemment, mais en passant, à Socrate dans ses écrits. Presque toutes les œuvres de Platon sont centrées sur Socrate. Cependant, les œuvres ultérieures de Platon semblent être davantage sa propre philosophie mise dans la bouche de son mentor.


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"N'acceptez pas l'admiration de votre chien comme une preuve concluante que vous êtes merveilleux." – Ann Landers (chroniqueuse conseil pour le Chicago Sun-Times)

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« La capacité d'amour qui fait des chiens des compagnons si gratifiants a un revers : ils ont du mal à se débrouiller sans nous. Puisque nous, les humains, avons programmé cette vulnérabilité, il est de notre responsabilité de nous assurer que nos chiens n'en souffrent pas. – John Bradshaw (auteur, Sens du chien )

"J'ai demandé à cet amoureux des animaux de compagnie ce que cela faisait d'être mort pour un Schnauzer nommé Teddy. Salvador Biagiani était philosophe. Il a dit que c'était mieux de mourir pour absolument rien pendant la guerre du Vietnam. – Kurt Vonnegut (auteur, Que Dieu vous bénisse, Dr Kevorkian )


Conclusion

Il n'est pas tout à fait clair ce qu'Oruka croyait devoir être la relation entre le sage philosophe indigène et son homologue formé en Occident. Ce qui ressort clairement de ses remarques, c'est que l'utilisation de philosophes occidentaux, comme Quine ou Wittgenstein, par exemple, comme outils d'analyse du contenu conceptuel des modes de pensée africains a permis à certains chercheurs de défendre « ce qu'ils appellent « la philosophie africaine » en utilisant la terminologie donnée dans &lsquoLa philosophie occidentale&rsquo. Aucun, jusqu'à présent, n'a rendu compte de ce qui doit être traité comme la langue de la philosophie africaine» (Philosophie Sauge, p. 15). Sur ce point au moins, Oruka semble se positionner à l'écart des philosophes comme Appiah, Wiredu et Gyekye. Il a compris que le travail des philosophes professionnels était distinct de celui des sages philosophes et a exprimé le souhait qu'ils puissent le rester, afin de préserver les traditions. Cette idée semble être impliquée par son regret que « La tragédie pour l'homme est que l'élite intellectuelle occidentale a, au fil des ans, réussi à imposer sa propre culture et sa propre philosophie aux masses. Ainsi, la philosophie britannique, par exemple, est prise pour les textes de Lockes, Humes, Bacons, Russels, etc.Philosophie Sauge, p. 16). Le souci d'Oruka pour la préservation de la pensée indigène suggère qu'il souhaitait séparer l'école professionnelle des philosophes de celle des sages philosophiques pour assurer la préservation de l'intégrité intellectuelle, non seulement des sages, mais de l'héritage africain dans son ensemble. Il craignait que la langue des philosophes professionnels africains soit trop dépendante du lexique conceptuel occidental et que son imposition incontrôlée sur les schémas conceptuels indigènes puisse finalement contribuer à la disparition de ce dernier.

Parmi les philosophes africains, Kwasi Wiredu est particulièrement sensible aux préoccupations d'Oruka. Écrivant sur le besoin d'une décolonisation conceptuelle dans la philosophie africaine, Wiredu affirme qu'un tel besoin signifierait à la fois &lquo éviter ou inverser par une conscience conceptuelle critique l'assimilation non examinée dans notre pensée (c'est-à-dire dans la pensée des philosophes africains contemporains) cadres conceptuels ancrés dans les traditions philosophiques étrangères qui ont eu un impact sur la vie et la pensée africaines&hellip[et] exploitant autant que possible les ressources de nos propres schémas conceptuels indigènes dans nos méditations philosophiques sur même les problèmes les plus techniques de la philosophie contemporaine&rdquo (Universaux et particularités culturels, p. 136). Dans le même temps, Wiredu est d'accord avec d'autres philosophes comme Appiah et Gyekye pour insister sur le fait que si les croyances, les proverbes et les coutumes des cultures africaines doivent être inclus dans les réflexions philosophiques du professionnel, ces éléments culturels du savoir populaire doivent également être soumis à analyse critique et évaluation car, &ldquoOn ne prétend pas&enfermer que le recours à la langue vernaculaire africaine doit aboutir à une révélation philosophique instantanée» (Universaux et particularités culturels, p. 138).

Oruka croyait que les philosophes africains professionnels pouvaient interagir avec leurs homologues sagaces, à condition qu'il y ait suffisamment de place pour que chacun s'épanouisse séparément. Cette idée suggère qu'il souhaitait étendre l'emplacement de l'activité philosophique légitime au-delà des limites institutionnelles de l'académie, qu'il considérait comme étroitement liées à l'héritage colonial. C'est à cet égard que l'idée de la philosophie African Sage a fourni une intervention importante dans le développement de la philosophie africaine contemporaine, abordant de nombreux problèmes cruciaux auxquels les philosophes africains continuent d'être confrontés dans le contexte plus large de l'enquête culturelle postcoloniale, dont la philosophie n'est qu'une partie. . Gayatri Chakravorty Spivak dans Une critique de la raison postcoloniale : vers une histoire d'un présent en voie de disparition (1999) a suggéré que l'étape de la conscience de soi dans la théorie postcoloniale est en grande partie terminée et que les cultures anciennement colonisées s'installent à utiliser leurs réservoirs culturels respectifs sans porter une attention particulière à la nécessité de récupérer leurs voix autochtones, et sans minimiser le besoin de une prise de conscience continue et soutenue des impositions eurocentriques omniprésentes. Cette orientation est affichée, par exemple, dans Wiredu&rsquo, des analyses indépendantes mais comparatives de concepts occidentaux et africains, dont la position épistémologique largement débattue selon laquelle "la vérité n'est rien d'autre que l'opinion", repose sur le contraste entre les implications objectivistes de l'affirmation "je sais que" en anglais et les implications non objectivistes dans la langue akan.

Avec Wiredu, Hallen et Sodipo soutiennent également que des points de vue philosophiques très complexes sont déjà signalés par de nombreux dictons dans les langues africaines et attendent d'être révélés par une analyse et une interprétation minutieuses. Bien que l'idée d'Oruka selon laquelle les sages soient philosophiquement avertis dans leurs propres langues soulève des questions méthodiques quant à savoir si la philosophie des sages est la propriété du philosophe professionnel ou du sage indigène, et n'a été révélée que par l'incitation d'un philosophe professionnel, Hallen, Sodipo et Wiredu sont d'accord avec son insistance sur le fait que les marques distinctives de la philosophie africaine émergent précisément de l'implication analytique de philosophes formés en Occident, qui soulèvent des questions concernant les fondements conceptuels des croyances, des valeurs et des langues autochtones, et examinent de manière critique leur signification et leurs implications. Ils proposent, sur cette base, d'accueillir à la fois les sages indigènes et les professionnels formés à l'occidentale, en tant que philosophes.


Voir la vidéo: DOUK SAGA: RETOUR SUR LHISTOIRE TRAGIQUE DU CRÉATEUR DU COUPÉ DÉCALÉ DE LA JET SET EN COTE DIVOIRE (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Raedclyf

    Désolé de ne pas pouvoir participer à la discussion en ce moment - je suis très occupé. Je reviendrai - j'exprimerai certainement mon opinion sur cette question.

  2. Dacian

    Très intéressant! A en juger par certaines réponses….

  3. Glen

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  4. Zolosida

    Merveilleuse idée très précieuse

  5. Aethelhard

    C'est agréable, cette excellente pensée doit être précisément exprès



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