Podcasts sur l'histoire

D'anciens secrets entrent en vue : la glande pinéale, le symbolisme de la pomme de pin et le troisième œil

D'anciens secrets entrent en vue : la glande pinéale, le symbolisme de la pomme de pin et le troisième œil


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Il existe une glande énigmatique qui semble être cachée dans le cerveau humain et qui fascine les gens depuis des siècles. Des représentations de pommes de pin et d'yeux sacrés ont été liées à cette mystérieuse caractéristique biologique et peuvent être trouvées dans les cultures anciennes du monde entier.

La glande pinéale (également connue sous le nom de corps pinéal) est située dans l'épithalum près du centre du cerveau. Il fait partie du système endocrinien et se trouve en dehors de la barrière hémato-encéphalique. Il est de couleur gris rougeâtre, de forme conique et de la taille d'un pois. Le corps pinéal se trouve dans la plupart des espèces de vertébrés et les biologistes ont classé la glande comme un photorécepteur atrophié, ou un œil vestigial, selon l'espèce d'intérêt. Bien que la glande pinéale humaine soit relativement facile à voir sur les radiographies modernes en raison de niveaux élevés de calcification, ce n'est que récemment que la lumière a été faite sur son objectif biologique.

Dissection montrant les ventricules du cerveau – notez la position centrale de la glande pinéale (corps pinéal), ici colorée en gris.

Le nom de la glande pinéale vient de sa forme en forme de pomme de pin. On dit que la pomme de pin était vénérée par les anciens peuples païens comme le fruit (ou la graine) de l'arbre à feuilles persistantes - un symbole qui est lié aux idées de la vie éternelle. Il a également été considéré comme un symbole phallique pour sa forme et son rôle dans la création de la vie. La pomme de pin est un symbole que l'on retrouve dans de nombreuses civilisations et cultures anciennes à travers le monde. Voici quelques exemples possibles de pommes de pin apparaissant dans l'art ancien.

Assyrie: Les génies ailés tenant des seaux et des cônes sont un motif récurrent dans l'iconographie assyrienne. Cette image est particulièrement populaire dans les reliefs du palais. Un exemple clair vient du palais du roi Sargon II à Dur Sharrukin, aujourd'hui Khorsabad, en Irak. Les sculptures datent de 713-716 avant JC et montrent des figures ailées qui utilisent les pommes de pin dans des rituels de purification ou de fertilisation.

À gauche : un génie ailé avec une pomme de pin et un seau effectuant un rituel devant un panneau de l'arbre de vie. À droite : une figure à tête d'aigle dans le « motif du seau et du cône » assyrien (Geni/ CC PAR SA 4.0 )

Egypte: Dans l'Egypte ancienne, le symbole de la pomme de pin se trouve représenté sur le bâton d'Osiris (à partir d'environ 1224 avant JC). Cette image montre deux serpents qui s'entrelacent en montant le bâton surmonté d'une pomme de pin. Certains chercheurs associent les serpents à l'idée hindoue de la kundalini - dans laquelle la pomme de pin agit comme la glande pinéale (ou Ajna chakra).

Détail du bâton d'Osiris. (Mynzah Osiris)

Mexique: La déesse aztèque de l'agriculture, de la nourriture et de l'abondance nommée Chicomecōātl est souvent associée au maïs. Cependant, certains chercheurs soutiennent que son image peut également être trouvée tenant des pommes de pin dans une main et un arbre à feuilles persistantes dans l'autre.

Maïs ou pommes de pin ? Sculpture en pierre aztèque de la déesse Chicomecoatl ; Musée ethnologique, Berlin, Allemagne.

Grèce et Rome, Italie : Le dieu connu sous le nom de Dionysos pour les anciens Grecs et Bacchus pour les anciens Romains était souvent représenté tenant un bâton recouvert de feuilles de lierre surmonté d'une pomme de pin. Ce bâton symbolique était connu comme un thyrse et a été porté et utilisé par les mystiques dans leurs rituels.

Un relief romain montrant une ménade dansante tenant un thyrse (12-140 après JC). (Ana Belén Cantero Paz/ CC BY 2.0 ) Il s'agit d'une copie d'après un original grec sculpté à Athènes à la fin du 5ème siècle avant JC, traditionnellement attribué à Callimaque .

Plus tard, les Romains ont construit une sculpture massive de pomme de pin en bronze ( pigna) qui se serait assis au sommet du Panthéon et servait de fontaine. Aujourd'hui, on pense que c'est la plus grande statue de pomme de pin au monde. On le trouve aujourd'hui devant le Vatican.

Ceci est un aperçu gratuit d'un article exclusif d'Ancient Origins PREMIUM.

Pour profiter du reste de cet article s'il vous plaît rejoignez-nous là-bas . Lorsque vous vous abonnez, vous obtenez un accès immédiat et complet à tous les articles Premium , des livres électroniques gratuits, des webinaires animés par des invités experts, des remises pour les boutiques en ligne et bien plus encore !


Third Eye 101 : Guide complet pour éveiller votre glande pinéale

Les troisièmeœilrepose sur le front, légèrement au-dessus du point entre les sourcils. Selon de nombreuses traditions spirituelles, il permet une perception au-delà de la vue ordinaire. Un troisième œil ouvert révèle une conscience supérieure que les règles du monde physique ne peuvent pas facilement expliquer.

Le troisième œil est souvent relié à la glande pinéale. Alors, qu'est-ce que le nom scientifique glande pinéale avoir à voir avec le troisième œil mystique?

La glande pinéale est une structure en forme de minuscule pomme de pin qui se trouve profondément dans le cerveau. Chez l'homme, la glande a à peu près la taille d'un grain de riz, mais elle a un impact important sur le corps.

La glande est connue pour réguler le sommeil, mais elle pourrait également influencer la sécrétion d'hormones, la réparation osseuse et même les troubles psychiatriques.

Au 19ème siècle, les dirigeants du mouvement occulte connu sous le nom de théosophie associé le troisième œil aux fonctions de la glande pinéale, et cette connexion reste populaire aujourd'hui.

Continuez votre lecture pour en savoir plus sur le troisième œil, y compris comment réveiller votre propre glande pinéale !


Mathématiques

En égyptien ancien, la plupart des fractions étaient écrites comme la somme de deux fractions unitaires ou plus (une fraction avec 1 comme numérateur), les scribes possédant des tableaux de réponses. Ainsi au lieu de 3/4, on écrirait 1/2 + 1/4.

Valeurs arithmétiques représentées par des parties de l' Eyeil d'Horus.

Fractions dessinées comme portions d'un carré.

Plus d'informations : Fraction égyptienne et 1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + · · ·

Différentes parties de l'œil d'Horus étaient utilisées par les anciens Égyptiens pour représenter un divisé par les six premiers pouvoirs de deux :

  • Le côté droit de l'œil = 1/2
  • L'élève = 1/4
  • Le sourcil = 1/8
  • Le côté gauche de l'œil = 1/16
  • La queue recourbée = 1/32
  • La larme = 1/64

Le papyrus mathématique de Rhind contient des tableaux de « fractions d'œil d'Horus ».

Une interprétation de la Voie Lactée était qu'il s'agissait du serpent primordial, Ouadjet, le protecteur de l'Égypte. Dans cette interprétation, elle était étroitement associée à Hathor et à d'autres divinités primitives parmi les divers aspects de la grande déesse mère, notamment Mout et Naunet. L'association avec Hathor a également amené son fils Horus à s'associer. Le culte de Ra absorbait la plupart des traits d'Horus et incluait l'œil protecteur de Ouadjet qui avait montré son association avec Hathor.

Lorsqu'elle était identifiée comme la protectrice de Ra, qui était également une divinité solaire associée à la chaleur et au feu, on disait parfois qu'elle était capable d'envoyer du feu sur ceux qui pourraient attaquer, tout comme le cobra crache du poison dans les yeux de ses ennemis. Dans ce rôle, elle s'appelait la Dame de la Flamme.

Ouadjet comme Ouadjet-Bast, représenté comme le corps d'une femme à tête de lionne, portant l'uraeus.

Elle s'est plus tard identifiée à la déesse de la guerre de Basse-Égypte, Bast, qui a agi comme une autre figure symbolique de la nation, devenant par conséquent Ouadjet-Bast. Dans ce rôle, puisque Bast était une lionne, Wadjet-Bast était souvent représenté avec une tête de lionne.

Après la conquête de la Basse-Égypte par la Haute-Égypte et leur unification, la déesse lionne de la Haute-Égypte, Sekhmet, était considérée comme la plus puissante des deux déesses guerrières. C'était Sekhmet qui était considéré comme le vengeur des torts, et la Dame écarlate, une référence au sang, comme celle qui avait soif de sang. Elle est cependant représentée avec le disque solaire et Wadjet.

Finalement, la position de Wadjet en tant que patron l'a amenée à être identifiée comme la déesse Mout la plus puissante, dont le culte était venu au premier plan en conjonction avec la montée du culte d'Amon, et finalement à être absorbée en elle comme la triade Mout-Wadjet-Bast.

Lorsque l'appariement de divinités s'est produit dans les mythes égyptiens ultérieurs, puisqu'elle était liée à la terre, après l'unification de la Basse et de la Haute Égypte, elle est devenue l'épouse de Hapy, une divinité du Nil, qui coulait à travers la terre .

Ouadjet ne doit pas être confondu avec le démon égyptien Apep, qui est également représenté comme un serpent dans la mythologie égyptienne.


2. Symbolisme de la mythologie babylonienne

De nombreux parallèles existent entre les Égyptiens et la mythologie grecque.

Les religions anciennes parlent toujours d'un déesse mère du ciel symbolisant notre univers actuel.

Contes de la Isis égyptienne ou Perséphone grecque symbolisent l'énergie astrale descendant dans le domaine de la matière physique.

Ils représentent également l'univers et toutes ses dimensions (y compris les royaumes métaphysiques) alias l'astro-théologie.

Comme vous le voyez, il existe des significations multi-symboliques.

Les anciens fondent les mythes religieux sur les étoiles, les événements cosmologiques et les allégories spirituelles à la fois.

Je sais, c'est époustouflant !

Ishtar et Tammusz

Tammuz (aussi connu sous le nom Dumuzi) était le nom d'une ancienne divinité du Proche-Orient qui était surtout connue pour son patronage des bergers et son enchevêtrement romantique avec Inanna(la déesse sumérienne de l'amour sexuel) aussi connu sous le nom Astarté ou Ishtar.

En tant que dieu de la fertilité, il représentait l'insémination de la déesse mère, – Encyclopédie du Nouveau Monde

Le nom Ishtar est probablement d'origine sémitique, et a été identifié dans les temps anciens avec la déesse cananéenne Ashtoreth ou Astarte (hébreu biblique עשתרת).

Il est possible que le radical sous-jacent soit le même que celui d'Assur, ce qui signifie « le leader » ou « chef ». (ou Anu) être le dieu du ciel ou du ciel. – Encyclopédie du Nouveau Monde

Il est le god de la fertilité, alors qu'elle est la déesse de la fertilité et de l'amour sexuel.

Ishtar descend dans le monde souterrain, tout comme l'histoire de Perséphone qui est retenu captif dans le monde souterrain d'Hadès.

Ishtar symbolise Vénus.

Les insémination de Tammuz représente la division de l'unité et le devenir d'une réalité de dualité.

Elle descend de la planète Vénus. Le bélier, le lion, la colombe et la vache sont des symboles sacrés à Ishtar.

Est-ce là que les hindous ont tiré leur histoire de la vache céleste d'Aka le zodiaque ?

Le zodiaque était utilisé à l'époque romaine, basé sur des concepts hérités par l'astronomie hellénistique de l'astronomie babylonienne de la période chaldéenne (milieu du Ier millénaire avant JC), qui, à son tour, dérivait d'un système antérieur de listes d'étoiles le long de l'écliptique. [5] La construction du zodiaque est décrite dans le vaste ouvrage de Ptolémée du IIe siècle après J. Almageste. [6] – Wikipedia.org/wiki/Zodiac

C'est peut-être là que nous obtenons les histoires du culte hindou de la vache ?

Elle est la gardienne de 7 portes enlevant ses vêtements (Ce sont les corps des chakras) afin de descendre vers les portes inférieures.

Les 7 portes représentent d'autres domaines d'existence car chaque chakra est en corrélation avec chaque niveau de réalité.

Ishtar est la déesse de la magie, de la sorcellerie, des présages, etc.

L'univers physique est un grand chakra racine du CUL.

Il y a une autre raison pour laquelle plusieurs animaux lui sont attribués. Chaque animal représente son passage dans le zodiaque.

Encore une fois, symbolisant théologiquement la conscience humaine ainsi que le reflet du cosmos.


Le mystère du troisième œil débloqué

Pour la plupart des gens, déverrouiller le troisième œil peut sembler posséder, mais en vérité, ouvrir votre troisième œil vous permet de devenir plus pleinement et complètement ce pour quoi vous êtes né.

Ce que vous percevez comme la séparation entre votre corps et votre esprit disparaît lorsque votre connexion du troisième œil est renforcée. Vous pourrez « rencontrer » votre vrai moi et accéder à des connaissances au plus profond de votre subconscient.

Si vous voulez en savoir plus sur l'ouverture de votre troisième œil ou sur la façon d'améliorer vos capacités psychiques, je peux vous aider. Vous pouvez planifier une séance d'éveil du troisième œil en cliquant ici et en remplissant le formulaire sur ma page de lecture psychique.


Symbolisme de la pomme de pin

Les pins conifères sont l'un des genres de plantes les plus anciens de la planète, ayant existé près de trois fois plus longtemps que toutes les espèces de plantes à fleurs. La pomme de pin est le précurseur évolutif de la fleur, et ses épines s'enroulent en une séquence de Fibonacci parfaite dans les deux sens, un peu comme la géométrie sacrée d'une rose ou d'un tournesol.

Tout au long de l'histoire humaine enregistrée, les pommes de pin ont servi de représentation symbolique de l'illumination humaine, du troisième œil et de la glande pinéale.

Notre « Pine » al Gland, en forme de (et nommée d'après) la pomme de pin, est au centre géométrique de notre cerveau et est intimement liée à la perception de la lumière par notre corps. La pinéale module nos schémas veille-sommeil et nos rythmes circadiens, reste isolée du système de barrière hémato-encéphalique et reçoit un pourcentage de flux sanguin plus élevé que toute autre zone du corps, à l'exception des reins.

Il est considéré par beaucoup comme notre troisième œil biologique, le « siège de l'âme », l'« épicentre de l'illumination » – et son symbole sacré à travers l'histoire, dans les cultures du monde entier, a été la pomme de pin.

Le bâton égyptien d'Osiris, datant d'environ 1224 av. J.-C., représente deux serpents entrelacés se levant pour se rencontrer à une pomme de pin. Les érudits et les philosophes modernes ont noté les parallèles symboliques du bâton avec la "Kundalini" indienne, une énergie spirituelle dans le corps représentée sous la forme de serpents enroulés s'élevant de la base de la colonne vertébrale au troisième œil (glande pinéale) au moment de l'illumination. La Kundalini éveillée représente la fusion et l'alignement des Chakras, et on dit qu'elle est le seul et unique moyen d'atteindre la « Sagesse divine » apportant une joie pure, une connaissance pure et un amour pur.

Les représentations de divinités hindoues sont également entrelacées avec des représentations littérales et symboliques de serpents et de pommes de pin. Dans certains cas, les dieux hindous sont sculptés, sculptés ou dessinés tenant une pomme de pin dans la main tendue. Shiva, le dieu le plus important de la tradition hindoue, est systématiquement représenté avec une tête ou des cheveux enroulés, façonnés en une similitude marquée avec une pomme de pin et entrelacés avec un ou plusieurs serpents.

En plus de la conscience spirituelle et de l'illumination, les pommes de pin ont également été historiquement utilisées comme symboles de la vie éternelle ou éternelle. Les anciennes sculptures du palais assyrien, datant de 713-716 av. le symbolisme de l'immortalité de la pomme de pin et son rôle d'icône de l'illumination.

Dans l'hommage d'une autre culture à la pomme de pin en tant que symbole de l'ascension spirituelle et de l'immortalité, une statue du dieu mexicain « Chicomecoatl » (« Sept serpents ») représente à nouveau la divinité offrant des pommes de pin dans une main et un arbre à feuilles persistantes dans l'autre.

Les Grecs et les Romains ont également incorporé la pomme de pin dans leurs systèmes élaborés de croyance religieuse et de mythologie. Dionysos, plus tard connu sous le nom de Bacchus par les Romains, était continuellement représenté portant un "Thyrsus", un bâton de fenouil tissé de lierre et de feuilles et surmonté d'une pomme de pin. Le Thyrsus, censé dégouliner de miel, était régulièrement utilisé comme instrument sacré lors de rituels religieux et de fêtes.

Les Romains construisirent plus tard une énorme sculpture en bronze, la « Pigna », sous la forme d'une énorme pomme de pin de trois étages. Selon une légende médiévale populaire, la sculpture se trouvait au sommet du Panthéon, comme couvercle pour l'ouverture ronde au centre de la voûte du bâtiment.

Il est confirmé que la Pigna a servi de grande fontaine débordant d'eau à côté du temple d'Isis dans la Rome antique. Cependant, la gigantesque statue se trouve maintenant directement devant le Vatican catholique dans la "Cour de la pomme de pin".

La tradition religieuse catholique est intimement liée aux pommes de pin, peut-être plus en évidence au sommet du bâton sacré porté par le pape lui-même. Les armoiries du Saint-Siège, trouvées sur le drapeau du Vatican entre autres, présentent un empilement de trois couronnes de forme étrangement similaire à une pomme de pin. Le nom même, «Saint-Siège», semble pour beaucoup être une référence directe au troisième œil…

Les pommes de pin apparaissent également comme des sources d'« illumination » dans l'église, telles que des bougeoirs et des lampes, apparemment symboliques de l'illumination spirituelle que représente le troisième œil. Tous ces facteurs conduisent les théoriciens du complot et les philosophes à accuser l'église catholique d'utiliser le christianisme/le catholicisme comme un voile pour aveugler le public à la véritable illumination spirituelle : l'éveil de notre glande pinéale.

Une théorie propose que la pomme de pin était en fait le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, prétendu dans la Genèse avoir été mangé par Eve à la demande d'un serpent, et conduisant à l'expulsion de l'humanité du jardin d'Eden. Ce concept s'avère particulièrement provocateur étant donné la réapparition constante d'images de pommes de pin avec des serpents et des références de serpents à travers les cultures.

La Bible elle-même fait allusion aux pommes de pin et à la glande pinéale à plusieurs reprises, parfois tout à fait spécifiquement. À partir de la Genèse, Jacob lutte toute la nuit avec Dieu et reçoit l'ordre de changer son nom en Israël. La Bible dit alors ceci :

Et Jacob appela le nom du lieu Peniel : « Car j'ai vu Dieu face à face, et ma vie est préservée.

Et comme il passait au-dessus de Peniel, le soleil se leva sur lui.

–Genèse 32:30-31

(La traduction biblique littérale du mot "Peniel" signifie "Visage de Dieu")

Dans un autre passage intéressant, Matthieu semble fournir une description étrangement similaire du troisième œil aux textes des traditions spirituelles yogiques et hindoues. Ce verset est également intéressant car la glande pinéale est la seule partie du cerveau qui est « unique », ne possédant pas d'hémisphère gauche et droit.

La lumière du corps, c'est l'œil : si donc ton œil est unique, tout ton corps sera plein de lumière.

–Matthieu 6:22

La description de Matthew semble également pertinente pour les récentes expérimentations pinéales menées chez les amphibiens. La supplémentation pinéale chez les grenouilles, qui possèdent une glande pinéale plus proéminente, entraîne un « éclaircissement » physique de toute la pigmentation de leur peau. La glande pinéale de certains reptiles contient encore des « bâtonnets » et des « cônes » comme dans nos rétines, et est capable de percevoir directement la lumière.

Ce dernier verset d'Osée semble aborder plus directement le lien entre la spiritualité et la pomme de pin/le pin :

O Éphraïm, qu'ai-je à faire de plus avec les idoles ?

Je vais lui répondre et prendre soin de lui.

Je suis comme un pin vert

ta fécondité vient de moi.

–Osée 14:8

En plus des théories critiques relatives au christianisme et à l'Église catholique, les théoriciens du complot soulignent également la présence de pommes de pin dans l'architecture et le symbolisme franc-maçon comme un autre exemple d'oppression spirituelle organisée. Ils croient que les francs-maçons comprennent parfaitement la signification spirituelle du troisième œil et lui rendent régulièrement un hommage emblématique, tout en continuant à apaiser les masses avec une doctrine de dogme religieux et culturel.

Des pommes de pin apparaissent régulièrement encadrées dans des octogones franc-maçons sur les plafonds des loges maçonniques, et de grandes sculptures franc-maçonnes sur le côté du Whitehall Building dans le quartier financier de New York vont jusqu'à représenter deux énormes serpents entrelacés en spirale jusqu'à une pomme de pin surplombant Battery Place ( ce qui est frappant de similitude avec le Bâton d'Osiris).

Pour aller encore plus loin, les théoriciens du complot soulignent également l'affichage du symbolisme de la pomme de pin par Hitler et l'Allemagne nazie, comme en témoignent les bâtons surmontés de pommes de pin incrustés dans le bureau d'Hitler et les pommes de pin cachées dans le corps de l'icône classique de l'aigle nazie.

Une autre théorie de plus en plus populaire prétend que le fluorure a été introduit dans notre approvisionnement en eau comme moyen d'opprimer l'éveil spirituel et la conscience par de larges organisations, telles que les francs-maçons et les Illuminati.

En 1997, le Dr. britannique Jennifer Luke a abondamment documenté la glande pinéale comme cible principale de l'accumulation de fluorure dans notre corps, où elle calcifie la pinéale, inhibant le flux sanguin et « obstruant » les fonctions de base de notre troisième œil.

En nourrissant le public de fluorure dès la naissance, les critiques affirment que les sociétés secrètes travaillant au sein de notre gouvernement ont tenté de maintenir une plus grande complaisance spirituelle et sociale en obscurcissant chimiquement notre portail biologique vers la conscience spirituelle.

Le psychopharmacologue Rick Strassman pense que le troisième œil / glande pinéale est la source de la diméthyltryptamine psychédélique (DMT) dans notre corps. Strassman a émis l'hypothèse que de grandes quantités de DMT sont libérées dans notre corps lors d'états accrus de conscience spirituelle, tels que des expériences de naissance, de mort et de mort imminente - ou peut-être lors de l'éveil de notre Kundalini dans un moment d'Illumination.

La DMT synthétisée, ou les plantes contenant de la DMT, sont souvent utilisées comme psychédéliques récréatifs, ou dans les cérémonies chamaniques, comme la cérémonie de l'Ayahuasca originaire d'Amérique du Sud. Les utilisateurs de DMT et/ou d'Ayahuasca rapportent souvent des expériences intensément enthéogènes d'éveil spirituel, de contact avec des entités d'origine surnaturelle ou spirituelle, et la dilatation ou la compression du temps.

Il convient de noter que parmi les rapports de milliers d'expériences d'utilisateurs avec l'Ayahuasca, le Serpent est documenté comme l'archétype le plus courant dans leurs visions spirituelles/psychédéliques.

Des similitudes liées aux pommes de pin sont également apparues dans les Crop Circles. Bien que les crop circles soient généralement représentatifs d'un large éventail d'articles et d'idées, les deux présentés ici reflètent des parallèles remarquables Pinecone/Third Eye…

Comme pour de nombreux symboles emblématiques à travers l'histoire (la croix gammée, la croix chrétienne, l'œil qui voit tout sur le billet d'un dollar), le pouvoir totémique de la pomme de pin a été utilisé par un large éventail de forces culturelles positives et négatives à travers l'histoire pour référence et allusion à l'illumination spirituelle et au troisième œil.

Les organisations modernes semblent porter le pouvoir symbolique de la pomme de pin sur les masses, tout en masquant simultanément sa véritable importance - et peuvent même chercher à bloquer chimiquement ou à empoisonner notre troisième œil via de l'eau potable publique fluorée.

Carl Weiseth
source : http://www.conesandstones.com/historical-symbolism/5-about-me.html

In5D PATREON : https://www.patreon.com/in5d Consultez nos articles In5D la veille de leur sortie, sans publicité, sur Patreon pour un don minimal !

ass="adsbygoogle" style="display:block" data-ad-client="ca-pub-9714056978270892″ data-ad-slot="4598401669″ data-ad-format="auto" data-full-width-responsive = "vrai" >

ass="adsbygoogle" style="display:block" data-ad-client="ca-pub-9714056978270892″ data-ad-slot="4598401669″ data-ad-format="auto" data-full-width-responsive = "vrai" >


Comment s'acquiert le syndrome de Savant ?

Les savants sont souvent associés à l'autisme ou au sous-type autistique, le syndrome d'Asperger. Il est courant que les personnes atteintes du spectre autistique aient des dons incongrus en matière de musique, d'arts et de mathématiques.

Le terme « idiot savant » a été inventé à l'origine par John Langdon Down, le découvreur du syndrome de Down. Dérivé du mot français idiot, et le mot savoir, signifiant "savoir". C'était un mot non péjoratif pour quelqu'un avec un faible QI et des dons ou des capacités inhabituels comme en mathématiques. Cela a rapidement été remplacé par le terme « savant autiste », mais en réalité, seulement environ 50 % des savants sont autistes.


Le Grand Mystère !

Pourquoi l'humanité a-t-elle été tenue dans l'ignorance de cette glande en forme de pomme de pin, pourquoi devenons-nous maintenant privilégiés d'informations tenues secrètes pendant des éons ? Est-il possible que ces puissances supérieures aient réalisé l'erreur qu'elles ont commise en refusant ces informations et connaissances sacrées à l'humanité ? Certains ont suggéré que le pouvoir a décidé de nous dévoiler le mystère de la glande pinéale ? Je ne pense pas, cette connaissance ne leur a jamais appartenu en premier lieu. La plus haute puissance de l'univers a rappelé à l'humanité à travers notre évolution de chercher à l'intérieur la passerelle vers l'illumination. Pour tous ces humains ascensionnés qui se sont lassés de la guerre, des inquisitions, de la cupidité, de la peste, des fléaux, du génocide, de l'inceste, de la pédophilie, de la famine, de la culture et de la destruction de l'environnement, et de l'esclavage de l'humanité par les riches et l'élite, le secret est révélé. L'humanité devait s'éveiller pour sauver non seulement la planète, mais aussi nous-mêmes.

Tout au long de l'histoire ancienne, les pommes de pin ont servi de représentation symbolique de l'illumination humaine, du « troisième œil » et de la glande pinéale. Il est intéressant de noter qu'il faut 49 jours pour que la glande pinéale apparaisse en gestation dans l'embryon humain. Également le 49e jour, le différentiel se produit en désignant un mâle ou une femelle au sein de l'embryon humain. Quarante-neuf jours est également la période de temps que les documents sacrés tibétains enseignent qu'il faut à l'âme pour se réincarner dans la prochaine vie.

Le pin conifère existe trois fois plus longtemps que les autres plantes à fleurs.

La plus ancienne des plantes, la pomme de pin et sa conception se retrouvent sur tous les artefacts indigènes de tous culturelles à travers le monde. La pomme de pin, ses épines et sa spirale est une séquence de Fibonacci parfaite dans les deux sens. Le &ldquoPine&rdquo al Gland, est une minuscule glande en forme de pomme de pin au milieu du front, derrière la racine du nez. En forme et nommé d'après la pomme de pin, il est au centre géométrique de notre cerveau et est intimement lié à la perception de la lumière par le corps humain. Connu depuis des siècles, et enregistré dans tous les anciens documents religieux de la planète, depuis le début des temps, et par tous les gardiens de la sagesse indigène, mystiques, psychologues ésotériques, astrologues, numérologues, doctrines théosophiques, occultisme, documents kabbalistiques, vérités rosicruciennes, L'Église catholique romaine, les anciens Grecs et Égyptiens, les hindous, les tibétains et les bouddhistes ont compris les processus du &ldquoThe Third Eye.&rdquo

Anciennes sculptures de palais assyriens, datant de 713-716 av. représentent des figures dorées à quatre ailes tenant délibérément des pommes de pin en l'air. En fait, représentant la pomme de pin comme pollinisateur de l'arbre de vie. La pomme de pin est devenue le symbole de l'immortalité, et des documents anciens la représentent dans le rôle d'icône de l'illumination.


Les secrets du troisième œil, l'œil d'Horus - Les faits que vous devez savoir

Dans certaines traditions spirituelles dharmiques telles que l'hindouisme, le troisième œil fait référence à l'ajna, ou chakra du front. En Théosophie, il est lié à la glande pinéale. Le troisième œil fait référence à la porte qui mène aux royaumes intérieurs et aux espaces de conscience supérieure. Dans la spiritualité New Age, le troisième œil symbolise souvent un état d'illumination ou l'évocation d'images mentales ayant une signification spirituelle ou psychologique profondément personnelle. Le troisième œil est souvent associé aux visions religieuses, à la clairvoyance, à la capacité d'observer les chakras et les auras, la précognition et les expériences hors du corps. Les personnes qui prétendent avoir la capacité d'utiliser leur troisième œil sont parfois appelées voyants.

La glande pinéale (également appelée corps pinéal, épiphyse cérébrale, épiphyse, conarium ou « troisième œil ») est une petite glande endocrine du cerveau des vertébrés. Il produit le dérivé de la sérotonine, la mélatonine, une hormone qui affecte la modulation des cycles veille/sommeil et des fonctions saisonnières. Sa forme ressemble à une minuscule pomme de pin (d'où son nom), et il est situé près du centre du cerveau, entre les deux hémisphères, niché dans un sillon où se rejoignent les deux corps thalamiques arrondis. L' Eyeil d'Horus est un ancien symbole égyptien de protection, de pouvoir royal et de bonne santé. L'œil est personnifié dans la déesse Ouadjet (également écrit Wedjat, ou « Udjat », Uadjet, Wedjoyet, Edjo ou Uto). Il est également connu sous le nom de « L'œil de Ra ». Le nom Ouadjet est dérivé de "wadj" qui signifie "vert", d'où "le vert", et était connu des Grecs et des Romains comme "uraeus" de l'égyptien "iaret" qui signifie "le ressuscité" de l'image d'un cobra s'élever en protection. Ouadjet était l'une des premières divinités égyptiennes qui ont ensuite été associées à d'autres déesses telles que Bast, Sekhmet, Mut et Hathor. Elle était la divinité tutélaire de la Basse-Égypte et le principal sanctuaire du Delta, le « per-nu », était sous sa protection. Hathor est également représentée avec cet œil. Horus était l'ancien dieu du ciel égyptien qui était généralement représenté comme un faucon, très probablement un lanier ou un faucon pèlerin. Son œil droit était associé au soleil Ra. Le symbole de l'œil représente le marquage autour de l'œil du faucon, y compris le marquage en forme de larme que l'on trouve parfois sous l'œil.

Horus était l'ancien dieu du ciel égyptien qui était généralement représenté comme un faucon, très probablement un lanier ou un faucon pèlerin. Son œil droit était associé au soleil Ra. Le symbole de l'œil représente le marquage autour de l'œil du faucon, y compris le marquage en forme de larme que l'on trouve parfois sous l'œil. Dans un mythe, lorsque Set et Horus se battaient pour le trône après la mort d'Osiris, Set a arraché l'œil gauche d'Horus. La majorité de l'œil a été restaurée par Hathor ou Thot (la dernière partie étant peut-être fournie par magie). Lorsque l'œil d'Horus a été récupéré, il l'a offert à son père, Osiris, dans l'espoir de restaurer sa vie. Par conséquent, l'œil d'Horus était souvent utilisé pour symboliser le sacrifice, la guérison, la restauration et la protection.

Il existe sept hiéroglyphes différents utilisés pour représenter l'œil, le plus souvent « ir.t » en égyptien, qui signifie également « faire ou faire » ou « celui qui fait ».[5] Dans le mythe égyptien, l'œil n'était pas l'organe passif de la vue mais plutôt un agent d'action, de protection ou de colère.

Mathématiques

En égyptien ancien, la plupart des fractions étaient écrites comme la somme de deux ou plusieurs fractions unitaires (une fraction avec 1 comme numérateur), les scribes possédant des tableaux de réponses (voir le tableau Rhind Mathematical Papyrus 2/n).

Ainsi au lieu de 3/4, on écrirait 1/2 + 1/4.

Fractions dessinées comme des portions d'un carré.

Informations complémentaires : fraction égyptienne et 1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + · · ·

Différentes parties de l'œil d'Horus étaient utilisées par les anciens Égyptiens pour représenter un divisé par les six premiers pouvoirs de deux :

Le côté droit de l'œil = 1/2

Le côté gauche de l'œil = 1/16

Le papyrus mathématique de Rhind contient des tableaux de « fractions d'œil d'Horus ». Dans un mythe, lorsque Set et Horus se battaient pour le trône après la mort d'Osiris, Set a arraché l'œil gauche d'Horus. La majorité de l'œil a été restaurée par Hathor ou Thot (la dernière partie étant peut-être fournie par magie). Lorsque l'œil d'Horus a été récupéré, il l'a offert à son père, Osiris, dans l'espoir de restaurer sa vie. Par conséquent, l'œil d'Horus était souvent utilisé pour symboliser le sacrifice, la guérison, la restauration et la protection. Une interprétation de la Voie lactée était qu'il s'agissait du serpent primordial, Ouadjet, le protecteur de l'Égypte. Dans cette interprétation, elle était étroitement associée à Hathor et à d'autres divinités primitives parmi les divers aspects de la grande déesse mère, notamment Mout et Naunet. L'association avec Hathor a également amené son fils Horus à s'associer. Le culte de Ra absorbait la plupart des traits d'Horus et incluait l'œil protecteur de Ouadjet qui avait montré son association avec Hathor.

When identified as the protector of Ra, who was also a sun deity associated with heat and fire, she was sometimes said to be able to send fire onto those who might attack, just as the cobra spits poison into the eyes of its enemies. In this role she was called the Lady of Flame. She later became identified with the war goddess of Lower Egypt, Bast, who acted as another figure symbolic of the nation, consequently becoming Wadjet-Bast. In this role, since Bast was a lioness, Wadjet-Bast was often depicted with a lioness head. After Lower Egypt had been conquered by Upper Egypt and they were unified, the lioness goddess of Upper Egypt, Sekhmet, was seen as the more powerful of the two warrior goddesses. It was Sekhmet who was seen as the Avenger of Wrongs, and the Scarlet Lady, a reference to blood, as the one with bloodlust. She is depicted with the solar disk and Wadjet, however.

Eventually, Wadjet’s position as patron led to her being identified as the more powerful goddess Mut, whose cult had come to the fore in conjunction with rise of the cult of Amun, and eventually being absorbed into her as the Mut-Wadjet-Bast triad.

When the pairing of deities occurred in later Egyptian myths, since she was linked to the land, after the unification of Lower and Upper Egypt she came to be thought of as the wife of Hapy, a deity of the Nile, which flowed through the land.

Wadjet is not to be confused with the Egyptian demon Apep, who is also represented as a snake in Egyptian mythology.

Other Traditions

In some traditions as Hinduism the third eye is supposedly located around the middle of the forehead, slightly above the junction of the eyebrows. In other traditions, as in Theosophy, it is believed to be connected with the pineal gland. According to this theory, humans had in far ancient times an actual third eye in the back of the head with a physical and spiritual function. Over time, as humanity became more physical and less spiritual, this eye atrophied and sunk into what today is known as the pineal gland.

In Hinduism

Hindu tradition associates the third eye with the sahasrara, or crown, chakra. However, in the Tantra yoga system it is associated with the sound Om, and is known as the Ajna chakra. In Tantra, the crown is believed to be the Shivatic lotus of ten thousand petals.

In Taoism

In Taoism and many traditional Chinese religious sects such as Chan (a cousin to the Zen school), “third eye training” involves focusing attention on the point between the eyebrows with the eyes closed, and while the body is in various qigong postures. The goal of this training is to allow students to tune in to the correct “vibration” of the universe and gain a solid foundation on which to reach more advanced meditation levels.

Taoism teaches that the third eye, also called the mind’s eye, is situated between the two physical eyes, and expands up to the middle of the forehead when opened. Taoism claims that the third eye is one of the main energy centers of the body located at the sixth chakra, forming a part of the main meridian, the line separating left and right hemispheres of the body.

In Christianity

According to the teaching of Father Richard Rohr, the concept of the third eye is a metaphor for non-dualistic thinking the way the mystics see. In Rhohr’s concept, mystics employ the first eye (sensory input such as sight) and the second eye (the eye of reason, meditation, and reflection), “but they know not to confuse knowledge with depth, or mere correct information with the transformation of consciousness itself. The mystical gaze builds upon the first two eyes—and yet goes further.”

“It happens whenever, by some wondrous “coincidence,” our heart space, our mind space, and our body awareness are all simultaneously open and nonresistant. I like to call it presence. It is experienced as a moment of deep inner connection, and it always pulls you, intensely satisfied, into the naked and undefended now, which can involve both profound joy and profound sadness at the very same time.” Rohr refers to this level of awareness as “having the mind of Christ”.

In Neo-Gnosticism

According to the neo-gnostic teachings of Samael Aun Weor, the third eye is referenced symbolically and functionally several times in the Book of Revelation 3:7-13, a work which, as a whole, he believes describes Kundalini and its progression upwards through three and a half turns and seven chakras. This interpretation equates the third eye with the sixth of the seven churches of Asia detailed therein, the Church of Philadelphia.

In Theosophy

Adherents of Theosophy H.P. Blavatsky and Rick Strassman, have suggested that the third eye is in fact the partially dormant pineal gland, which resides between the two hemispheres of the brain. Various types of lower vertebrates, such as reptiles and amphibians, can actually sense light via a third parietal eye—a structure associated with the pineal gland—which serves to regulate their circadian rhythms, and for navigation, as it can sense the polarization of light.

C.W. Leadbeater claimed that by extending an “etheric tube” from the third eye, it is possible to develop microscopic and telescopic vision.[4] It has been asserted by Stephen Phillips that the third eye’s microscopic vision is capable of observing objects as small as quarks.

In Rosicrucianism

According to Max Heindel’s Rosicrucian writings, called Western Wisdom Teachings, the third eye is localized in the pituitary body and the pineal gland. It was said that in the far past, when man was in touch with the inner worlds, these organs were his means of ingress thereto.

Other interpretations

The third eye is used in many meditation schools and arts, such as in yoga, qigong, Aikido.

In the esoteric discipline of Kabbalah, the Ajna chakra is attributed to the sphere of Chokmah, or Wisdom, although others regard the third eye as corresponding to the non-emanated sephirah of da’ath (knowledge).


Secrets Of The Third Eye, The Eye Of Horus, beyond The Illuminati

The third eye (also known as the inner eye) is a mystical and esoteric concept referring to a speculative invisible eye which provides perception beyond ordinary sight. In certain dharmic spiritual traditions such as Hinduism, the third eye refers to the ajna, or brow, chakra. In Theosophy it is related to the pineal gland. The third eye refers to the gate that leads to inner realms and spaces of higher consciousness.

In New Age spirituality, the third eye often symbolizes a state of enlightenment or the evocation of mental images having deeply personal spiritual or psychological significance. The third eye is often associated with religious visions, clairvoyance, the ability to observe chakras and auras, precognition, and out-of-body experiences. People who are claimed to have the capacity to utilize their third eyes are sometimes known as seers.

The pineal gland (also called the pineal body, epiphysis cerebri, epiphysis, conarium or the “third eye”) is a small endocrine gland in the vertebrate brain. It produces the serotonin derivative melatonin, a hormone that affects the modulation of wake/sleep patterns and seasonal functions. Its shape resembles a tiny pine cone (hence its name), and it is located near the center of the brain, between the two hemispheres, tucked in a groove where the two rounded thalamic bodies join.
The Eye of Horus is an ancient Egyptian symbol of protection, royal power and good health. The eye is personified in the goddess Wadjet (also written as Wedjat, or “Udjat”, Uadjet, Wedjoyet, Edjo or Uto). It is also known as ”The Eye of Ra”.
The name Wadjet is derived from “wadj” meaning “green”, hence “the green one”, and was known to the Greeks and Romans as “uraeus” from the Egyptian “iaret” meaning “risen one” from the image of a cobra rising up in protection. Wadjet was one of the earliest of Egyptian deities who later became associated with other goddesses such as Bast, Sekhmet, Mut, and Hathor. She was the tutelary deity of Lower Egypt and the major Delta shrine the “per-nu” was under her protection. Hathor is also depicted with this eye.

An interpretation of the Milky Way was that it was the primal snake, Wadjet, the protector of Egypt. In this interpretation she was closely associated with Hathor and other early deities among the various aspects of the great mother goddess, including Mut and Naunet. The association with Hathor brought her son Horus into association also. The cult of Ra absorbed most of Horus’s traits and included the protective eye of Wadjet that had shown her association with Hathor.

When identified as the protector of Ra, who was also a sun deity associated with heat and fire, she was sometimes said to be able to send fire onto those who might attack, just as the cobra spits poison into the eyes of its enemies. In this role she was called the Lady of Flame.

Wadjet as Wadjet-Bast, depicted as the body of a woman with a lioness head, wearing the uraeus

She later became identified with the war goddess of Lower Egypt, Bast, who acted as another figure symbolic of the nation, consequently becoming Wadjet-Bast. In this role, since Bast was a lioness, Wadjet-Bast was often depicted with a lioness head.

After Lower Egypt had been conquered by Upper Egypt and they were unified, the lioness goddess of Upper Egypt, Sekhmet, was seen as the more powerful of the two warrior goddesses. It was Sekhmet who was seen as the Avenger of Wrongs, and the Scarlet Lady, a reference to blood, as the one with bloodlust. She is depicted with the solar disk and Wadjet, however.

Eventually, Wadjet’s position as patron led to her being identified as the more powerful goddess Mut, whose cult had come to the fore in conjunction with rise of the cult of Amun, and eventually being absorbed into her as the Mut-Wadjet-Bast triad.

When the pairing of deities occurred in later Egyptian myths, since she was linked to the land, after the unification of Lower and Upper Egypt she came to be thought of as the wife of Hapy, a deity of the Nile, which flowed through the land.

Wadjet is not to be confused with the Egyptian demon Apep, who is also represented as a snake in Egyptian mythology.

In some traditions as Hinduism the third eye is supposedly located around the middle of the forehead, slightly above the junction of the eyebrows. In other traditions, as in Theosophy, it is believed to be connected with the pineal gland. According to this theory, humans had in far ancient times an actual third eye in the back of the head with a physical and spiritual function. Over time, as humanity became more physical and less spiritual, this eye atrophied and sunk into what today is known as the pineal gland.

A Cambodian Shiva head showing a third eye.

In Hinduism

Hindu tradition associates the third eye with the sahasrara, or crown, chakra. However, in the Tantra yoga system it is associated with the sound Om, and is known as the Ajna chakra. In Tantra, the crown is believed to be the Shivatic lotus of ten thousand petals.

In Taoism and many traditional Chinese religious sects such as Chan (a cousin to the Zen school), “third eye training” involves focusing attention on the point between the eyebrows with the eyes closed, and while the body is in various qigong postures. The goal of this training is to allow students to tune in to the correct “vibration” of the universe and gain a solid foundation on which to reach more advanced meditation levels.

Taoism teaches that the third eye, also called the mind’s eye, is situated between the two physical eyes, and expands up to the middle of the forehead when opened. Taoism claims that the third eye is one of the main energy centers of the body located at the sixth chakra, forming a part of the main meridian, the line separating left and right hemispheres of the body.

In Christianity

According to the teaching of Father Richard Rohr, the concept of the third eye is a metaphor for non-dualistic thinking the way the mystics see. In Rhohr’s concept, mystics employ the first eye (sensory input such as sight) and the second eye (the eye of reason, meditation, and reflection), “but they know not to confuse knowledge with depth, or mere correct information with the transformation of consciousness itself. The mystical gaze builds upon the first two eyes—and yet goes further.”

“It happens whenever, by some wondrous “coincidence,” our heart space, our mind space, and our body awareness are all simultaneously open and nonresistant. I like to call it presence. It is experienced as a moment of deep inner connection, and it always pulls you, intensely satisfied, into the naked and undefended now, which can involve both profound joy and profound sadness at the very same time.” Rohr refers to this level of awareness as “having the mind of Christ”.

In Neo-Gnosticism

According to the neo-gnostic teachings of Samael Aun Weor, the third eye is referenced symbolically and functionally several times in the Book of Revelation 3:7-13, a work which, as a whole, he believes describes Kundalini and its progression upwards through three and a half turns and seven chakras. This interpretation equates the third eye with the sixth of the seven churches of Asia detailed therein, the Church of Philadelphia.
In Theosophy
Adherents of Theosophy H.P. Blavatsky and Rick Strassman, have suggested that the third eye is in fact the partially dormant pineal gland, which resides between the two hemispheres of the brain. Various types of lower vertebrates, such as reptiles and amphibians, can actually sense light via a third parietal eye—a structure associated with the pineal gland—which serves to regulate their circadian rhythms, and for navigation, as it can sense the polarization of light.
C.W. Leadbeater claimed that by extending an “etheric tube” from the third eye, it is possible to develop microscopic and telescopic vision.[4] It has been asserted by Stephen Phillips that the third eye’s microscopic vision is capable of observing objects as small as quarks.
In Rosicrucianism
According to Max Heindel’s Rosicrucian writings, called Western Wisdom Teachings, the third eye is localized in the pituitary body and the pineal gland. It was said that in the far past, when man was in touch with the inner worlds, these organs were his means of ingress thereto.
Other interpretations
The third eye is used in many meditation schools and arts, such as in yoga, qigong, Aikido.
In the esoteric discipline of Kabbalah, the Ajna chakra is attributed to the sphere of Chokmah, or Wisdom, although others regard the third eye as corresponding to the non-emanated sephirah of da’ath (knowledge).


Voir la vidéo: Conférence conclusive: Le troisième œil (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Duk

    Je m'excuse d'avoir interféré ... Je comprends ce problème. Prêt à aider.

  2. Reod

    beaucoup la jolie chose

  3. Zulkigis

    Me comprenez-vous?

  4. Gardakinos

    le mauvais goût que ceci

  5. Hwitcumb

    je peux chercher



Écrire un message