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Est-ce que toute l'Egypte ou seulement les Ptolémées ont décliné ?

Est-ce que toute l'Egypte ou seulement les Ptolémées ont décliné ?

D'après les sources Internet grand public, j'ai eu du mal à comprendre les raisons du déclin des Ptolémées. Le royaume de Ptolémée était la meilleure position de tous les royaumes grecs et domina par la suite les affaires de la Méditerranée orientale. Le zénith de leur pouvoir était d'environ 250, et en 25 ans, ils sont considérés comme un vassal impuissant de Rome. Ils contrôlèrent cependant brièvement la Syrie en 160 av.

La principale raison invoquée pour leur déclin est une résurgence de la société égyptienne. C'était particulièrement le cas après la bataille de Raphia (l'une des plus grandes batailles de l'histoire ancienne ?), lorsque les Égyptiens ont été utilisés pour une victoire ptolémaïque. Par la suite, la Haute-Égypte s'est détachée. Une autre raison est la chronique des guerres syriennes, mais cela ne semble pas avoir empêché Antioche de rétablir l'empire séleucide, c. 220. D'une manière ou d'une autre, ils ont chargé en avant tandis que l'Égypte ne l'a pas fait.

Est-ce que toute l'Égypte, ou seulement les Ptolémées, ont-ils dégringolé dans les dernières décennies du IIIe siècle ? Était la victoire ultérieure en Syrie c. 160 av. J.-C., par une tout autre monarchie égyptianisée ?


Ptolémée L'Égypte était finalement d'origine hellénistique et tomba dans les guerres de succession après la mort d'Alexandre le grand. Ptolémée III était au sommet de leur règne, après quoi les Ptolémées ont été confrontés à plusieurs problèmes… les luttes internes et la succession étant les plus importantes. Leurs défis :

1) Guerre avec Séleucide. Il y a eu plusieurs conflits (6 au total https://en.wikipedia.org/wiki/Syrian_Wars), dont une capitulation assez complète de l'Egypte et une monarchie fantoche

2) L'Egypte n'était pas unie. Sous Ptolémée, l'Egypte a perdu la domination directe sur la « Haute Egypte » (Nil en amont, direction sud). La bataille de Raphia comprenait le réarmement massif de la population égyptienne et cela conduirait à la révolte. https://en.wikipedia.org/wiki/Hugronaphor a été le premier et https://en.wikipedia.org/wiki/Ankhmakis Ankmakis était le dernier souverain là-bas, car les Ptolémées ont finalement pu écraser la rébellion.

3) La consanguinité. L'une des traditions égyptiennes que le règne de Ptolémée a vu était un retour à la consanguinité (le règne du roi Tut a vu une forte consanguinité) et Ptolémée II a repris cela. Il a gagné le surnom de « Philadelphe » pour décrire son mariage avec sa sœur Arsinoé II. Cette tendance s'est poursuivie avec Ptolémée IV et son mariage avec sa sœur Arsinoé III (cela a été fait en partie pour garder la lignée macédonienne séparée de la population égyptienne indigène, bien qu'on puisse supposer que cela a également été fait pour montrer aux Égyptiens que les Ptolémées étaient vrais dirigeants égyptiens).

Edit Je peux noter que Ptolémée III était marié à Bérénice de Cyrène (pensez à la Libye moderne), qui était sa cousine (pas sa sœur, un peu mieux ?). Autant que nous pouvons désigner Ptolémée III comme l'apogée de l'Égypte hellénistique, il convient de noter que Bérénice était elle-même une dirigeante très forte, potentiellement impliquée dans des batailles et une cavalière renommée (appartenant et gagnant apparemment aux jeux olympiques). Elle était à l'origine fiancée à Demetrius le Bel, mais l'a fait assassiner après l'avoir trouvé avec sa mère. Elle était assez forte pour qu'après le décès de son mari Ptolémée III, son propre enfant, le roi Ptolémée IV, la fasse tuer afin qu'elle ne puisse pas revendiquer le trône elle-même.

Ptolémée V (ou Ptolémée Épiphane comme on l'appelait) était le fils d'un mariage frère-sœur. Il était marié à Cléopâtre I de Syrie (nommée syrienne, mais dont les origines étaient séleucide, finalement grecque), un mariage arrangé avec l'empire séleucide qui a maintenu la paix jusqu'à sa mort. Le nom Cléopâtre serait transmis à plusieurs de ses descendantes. À partir de ce moment, aucun nouveau matériel génétique n'entrera dans la lignée de Ptolémée (Ptolémée VI à X pourrait retracer leur lignée jusqu'à ces 2 et personne d'autre).

/Éditer

4) Un mélange désordonné de politique et d'intrigue. Ptolémée VI fut vaincu dans les guerres avec les Séleucides et une monarchie fantoche fut installée en Egypte sous Ptolémée VI. La population d'Alexandrie a rejeté cela et a adopté Ptolémée VIII comme chef (le frère cadet de Ptolémée VI était Ptolémée VIII, bien que connu sous le nom de Physcon (le gros) car il n'était pas encore considéré comme faisant partie du règne de Ptolémée). Rome est intervenue (menaces uniquement) et les Séleucides se sont retirés, laissant un triumvirat de Ptolémée VI, Physcon et Cléopâtre II comme dirigeants (les trois frères et sœurs, Cléopâtre étant mariée à son frère, Ptolémée VI, à cette époque).

Ptolémée VI a tenté deux tentatives d'assassinat distinctes sur son jeune frère Physcon, qui ont toutes deux échoué mais se sont terminées par la capture de Physcons. Au lieu de tuer son frère, il a arrangé le mariage de Physcons avec sa fille, Cleopatra Thea (oncle épousant sa nièce ici). Discutable si ce mariage s'est jamais produit car Ptolémée VI est mort en campagne peu de temps après. Cléopâtre II fit proclamer son fils Ptolémée VII, mais Physcon revint et épousa Cléopâtre II (sa sœur et ses frères ex-femme). Physcon fit alors tuer le fils de sa femme Ptolémée VII (le neveu de Physcon) et prit le titre de Ptolémée VIII. C'est un peu déroutant ici, Ptolémée VII était le fils de Ptolémée VI, et Ptolémée VIII était l'oncle de Ptolémée VII et le frère de Ptolémée VI. Pour compliquer davantage cela, Ptolémée VIII épouserait Ptolémée VI et la fille de Cléopâtre II, Cléopâtre III (Pour clarifier, Ptolémée VIII épousa sa sœur Cléopâtre II après la mort de ses frères/mari de Cléopâtre II. Lorsque la fille de Cléopâtre II Cléopâtre III de Ptolémée VI était de âge, Ptolémée VIII l'a épousée (sa nièce / beau-fils) alors qu'il était encore marié à sa mère. L'intrigue ici était que Ptolémée VIII n'a jamais voulu épouser Cléopâtre II, mais l'a fait pour solidifier sa revendication tout en ayant l'intention d'épouser Cléopâtre III une fois qu'elle devenu majeur). J'espère que j'ai bien compris car c'est une toile idiote qui empire un peu… Les enfants de Ptolémée VIII avec Cléopâtre III ont pu dire que leur père était le frère de grand-mère et que leurs cousins ​​étaient aussi leurs demi-frères et sœurs.

Ptolémée VIII (Physcon) allait se venger d'Alexandrie et de son élite intellectuelle, en tuant beaucoup et en expulsant davantage, et modifiant de façon permanente le statut d'Alexandrie dans le monde. Environ 10 ans plus tard, cela a abouti à une émeute à Alexandrie qui a vu le palais royal brûler et Ptolémée VIII, Cléopâtre III et leurs enfants ont fui. Cléopâtre II s'est tournée vers son fils Ptolémée Memphites en tant que nouveau souverain de Ptolémée (je ne suis pas sûr de la lignée ici, mais je crois que Ptolémée Memphites était le fils de Cléopâtre II et de Physcon/Ptolémée VIII), cependant Ptolémée VIII/Physcon a mis la main sur sur son fils Ptolémée Memphites et renvoya son corps démembré à sa sœur/épouse Cléopâtre II. Il y aurait une courte guerre civile entre Alexandrie (soutenant Cléopâtre II après l'attaque de Physcons contre les intellectuels d'Alexandrie) contre le reste de l'Égypte qui considérait Physcon comme le souverain approprié. Cléopâtre II finira par fuir l'Égypte, laissant le règne à son frère Ptolémée VIII et à sa fille Cléopâtre III. A la mort de Ptolémée VIII, il laissa le règne à l'un ou l'autre de ses fils (cela s'en fichait, Cléopâtre III devait choisir)… Ptolémée IX épouserait sa sœur Cléopâtre IV, mais Cléopâtre III écarterait sa fille Cléopâtre IV et la remplacerait par son autre fille Cléopâtre Selene. Cléopâtre III (probablement la quintessence de l'intrigue politique absurde) expulserait alors son fils Ptolémée IX et le remplacerait par son fils cadet qu'elle avait soutenu plus tôt sous le nom de Ptolémée X (Ptolémée IX reviendrait deux fois avec la couronne passant de Ptolémée IX à X un quelques fois, toutes les guerres civiles). Ptolémée X finira par faire tuer sa mère (Cléopâtre III), mettant fin à son implication en Égypte. Ptolémée X sera finalement chassé d'Égypte par les habitants d'Alexandrie.

Si j'ai bien compris… L'enfant de Ptolémée IX avait 1 grand-mère/grand-père, et l'arrière-grand-père/arrière-arrière-grand-père était la même personne. Je ne suis pas sûr à 100% des effets de la consanguinité, mais l'arbre généalogique de Ptolémée était une ligne assez droite à ce stade.

** Juste une note latérale, les Ptolémées ne se sont jamais appelés Ptolémée VI ou Ptolémée VIII. C'était Ptolémée Philométor et Ptolémée Physcon. La numérotation des Ptolémées est une invention beaucoup plus tardive des historiens.

Donc avec tout ce qui est dit :

Est-ce que toute l'Egypte ou seulement les Ptolémées ont décliné ?

Les deux. Les guerres de succession font des ravages sur un peuple, et une fois qu'un peuple n'est plus uni, un empire et son peuple déclinent. Une grande partie du règne de Ptolémée VI et de ses successeurs peut être définie comme une guerre civile entre Alexandrie et le reste de l'Égypte et qui a fait un lourd tribut à l'Égypte. Le massacre de l'élite intellectuelle d'Alexandrie a été un énorme succès et a fait tomber Alexandrie de ce qui est sans doute la ville la plus éclairée de son temps.


Est-ce que toute l'Egypte ou seulement les Ptolémées ont décliné ? - Histoire

Avec l'établissement de la domination romaine par l'empereur Auguste en 30 av. J.-C., plus de six siècles de contrôle romain et byzantin ont commencé. L'Egypte redevint la province d'un empire, comme elle l'avait été sous les Perses et brièvement sous Alexandre. Principale source d'approvisionnement en céréales de Rome, elle passait sous le contrôle direct de l'empereur en sa qualité de chef militaire suprême, et une forte force y était en garnison. Peu à peu, le latin a remplacé le grec comme langue de l'administration supérieure. En 212, Rome donna aux Égyptiens la citoyenneté de l'empire.

L'empereur a régné en tant que successeur des Ptolémées avec le titre de "Pharaon, Seigneur des Deux Terres", et les attributs divins conventionnels attribués aux rois égyptiens lui ont été attribués. Rome a pris soin, cependant, de mettre le sacerdoce indigène sous son contrôle, tout en garantissant les droits et privilèges sacerdotaux traditionnels.

Auguste et ses successeurs ont continué la tradition de construire des temples aux dieux locaux sur lesquels les dirigeants et les dieux étaient représentés à la manière égyptienne. Les Romains ont achevé la construction d'un joyau architectural, le temple d'Isis sur l'île de Philae (Jazirat Filah), qui a commencé sous les Ptolémées. Un nouveau développement artistique au cours de cette période a été la peinture de portraits sur bois, un art originaire de la région du Fayoum. Ces portraits ont été placés sur les cercueils de momies.

Le modèle général de l'Égypte romaine comprenait une administration forte et centralisée soutenue par une force militaire suffisamment importante pour garantir l'ordre intérieur et assurer la sécurité contre les nomades en maraude. Il y avait une bureaucratie élaborée avec un système étendu de registres et de contrôles, et une hiérarchie sociale basée sur la caste et les privilèges avec un traitement préférentiel pour la population hellénisée des villes par rapport à la population égyptienne rurale et indigène. Les meilleures terres continuèrent à former le domaine royal.

L'empire que Rome a établi était plus vaste, plus durable et mieux administré que tout ce que le monde méditerranéen avait connu. Pendant des siècles, il a fourni une facilité de communication et une unité de culture dans tout l'empire qui ne se reverra qu'à l'époque moderne. En Europe occidentale, Rome a fondé une tradition d'ordre public et de gouvernement municipal qui a survécu à l'empire lui-même. En Orient, cependant, où Rome est entrée en contact avec des civilisations plus anciennes et plus avancées, la domination romaine a eu moins de succès.

L'histoire de l'Égypte romaine est un triste record d'exploitation à courte vue menant au déclin économique et social. Comme les Ptolémées, Rome traitait l'Egypte comme un simple domaine à exploiter au profit des souverains. Mais quelle que soit l'incompétence que certains des derniers Ptolémées géraient leur domaine, une grande partie de la richesse qu'ils en tiraient restait dans le pays lui-même. Rome, cependant, était un propriétaire absent, et une grande partie du grain livré en fermage par les tenanciers royaux ou en tant qu'impôt par les propriétaires terriens ainsi que les nombreux impôts en argent étaient envoyés à Rome et représentaient une perte complète pour l'Égypte.

L'histoire de l'Egypte à cette époque ne peut être séparée de l'histoire de l'Empire romain. Ainsi, l'Égypte a été affectée par la propagation du christianisme dans l'empire au premier siècle de notre ère et par le déclin de l'empire au cours du troisième siècle de notre ère. L'Egypte au IIe siècle. Selon certaines traditions chrétiennes, Saint-Marc a apporté le christianisme en Égypte en 37 après JC, et l'église d'Alexandrie a été fondée en 40 après JC. Les chrétiens égyptiens sont appelés coptes, un mot dérivé du mot grec pour le pays, Égyptos. Dans la langue copte, les Coptes s'appelaient aussi "peuple d'Egypte". Copte impliquait à l'origine la nationalité plutôt que la religion.

Au IIIe siècle de notre ère, la décadence de l'empire affecta progressivement l'administration romaine de l'Égypte. La bureaucratie romaine est devenue trop centralisée et mal gérée. Le nombre de candidats qualifiés pour les postes administratifs a été sérieusement réduit par la guerre civile romaine, la peste et les conflits entre les prétendants au pouvoir impérial.

Une renaissance de l'autorité et de l'efficacité impériales a eu lieu sous l'empereur Dioclétien. Pendant son règne (284-305), la partition de l'Empire romain en segments oriental et occidental a commencé. Dioclétien a inauguré des réformes politiques et fiscales drastiques et a cherché à simplifier l'administration impériale. Sous Dioclétien, l'unité administrative de l'Égypte a été détruite en transformant l'Égypte d'une province en trois. Considérant le christianisme comme une menace pour la religion d'État romaine et donc pour l'unité de l'empire, Dioclétien lança une violente persécution des chrétiens.

L'église égyptienne a été particulièrement touchée par les persécutions romaines, à commencer par l'édit de Septime Sévère de 202 dissolvant l'influente école chrétienne d'Alexandrie et interdisant les futures conversions au christianisme. En 303, l'empereur Dioclétien a publié un décret ordonnant la démolition de toutes les églises, tous les livres sacrés brûlés et tous les chrétiens qui n'étaient pas des fonctionnaires sont devenus des esclaves. Le décret a été appliqué pendant trois ans, une période connue sous le nom de « l'ère des martyrs ». "

L'empereur Constantin I (324-337) a régné à la fois sur les parties orientale et occidentale de l'empire. En 330, il établit sa capitale à Byzance, qu'il rebaptisa Constantinople (aujourd'hui Istanbul). L'Egypte était gouvernée depuis Constantinople dans le cadre de l'Empire byzantin. En 312, Constantin établit le christianisme comme religion officielle de l'empire, et son édit de Milan de 313 établit la liberté de culte.

Au milieu du IVe siècle, l'Égypte était en grande partie un pays chrétien. En 324, le Concile œcuménique de Nicée a établi le patriarcat d'Alexandrie comme le deuxième après celui de Rome, sa juridiction s'étendait sur l'Égypte et la Libye. Le patriarcat a eu une profonde influence sur le développement précoce de l'Église chrétienne, car il a contribué à clarifier les croyances et à formuler des dogmes. En 333, le nombre d'évêques égyptiens était estimé à près de 100.

Après la chute de Rome, l'Empire byzantin est devenu le centre du pouvoir politique et religieux. Le conflit politique et religieux entre les Coptes d'Égypte et les dirigeants de Byzance a commencé lorsque le patriarcat de Constantinople a commencé à rivaliser avec celui d'Alexandrie. Le Concile de Chalcédoine en 451 a initié le grand schisme qui a séparé l'Église égyptienne de la chrétienté catholique. Le schisme a eu des conséquences capitales pour l'avenir du christianisme en Orient et pour le pouvoir byzantin. Apparemment, le concile était appelé à décider de la nature du Christ. Si Christ était à la fois Dieu et homme, avait-il deux natures ? Les ariens avaient déjà été déclarés hérétiques pour avoir nié ou minimisé la divinité du Christ, le contraire était d'ignorer ou de minimiser son humanité. Les chrétiens coptes étaient des monophysites qui croyaient qu'après l'incarnation, le Christ n'avait qu'une seule nature à double aspect. Le concile, cependant, déclara que le Christ avait deux natures et qu'il était également humain et également divin. L'Église copte a refusé d'accepter le décret du concile et a rejeté l'évêque envoyé en Égypte. Désormais, l'Église copte était en schisme avec l'Église catholique représentée par l'Empire byzantin et l'Église byzantine.

Pendant près de deux siècles, le monophysisme en Égypte est devenu le symbole de la résistance nationale et religieuse à l'autorité politique et religieuse de Byzance. L'Église égyptienne a été sévèrement persécutée par Byzance. Les églises ont été fermées et les chrétiens coptes ont été tués, torturés et exilés dans le but de forcer l'Église égyptienne à accepter l'orthodoxie byzantine. L'Église copte a continué à nommer ses propres patriarches, refusant d'accepter ceux choisis par Constantinople et tentant de les déposer. La rupture avec le catholicisme au Ve siècle a converti l'Église copte en une église nationale aux traditions profondément enracinées qui sont restées inchangées à ce jour.

Au VIIe siècle, les persécutions religieuses et la pression fiscale croissante avaient engendré une grande haine des Byzantins. En conséquence, les Égyptiens ont offert peu de résistance aux armées conquérantes de l'Islam.


Comment la première période intermédiaire est née en Égypte

De nombreux changements désagréables vers la fin de l'Ancien Empire ont finalement abouti à la Première Période Intermédiaire. (Image : Metropolitan Museum of Art/CC0 1.0/Domaine public)

Changements dans l'Ancien Empire

Il y a eu toutes sortes de changements à la fin de l'Ancien Empire, par exemple, le dernier roi de la dynastie IV, Shepseskaf, a construit le Mastaba el-Faraoun dans le désert au lieu de construire une pyramide. Les rois de la cinquième dynastie ont changé leurs noms pour avoir ‘ra’ à la fin. Ils ont construit des temples solaires plutôt que de grandes pyramides. Le dernier roi de la dynastie V a commencé à mettre les textes des pyramides sur les murs. La VIe dynastie, la dernière dynastie de l'Ancien Empire, s'est terminée avec Pepi II, le monarque au règne le plus long de l'histoire du monde, qui a régné pendant 94 ans. On pense qu'en raison de sa vieillesse, il ne pouvait pas diriger l'armée au combat ou contrôler le gouvernement, alors l'Égypte a tout simplement refusé.

Théorie de Kurt Mendelssohn

Kurt Mendelssohn a proposé une autre théorie sur la raison pour laquelle l'Égypte a piqué du nez. Il n'était pas un égyptologue mais un physicien et avait une théorie sur les pyramides et la construction des pyramides dans son livre, L'énigme des pyramides. Il n'a pas bien compris, mais c'était un homme intelligent qui réfléchissait bien. Sa théorie proposait que le déclin du gouvernement était dû au fait qu'il n'y avait plus de grandes pyramides en construction.

Selon la théorie de Mendelssohn, il y avait 90 000 ouvriers travaillant sur une pyramide, et il se pourrait que les prêtres aient convaincu les pharaons de ne plus construire de grandes pyramides, ce qui a entraîné des travailleurs au chômage qui se sont révoltés et ont causé des problèmes. Cela pourrait être une raison de la baisse. Mais ce n'était pas juste. Au lieu de cela, la plupart des ouvriers étaient des agriculteurs qui étaient libres pendant l'inondation et qui sont retournés dans leurs fermes.

Première période intermédiaire

La Première Période Intermédiaire a duré 200 ans, mais il n'y avait aucun document en tant que tel pour nous en dire plus sur la période. (Image : British Museum/CC BY-SA 4.0/Domaine public)

L'Ancien Empire s'est terminé avec beaucoup de changements et un déclin. Puis vint la Première Période Intermédiaire, dont on ne savait presque rien. Cela a duré près de 200 ans, mais la reconstruction de l'histoire était difficile lorsqu'il n'y avait pas de documents. C'était un problème parce que c'était le gouvernement qui tenait les archives dans l'Egypte ancienne. Les particuliers ne tenaient pas de registres car la plupart d'entre eux ne savaient pas écrire.

L'une des sources, Manéthon, un prêtre égyptien, a raconté ce qui s'est passé et comment les égyptologues ont rassemblé une image de la période dont personne ne savait grand-chose. Manéthon était vivant au IIIe siècle av. à l'époque des Ptolémées, qui étaient les Grecs gouvernant l'Egypte à la toute fin de la civilisation. Il a écrit une histoire de l'Egypte appelée Aegyptiaka, ‘À propos de l'Égypte’.

L'histoire de l'Égypte de Manéthon

La vertu de Manétho était qu'il était un prêtre égyptien. En tant qu'initié, il avait accès aux archives du temple, pouvait lire les hiéroglyphes et écrivait une histoire de l'Égypte, appelée Aegyptiaka qui était en grec. L'Egypte était contrôlée par les Grecs, donc la raison d'écrire en grec était que le pharaon, Ptolémée II, le roi grec, pouvait lire sur l'histoire glorieuse de l'Egypte.

Le texte original de Manéthon a été perdu, mais il a été cité par des historiens ultérieurs, comme Eusèbe et Africanus. Selon ces citations, dit Manéthon, à propos de la Première Période Intermédiaire, « Il y avait 70 rois en 70 jours.

Ce qu'il voulait probablement dire, c'est qu'il y avait beaucoup de pharaons qui n'ont pas régné très longtemps, les rois qui n'ont pas duré. Presque toujours dans la civilisation égyptienne, les rois aux règnes courts, venant les uns après les autres, étaient un signe qu'il y avait quelque chose qui n'allait pas. La stabilité, c'était quand un roi régnait pendant plus de dix ans.

Rois simultanés

Une autre possibilité était qu'il pourrait y avoir eu des rois simultanés. Par exemple, la capitale était Memphis au nord, et il y avait des gens au nord qui prétendaient être des rois, ainsi que des dirigeants au sud qui disaient qu'ils étaient des rois. Ils auraient donc des rois simultanés.

La ville d'Héraclès

Au cours de la Première Période Intermédiaire, le capital a été modifié. Les dynasties VII et VIII étaient dans la première période intermédiaire et la capitale était Memphis, mais après cela, la capitale s'est déplacée vers le sud à un endroit appelé Herakleopolis.

Hérakléopolis était le nom que les Grecs avaient donné à la capitale. Ils l'associaient à leur dieu Héraclès, c'était donc la « Ville d'Héraclès ». Alors que la capitale se déplaçait de Memphis vers le sud, Hérakléopolis, cela pourrait suggérer que soit les rois ne pouvaient plus régner à Memphis, soit il y avait une prise de contrôle, soit que les dieux étaient plus importants selon les prêtres. Cela aurait été une grosse affaire de déplacer la capitale car les archives et les scribes étaient à Memphis.

Source des listes des rois

Certaines des principales sources pour déterminer quels rois ont régné quand sont les listes des rois. Les pharaons étaient très fiers de leur lignée continue et aimaient retracer leur héritage.

Les listes des rois étaient gravées sur les murs ou les pierres des temples, parfois écrites sur du papyrus, énumérant tous les rois précédents. Dès que quelqu'un est devenu roi, ils ont commencé à écrire : « Je suis maintenant, et avant moi, c'était tel et tel », et la ligne a été tracée autant qu'il le pouvait.

L'une de ces listes royales était la pierre de Palerme. Bien qu'en fragments et en morceaux, il s'agissait d'une longue pierre sombre sculptée des noms des pharaons et des événements survenus pendant leur règne. Mais le problème avec la pierre de Palerme était que la première période intermédiaire commence avec la dynastie VII, et la liste ne remonte qu'à la dynastie V. Une autre liste des rois, la liste de Karnak, a été autrefois gravée sur le temple de Karnak, à Thèbes, au sud, 61 rois jusqu'à l'époque du pharaon Thoutmosis III, ce qui ne nous dit rien non plus sur la première période intermédiaire.

Ceci est une transcription de la série de vidéos Histoire de l'Egypte ancienne. Regardez-le maintenant, sur Wondrium.

La liste des rois d'Abydos

L'une des meilleures sources pour étudier les rois était la liste des rois d'Abydos. Abydos était la ville sacrée où Osiris était enterré et où les premiers rois avaient leurs sépultures. Un pharaon plus tard, Seti I, a construit son temple à Abydos. Sur le mur, à l'intérieur d'une des pièces, il a créé la « salle des Anciens ». C'était sa table de généalogie répertoriant les rois de Narmer à Seti I, utilisée dans un rituel.

Dans le temple d'Osiris, le pharaon venait une fois par an faire des prières en lisant les noms de la liste des rois. (Image : Steve F-E-Cameron/CC BY-SA 3.0/Domaine public)

Une fois par an, le pharaon entrait dans cette salle des Anciens, examinait la liste des noms des rois et les lisait. Les noms des rois étaient une prière qui disait : « Que le roi exauce un vœu à Anubis. C'était aussi une prière funéraire disant : « Que le dieu donne du pain et de la bière, de la nourriture, du bétail, des oies et bœufs, toutes choses bonnes et pures sur lesquelles le dieu vit, puisse-t-il donner toutes ces choses à ces rois. » En lisant les noms de ces rois, ils allaient obtenir tout ce dont ils avaient besoin dans le monde à venir.

Les listes des rois étaient importantes, même si elles ne peuvent pas nous aider à reconstituer la première période intermédiaire.

Questions courantes sur l'histoire de l'Égypte

Il y avait diverses théories pour l'effondrement de l'Ancien Empire en Egypte. Le plus important d'entre eux était Kurt Mendelssohn, Première période intermédiaire et Manetho, mais aucun document réel en tant que tel n'était disponible.

La première période intermédiaire, une période sur laquelle on ne savait presque rien, a duré près de 200 ans, mais la reconstruction de l'histoire était difficile sans aucun enregistrement. Le problème était que le gouvernement tenait des registres dans l'Égypte ancienne, mais pas les particuliers, car la plupart d'entre eux ne savaient pas écrire.

Héraclès est un dieu grec. Hérakléopolis était le nom que les Grecs avaient donné à une ville égyptienne. Ils l'associaient à leur dieu Héraclès, c'était donc la « Ville d'Héraclès ».

Abydos était la ville sacrée où Osiris a été enterré, ainsi que les premiers rois qui ont également eu leurs sépultures. Un pharaon plus tard, Seti I, a construit son temple à Abydos. Au mur, à l'intérieur de l'une des pièces, il créa la « Salle des Anciens ».


Exemples de femmes égyptiennes puissantes

Hatchepsout

Au milieu du 15ème siècle avant JC, l'une des personnes les plus importantes à apparaître sur la scène égyptienne était une femme. Son nom était Hatchepsout. Elle est arrivée au pouvoir à une période très critique de l'histoire égyptienne. Pendant de nombreuses années, l'Égypte a été dirigée par les Hyksos, des étrangers qui ont conquis l'Égypte et tenté de détruire de nombreux aspects importants de la société égyptienne. En 1549 avant notre ère, un chef fort a émergé sous le nom d'Ahmose I, fondateur de la 18e dynastie. Il a chassé les envahisseurs.

L'Egypte a retrouvé sa gloire lorsque son successeur, Amenhotep Ier, est devenu Pharaon. Sa petite-fille, Hatchepsout, est devenue le cinquième pharaon de la 18e dynastie en c. 1478 avant notre ère après la mort de son mari maladif et pharaon Thoutmosis II. La femme dirigeante était une bâtisseuse, elle dirigeait des expositions, construisait des navires, agrandissait l'armée et présentait l'Égypte comme ayant une présence majeure sur la scène internationale. Elle a également utilisé les services d'autres femmes qualifiées dans diverses capacités gouvernementales. Fait intéressant, elle a gouverné l'Égypte en tant que reine et en tant que roi, et ses statues la représentent souvent comme un homme portant une barbe. Après sa mort, Thoutmosis III s'est appuyée sur les bases solides d'Hatchepsout, ce qui a donné naissance au plus grand empire égyptien que le monde ait jamais vu.

Hatchepsout est représentée avec une poitrine nue et une fausse barbe. Statue de granit, ch. 1479-1458. Modifié, domaine public.

Amenhotep III a continué à faire avancer la cause de l'Égypte et à offrir à son peuple une vie meilleure qu'il n'avait jamais connu dans le passé. Pendant ce temps, plusieurs femmes de grand talent sont apparues et ont pu apporter de nombreuses contributions. Sa reine s'appelait Tiye. Elle était peut-être la première de cette hiérarchie de conseillers du roi. Elle a vraisemblablement façonné la pensée du pharaon en matière d'État et de religion et lui a apporté un solide soutien.

Néfertiti

C'est à cette époque qu'une autre femme célèbre et importante est apparue. Son nom était Néfertiti et elle devint l'épouse du fils d'Amenhotep III et de la reine Tiyé. L'homme était également connu dans l'histoire sous le nom d'Amenhotep IV. et plus tard comme Ankenaten. On nous dit maintenant que Néfertiti était peut-être une personne plus puissante et influente que son mari.

Le statut des femmes dans la société égyptienne antique était d'une telle importance que le droit à la couronne lui-même passait par les femmes royales et non par les hommes. Les filles des rois étaient toutes importantes.

Néfertari

Pendant le règne de Ramsès II (vers 1279-1213 avant J. statue de pharaon. Ainsi, on la voit dépeinte comme un personnage important sous le règne du pharaon. Souvent le nom de sa reine Auset-nefert apparaîtrait avec le sien. Ainsi, les pharaons, comme Ramsès II, qui estimaient leurs reines et leur accordaient un statut égal, ont également contribué à renforcer le rôle et la stature des femmes dans l'Egypte ancienne.

La reine Néfertari se tient aux côtés de son mari, Ramsès II, à une échelle égale. Image : CC2.0 Dennis Jarvis.

Il est également intéressant de noter que Ramsès II a restauré le temple d'Hatchepsout à Deir el Bahri. Dans tant d'autres cas, il a soit détruit les preuves de l'existence même de ses prédécesseurs, soit usurpé leurs créations, mais avec cette femme célèbre, il s'est donné beaucoup de mal pour reconnaître son existence et protéger sa mémoire.

Cléopâtre VII

Cléopâtre VII était la septième Cléopâtre et le dernier des souverains grecs ou polémiques d'Égypte. Son fils, Ptolémée XV, a peut-être régné pendant quelques semaines après sa mort, cependant, elle était la dernière des dirigeants égyptiens importants. Elle était la dernière des femmes puissantes de l'Égypte ancienne, et après sa mort, l'Égypte est tombée aux mains des Romains.

Cléopâtre a fait des études de sciences, de politique et de diplomatie, et elle était partisane de la fusion des cultures de la Grèce et de l'Égypte. Elle savait aussi lire et écrire la langue égyptienne ancienne.

Société de classe égyptienne

Dès le début, l'Égypte était une société de classes. Il y avait une ligne de distinction marquée qui était maintenue entre les différents rangs de la société. Bien que les fils aient tendance à suivre le métier ou la profession de leurs pères, ce n'était pas toujours le cas, et il y avait même des cas où les gens étaient également capables de progresser indépendamment de leur statut de naissance.

Les femmes de l'Égypte ancienne étaient, comme leurs homologues masculins, soumises à un système de classement. La plus élevée d'entre elles était la reine suivie des épouses et des filles du grand prêtre. Leurs devoirs étaient très précis et tout aussi importants que ceux des hommes. Les femmes de la famille royale accomplissaient des tâches semblables à celles que l'on voit aujourd'hui dans le rôle des dames d'honneur de la reine d'Angleterre. De plus, le rôle des femmes en tant qu'enseignantes et guides pour leurs enfants était très important dans l'Égypte ancienne.

Prêtrise et rôles non traditionnels

Il y avait des femmes saintes qui possédaient à la fois dignité et importance. Quant au sacerdoce, et peut-être à d'autres professions, seules les femmes d'un rang supérieur étaient formées à ces efforts. Les prêtres, hommes et femmes, jouissaient de grands privilèges. Ils étaient exonérés d'impôts, ils n'utilisaient aucune partie de leurs propres revenus pour les dépenses liées à leur fonction et ils étaient autorisés à posséder des terres de plein droit.

Les femmes de l'Égypte ancienne avaient le pouvoir de gérer les affaires en l'absence de leurs maris. Ils avaient des tâches traditionnelles telles que les travaux d'aiguille, puiser l'eau, le filage, le tissage, s'occuper des animaux et diverses tâches domestiques. Cependant, ils ont également assumé certains rôles non traditionnels. Selon Diodore, il a vu des images représentant des femmes fabriquant des meubles et des tentes et se livrant à d'autres activités qui peuvent sembler plus adaptées aux hommes. Il semble que les femmes à tous les niveaux socio-économiques pourraient faire à peu près ce qu'un homme pourrait faire, à l'exception peut-être de faire partie de l'armée. C'était évident quand un mari mourait, la femme prenait le relais et s'occupait de n'importe quelle entreprise ou commerce qu'il avait pu faire.

Mariage et famille

Les hommes et les femmes pouvaient décider avec qui ils allaient se marier. Cependant, les aînés ont aidé à présenter les hommes et les femmes convenables les uns aux autres. Après le mariage, le mari et la femme ont enregistré le mariage. Une femme pouvait posséder des biens qu'elle avait hérités de sa famille, et si son mariage se terminait par un divorce, elle pouvait garder ses biens et les enfants et était libre de se remarier.

Les femmes occupaient le rôle extrêmement important d'épouse et de mère. En fait, la société égyptienne avait une haute estime pour les femmes avec de nombreux enfants. Un homme pourrait prendre d'autres femmes pour vivre dans sa famille, mais l'épouse principale aurait la responsabilité ultime. Les enfants d'autres épouses auraient le même statut que ceux de la première épouse.

La sagesse des âges

Les temps forts pour les femmes dans l'Egypte ancienne se sont arrêtés brutalement après Cléopâtre. Le gréco-macédonien Ptolémée monta sur le trône d'Égypte à partir de 323 avant notre ère après la mort d'Alexandre le Grand. Cela a marqué un changement permanent et profond d'une culture égyptienne à celle d'une influence gréco-égyptienne. En raison des sentiments égyptiens non indigènes, le rôle des femmes a continué à diminuer pendant cette période et pendant la période romaine. Le fait bien connu que Cléopâtre VII soit devenue un dirigeant si fort témoigne de la ténacité des Égyptiens indigènes à maintenir leurs points de vue culturels. De plus, son intelligence astucieuse, ses compétences astucieuses pour établir des relations et son désir de soutenir le peuple égyptien les ont convaincus. Aujourd'hui, on se souvient de Cléopâtre comme du dernier pharaon et, plus important encore, de la dernière femme à avoir jamais été édifiée à cette stature par les Égyptiens.


Déplacez-vous, Lannisters : personne n'a fait d'inceste et de meurtre comme les derniers pharaons

De quoi s'agit-il : Une lignée ininterrompue de pharaons égyptiens s'étend de la nuit des temps (les premiers rois auraient régné vers 3100 av. J.-C.) jusqu'à la mort de Cléopâtre en 30 av. Le royaume égyptien a résisté si longtemps que Cléopâtre est plus proche dans le temps de Star Trek : La prochaine générationdu 24e siècle qu'à la construction des pyramides de Gizeh. En conséquence, la liste des rois égyptiens est si longue qu'elle constitue la rare page Wikipédia que nous ne pouvons pas couvrir en une seule entrée. Cette semaine, nous nous concentrons donc sur la fin de cette ligne, la dynastie ptolémaïque, ainsi nommée en l'honneur de Ptolémée, le général grec qui a pris le contrôle de l'Égypte après l'effondrement de l'empire d'Alexandre le Grand.

La plus grosse polémique : Juste votre inceste et meurtre de variété de jardin (nous en parlerons plus tard). En fait, Ptolémée Ier est peut-être le pharaon le moins controversé du groupe, car il a quitté sa seconde épouse pour son cousin, mais au moins aucun d'eux n'était lié à lui. Il était un ami d'enfance (et peut-être un demi-frère) d'Alexandre le Grand et l'un de ses généraux les plus dignes de confiance. Lorsque l'empire d'Alexandre s'est effondré après sa mort, Ptolémée s'est empressé de prendre le contrôle de l'Égypte et de la défendre contre les autres successeurs potentiels d'Alexandre. Il a réussi et ses héritiers ont régné sur l'Égypte jusqu'à ce qu'elle soit absorbée par l'Empire romain 275 ans plus tard.

Fait le plus étrange : Tous les pharaons de Ptolémée s'appelaient Ptolémée, et dans un sens, aucun d'entre eux ne l'était. Ptolémée est devenu un titre honorifique, de la façon dont les empereurs romains non descendants d'Octave seraient toujours appelés « César ». Le nom complet de Ptolémée Ier était Setepenre-meryamun Ptolémée Ier Soter. Son héritier était Weserkare-meryamun Ptolémée II Philadelphos (« Philadelphos », plutôt un surnom, qui signifie « amant de sa sœur », ce qui, honnêtement, nous fait regarder Philadelphie sous un tout autre jour). Après cela, les noms se calment un peu, car le troisième en ligne était Ptolémée III Euergète I, et ils s'en tiennent principalement à deux noms gérables après cela.

Ce que nous avons été le plus heureux d'apprendre : Les bonnes histoires ne manquent pas avec les Ptolémées. Ptolémée II était en fait le plus jeune des 11 enfants de I (sa troisième épouse, Bérénice, régnait avec son mari, de sorte que seuls ses trois enfants étaient considérés comme des héritiers légitimes, et les deux aînés étaient des filles). II a épousé Arsinoé, fille d'un autre des généraux d'Alexandre, mais il a divorcé (Wikipédia utilise le terme « répudié ») afin qu'il puisse épouser sa sœur aînée, également nommée Arsinoé. Wikipédia répertorie également 10 maîtresses connues, dont une actrice, une échanson, un joueur de harpe et quelques flûtistes.

Ptolémée III semble avoir été un homme d'une seule femme, co-dirigeant avec sa femme (et cousine) Bérénice II. Bérénice avait déjà été mariée à un prince macédonien, Demetrius le Bel, mais il trompa Bérénice avec sa mère, alors Bérénice le fit assassiner devant elle, puis épousa Ptolémée III. (Elle a également, à un moment donné, participé aux Jeux olympiques et mené des troupes au combat à cheval.) Cependant, peu de temps après la mort de III, elle a été assassinée sur les ordres de son fils, Ptolémée IV. Matricide n'était pas le seul vice de IV l'année précédant son mariage avec sa sœur aînée, Arsinoé III, la première reine ptolémaïque à avoir le bébé de son frère. À la mort de IV, ses deux principaux conseillers ont fait assassiner sa sœur-femme afin qu'ils, et non elle, soient régents de ce bébé, Ptolémée V.

V monta sur le trône à l'âge de 5 ans, donc son premier règne fut marqué par des luttes intestines entre ceux qui allaient entrer dans le vide du pouvoir, y compris Hugronaphor et son successeur, Ankhmakis, qui mena une révolte dans la partie sud du royaume, et était assez puissant pour faire la liste des pharaons. Quand Ankhmakis a été vaincu, V avait une proclamation distribuée en trois langues. Une copie survivante était la pierre de Rosette, qui était essentielle au décodage et à la traduction des hiéroglyphes.

Ce que nous avons été le plus malheureux d'apprendre : Nous venons tout juste de comprendre que les Cléopâtre n'était qu'une Cléopâtre parmi tant d'autres. Ptolémée V a pris la décision radicale d'épouser une princesse séleucienne nommée Cléopâtre. À partir de ce moment-là, toutes les reines ptolémiennes restantes, sauf une, s'appelleraient Cléopâtre - celle à laquelle nous pensons lorsque nous entendons le nom était Cléopâtre VII. L'O.G. Cléopâtre a survécu à son mari pendant quatre ans et a régné seule pendant cette période, après quoi ses enfants, Ptolémée VI et Cléopâtre II, qui se sont mariés sans surprise, ont pris la relève.

A noter également : La chronologie devient trouble ici, car Wikipédia place Ptolémée VIII avant VII. VIII était le frère de Cléo II. Son histoire complète n'est pas bien comprise par les historiens, mais il semble qu'il ait co-dirigé avec sa sœur et son beau-frère.À la mort de VI, sa femme fit monter sur le trône leur fils Ptolémée VII. Mais son frère a proposé la règle commune et le mariage avec Cleo II, et elle a accepté. Pour consolider davantage son pouvoir, VIII fit assassiner le fils de sa nouvelle épouse pendant leur mariage, puis séduit et épouse sa fille, Cléopâtre III, alors qu'elle est toujours mariée à Cléo II.

VIII a également purgé les intellectuels, déclenchant des émeutes et finalement une guerre civile. Lui et Cléo III se sont échappés de la capitale Cléo II a mis leur fils de 12 ans sur le trône, mais VIII l'a tué et l'a renvoyé en morceaux à sa femme. (Le pauvre garçon n'a pas régné assez longtemps pour obtenir un numéro ou une page Wikipédia qu'il est connu sous le nom de Ptolémée Memphites.) À la mort de VIII, Cléo III a pris le trône, régnant aux côtés de son fils Philomètre, qui a changé son nom en Ptolémée IX.

La dynamique mère-fils n'était pas bonne. Sans surprise, à ce stade, IX était marié à sa sœur, Cléopâtre IV. Mais sa mère a désapprouvé, alors elle a rompu le mariage et l'a fixé avec son autre sœur, également nommée Cléopâtre. (Pour des raisons qui ne sont pas claires, elle n'a pas reçu de numéro et est connue sous le nom de Cléopâtre Selene.) En 110 avant JC, Cléo III a déposé son fils, l'a chassé de la capitale et l'a remplacé par son frère, Ptolémée X . IX a repris le trône l'année suivante, mais deux ans plus tard, X et leur mère étaient de retour au sommet (et Cléopâtre Selene a divorcé de IX et épousé X). En guise de remerciement pour le soutien de maman, X l'a fait tuer en 101 av.

X a réussi à retourner la population contre lui, s'est enfui en Syrie, a payé des mercenaires en faisant fondre le sarcophage d'or d'Alexandre le Grand, un sacrilège qui a encore plus tourné les gens contre lui. Il a été exilé puis tué, et des tentatives ont été faites pour l'effacer de tous les dossiers (comme cela est arrivé à Hatchepsout dans l'épisode de la semaine dernière). À sa mort, IX a pris la relève pour un troisième passage en tant que pharaon, et à sa mort a été remplacé par sa fille/belle-sœur, Bérénice III.

Meilleur lien vers ailleurs sur Wikipédia : Qui a besoin de liens quand tu as plus d'inceste et de meurtre ? Bérénice a été forcée d'épouser Ptolémée XI, le fils de son défunt mari, qui était aussi son beau-fils, cousin (son père était le frère de X, IX), et demi-frère (leur mère était Cléopâtre Sélène, que les deux frères avaient épousée à tour de rôle). Le mariage n'a duré que 19 jours, au bout desquels XI a assassiné sa nouvelle épouse. Les gens ont été indignés et il a été tué par une foule en colère.

XI n'a pas eu d'enfants et a laissé le royaume égyptien à Rome par testament. Le sénat romain a en fait refusé l'offre, de sorte que XI a été remplacé par son plus proche parent masculin survivant, Ptolémée XII, qui était soit un fils bâtard de IX, soit son enfant par sa première femme. La femme de XII, Cléopâtre V, était soit sa sœur, soit sa cousine. Lorsque XII s'est rangé du côté des Romains sur son propre frère (qui régnait sur Chypre), les Égyptiens l'ont chassé et sa fille, Bérénice IV, a pris le relais. Après quelques années, XII paya les Romains pour envahir Alexandrie, où XII reprit le trône et fit exécuter sa fille. Il tomba malade et sa fille Cléopâtre VII fut nommée co-régente. (Il n'est pas clair si Cléopâtre VI existait, elle était peut-être une sœur aînée de VII, ou la même personne que V.)

Plus loin dans le trou de ver : Cléopâtre VII est les Cléopâtre, et ainsi que la souveraine finale de l'Egypte ancienne, elle était un commandant naval, une linguiste et une chercheuse médicale. Lorsqu'elle a accédé au trône, elle a co-dirigé avec son jeune frère/mari Ptolémée XIII, mais ils ont eu une brouille qui a conduit à la guerre civile. Jules César lui-même a essayé de négocier la paix, mais XIII et leur sœur cadette, Arsinoé IV, ont entouré Cléo et César dans le palais. Des renforts arrivèrent et XIII fut tué au combat. Arsinoé a été exilé et Cléo a épousé un autre frère, Ptolémée XIV, bien qu'elle ait poursuivi une liaison avec César, qui a produit un fils, Caesarion, alias Ptolémée XV.

À la mort de César, Cléopâtre a poussé Césarion comme son héritier, mais Octavian l'a emporté. Alors Cléo fit ce que n'importe qui ferait : assassiner son mari et co-diriger l'Egypte avec son fils. Elle s'est alliée avec Octavian et son co-dirigeant Mark Antony, ayant une liaison avec ce dernier qui a donné lieu à trois autres enfants. Antoine a finalement divorcé de sa femme (la sœur d'Octavian Octavia) et a épousé Cléopâtre, ce qui a conduit à la guerre finale de la République romaine. Les forces d'Octave ont vaincu les deux et tous deux se sont suicidés, mettant fin à la dynastie ptolémique et plaçant l'Égypte sous contrôle romain.

Bien que Cléopâtre soit considérée comme le dernier pharaon, son fils de 17 ans, Caesarion, lui succéda techniquement et régna pendant 11 jours avant qu'Octave ne le fasse tuer. Césarion a vécu dans la fiction, cependant, dans la bande dessinée Astérix et fils, Séries télévisées Rome, et le Docteur Who roman État de changement, dans lequel l'empire romain vole le TARDIS et l'utilise pour créer une technologie de pointe qui sauve l'empire de l'effondrement. Docteur WhoLa chanson thème de est emblématique, mais bien que moins connue, la musique de scène de la série a également suscité des éloges de la critique. À certains moments, la série a même déboursé pour des chansons de groupes pop comme les Beatles et les amateurs de thérémine The Beach Boys. Ce groupe a commencé à chanter des chansons simples sur le surf et les voitures, mais a culminé avec le chef-d'œuvre complexe de 1966 Sons d'animaux. Le groupe a prévu d'y donner suite avec Le sourire, un projet tout aussi ambitieux qui a été la victime de l'aggravation des problèmes de santé mentale de l'auteur-compositeur Brian Wilson. Nous partons la semaine prochaine pour Thanksgiving, mais nous reviendrons dans deux semaines pour examiner l'effondrement de Le sourire .

Hébergeur du podcast Pourquoi ce n'est pas un film ? Son sixième livre, Les planètes sont très, très, très loin est dû à l'automne 2021. Il dit aux gens qu'il vit à New York, mais il vit vraiment dans le New Jersey.


Est-ce que toute l'Egypte ou seulement les Ptolémées ont décliné ? - Histoire

LES SIÈCLES SILENCIEUX
Règle grecque -- Les Ptolémées et les Séleucides
(332 - 168 av. J.-C.)

par Al Maxey

ALEXANDRE "LE GRAND" (332 - 323 av. J.-C.)

Alexandre, fils de Philippe de Macédoine, est né en 356 av. Alors qu'il n'avait que 20 ans (336 av. J.-C.), son père fut assassiné et il monta sur le trône de Macédoine. Il a immédiatement commencé à mettre en œuvre les plans de son père pour la conquête du monde. Il a rapidement soumis les nations autour de lui, puis s'est tourné vers le puissant empire perse.

Plusieurs batailles célèbres s'ensuivirent : la bataille de la rivière Granicus, la bataille d'Issus, la chute de la ville de Tyr, la bataille de Gaugamela, pour n'en nommer que quelques-unes. Il semblait qu'Alexandre était imparable. En seulement quatre ans, il avait conquis tous les États grecs, toute l'Égypte et tout l'empire perse, y compris la Syrie et la Palestine. Les Égyptiens étaient tellement ravis de se débarrasser de la domination perse qu'ils ont déclaré qu'Alexandre était le fils de leur dieu. Ammon, et ils lui dédièrent un temple en son honneur. La ville d'Alexandrie, dans le nord de l'Égypte, porte également son nom.

Alexander a ensuite tourné son attention vers la Russie et l'Inde, et a conquis une grande partie des deux pays. Il convient de noter qu'Alexandre était un administrateur très sympathique, compréhensif et gentil. C'était un souverain bienveillant et la plupart des peuples conquis le considéraient très haut. Il a non seulement gagné leur territoire, il a aussi gagné leur cœur !

En signe de réconciliation avec la Bactriane (une partie du Turkestan russe), Alexandre épousa Roxana, une princesse bactriane. Son seul enfant, un fils, est né à Roxana peu de temps après sa mort. En l'an 323 avant JC, Alexandre prévoyait un voyage en mer vers l'Arabie, mais en juin de cette année-là, il mourut d'une fièvre avant de pouvoir commencer cette nouvelle campagne. Alexandre n'avait que 33 ans au moment de sa mort.

Bien qu'Alexandre ait été un grand chef militaire et stratège, sa réalisation la plus importante et la plus durable, historiquement, a peut-être été l'introduction de la culture grecque sur les terres qu'il a conquises. Même s'il était Macédonien de naissance, Alexandre aimait la culture grecque et la promouvait avec une ferveur missionnaire partout où il allait. Il a reçu une éducation classique, en étudiant sous Aristote lui-même, et sur toutes ses campagnes, il a effectué des copies de la Iliade et le Odyssée qu'il lisait à plusieurs reprises. On dit que chaque nuit il dormait avec une copie du Iliade et un poignard sous son oreiller. La connaissance et la conquête étaient sa vie.

Dans chaque endroit qu'il conquiert, il ordonnera à ses troupes d'épouser les femmes locales afin qu'une race de Grecs puisse bientôt naître. Il ordonna également que la langue grecque soit enseignée à tous les peuples conquis, et que le grec soit la langue officielle de l'empire. Ainsi, Alexandre est devenu le plus grand apôtre et missionnaire de l'hellénisme.

L'une des ironies de l'histoire, cependant, est que même si Alexandre a réussi à répandre l'hellénisme dans les nations qu'il a conquises, lui-même, vers la fin de sa vie, s'est converti à la culture orientale. Il a commencé à s'habiller comme les rois perses avant lui, il a pris leurs coutumes, et il a même commencé à agir cruellement envers ceux qui s'opposaient à lui. Dans la ville de Persépolis, par exemple, il tua tous les hommes de la ville et asservit les femmes. Ensuite, lui et ses soldats se sont battus pour la possession du butin.

L'année avant sa mort, ses propres soldats sont devenus si dégoûtés par son comportement (il ordonnait même qu'il soit adoré comme un dieu) qu'ils se sont révoltés contre sa direction. Cette révolte fut rapidement réprimée, mais c'était la preuve que l'abus de pouvoir d'Alexandre commençait à créer des troubles. Alexandre mourut dans son palais de Babylone en 323 av. On a dit que la cause du décès était une fièvre, mais les rumeurs abondaient selon lesquelles il aurait pu être empoisonné, ou même s'être suicidé.

PÉRIODE DE LUTTE & LE DIADOCHOI (323 - 168 av. J.-C.)

Quand Alexandre mourut en 323 avant JC, il ne laissa aucun héritier au trône. Ainsi, une période de lutte intense a éclaté entre ses nombreux généraux pour savoir qui contrôlerait le vaste empire. Tout cela s'est compliqué encore plus lorsque Roxana, la femme d'Alexandre, a donné naissance à un fils, qui était désormais l'héritier légitime du trône. Cassander, l'un des généraux, a rapidement résolu le problème en tuant à la fois Roxana et son bébé.

Cette lutte entre les généraux s'est poursuivie jusqu'en 315 av. Cette division à quatre de l'empire a été prédite bien à l'avance dans Daniel 8:21-22. Ces quatre généraux étaient connus sous le nom de diadochoi, qui en grec signifie « successeurs ». Ils étaient:

    Ptolémée Lagi --- qui a régné sur l'Égypte, la Palestine, l'Arabie et Peterea. Il était assisté d'un général nommé Séleucos, qui avait initialement reçu Babylone, mais qui fut plus tard chassé par Antigone.

Même si le royaume avait été divisé entre eux, ces diadochoi continuaient à se battre les uns contre les autres. Il y avait de fréquentes explosions de violence alors qu'ils cherchaient à gagner le territoire de l'autre. Antigone était probablement le pire des généraux. Les autres se sont finalement alliés et l'ont chassé en 312 av. Des membres de sa famille ont réussi à fuir en Macédoine où ils ont établi un petit royaume, mais cela n'a que peu d'importance pour cette étude.

Le général Séleucos saisit cette occasion et reprit le territoire qui lui avait été initialement donné. Cette région, la Syrie et la Babylonie, est maintenant devenue la Dynastie Séleucide. Dans le même temps, Ptolémée Lagi étendit ses frontières vers le nord depuis l'Égypte pour inclure la zone occupée par les Juifs. Ainsi, les Juifs sont passés sous le règne des Ptolémées, règne qu'ils ont exercé jusqu'en 198 av.

Après le Bataille d'Ipsus (301 av. J.-C.), Séleucos réussit à prendre tout le territoire précédemment détenu par Antigone, le royaume de Lysimaque fut également absorbé par la dynastie séleucide. Ainsi, à l'exception du petit royaume macédonien, l'ensemble de l'empire était désormais contrôlé par les Séleucides au Nord et les Ptolémées au Sud. La Palestine, prise au beau milieu de ces deux factions en lutte, devint la source et le site d'un conflit constant entre les Séleucides et les Ptolémées. Pendant les 100 premières années environ, les Ptolémées ont pris le dessus dans la lutte pour la Palestine, la patrie du peuple d'Israël.

LES PTOLÉMIES CONTRLENT LA PALESTINE (323 - 198 avant JC)

Le premier groupe à maintenir un contrôle réel et cohérent de la Palestine après la mort d'Alexandre était les Ptolémées, qui régnaient depuis le pays d'Égypte. Pour la plupart, ils étaient très bons envers leurs sujets juifs, bien qu'ils les taxaient assez lourdement.

Ce souverain était également connu sous le nom de Ptolémée Lagi, et était l'un des diadochoi. La Palestine est passée sous la domination des Ptolémées pendant son règne. Il a également transféré de nombreux Juifs palestiniens en terre d'Égypte où le grec est rapidement devenu leur langue maternelle.

PTOLEMIE II, PHILADELPHUS (285 - 246 av. J.-C.)

Ce souverain était le fils de Ptolémée Ier. Sous son règne, les Juifs, tant en Égypte qu'en Palestine, connurent une longue période de calme, ainsi qu'un certain degré de prospérité. Ces premiers Ptolémées s'occupaient plus d'activités intellectuelles que de questions militaires. En Palestine, le Grand Prêtre, aidé d'un conseil de prêtres et d'anciens, était autorisé à régner en tant que sous-seigneur politique des Ptolémées. Tant qu'ils ont payé leur hommage annuel de 20 talents, ils sont restés à peu près seuls.

En Egypte, les Juifs ont été autorisés à construire Synagogues pour adorer et étudier, et Alexandrie devint bientôt un centre juif influent. Sous le règne de Ptolémée II, les Écritures juives ont été traduites en langue grecque. Cette traduction est connue sous le nom de Septante (LXX), traduction qui deviendra la version la plus populaire des Écritures parmi les Juifs de la dispersion, et qui sera beaucoup utilisée par les auteurs des livres du Nouveau Testament.

    ANTIOCHUS I (280 - 262 av. J.-C.) --- En 280 av. Cinq ans plus tard, son empire est envahi par Ptolémée Philadelphe. Cette guerre a duré près de quatre ans, aucune des deux parties remportant une victoire décisive sur l'autre.

PTOLEMIE III, EUERGETE Ier (246 - 221 av. J.-C.)

À peu près au même moment, Ptolémée Philadelphe et Antiochus II moururent. Le premier a été remplacé par Ptolémée III, également connu sous le nom d'Euergetes I, et le dernier a été remplacé par son fils SELEUCUS II (247 - 226 BC). Une fois de plus, la guerre éclata entre les deux parties de l'empire. La cause était -- Laodice (la demi-sœur, et aussi l'épouse, d'Antiochus II) voulait sa fils de prendre un jour le trône séleucide, plutôt que le fils de Bérénice. Par conséquent, Laodice a tué Bérénice et son fils en bas âge.

Cela indigné les Ptolémées du royaume du sud, et donc le célèbre Guerre de Laodicée a éclaté. Les Ptolémées ont eu beaucoup de succès et ont réussi à capturer une grande partie de l'empire séleucide, y compris toute la Syrie, avant que des problèmes locaux ne ramènent Ptolémée III en Égypte. Avec Ptolémée III n'étant plus sur le champ de bataille, Séleucos II a réussi à reconquérir une grande partie de son territoire. Il tenta de s'emparer de la Palestine, mais n'y parvint pas. La paix fut finalement déclarée en 240 av.

Séleucus II fut remplacé en 226 av. J.-C. par SÉLEUCUS III (226 - 223 av. J.-C.) qui ne régna que 3 ans avant d'être empoisonné. Il a ensuite été remplacé par son frère cadet qui était connu sous le nom d'ANTIOCHE III, LE GRAND (223 - 187 av. J.-C.) . plus à propos cette souverain plus tard.

PTOLEMIE IV, PHILOPATRE (221 - 203 av. J.-C.)

En l'an 221 avant JC, Ptolémée III mourut et fut remplacé par Ptolémée IV, Philopater, qui était sans aucun doute le souverain le plus cruel et le plus vicieux de la dynastie ptolémaïque. Il haïssait les Juifs, et par conséquent les persécutait sans pitié. Il a même tenté de s'introduire de force dans le Saint des Saints du Temple juif et ainsi de le souiller. Les Juifs détestaient ce fou et célébrèrent avec une grande joie sa mort en 203 av.

Ptolémée V, aussi appelé Épiphane ("l'illustre"), était le dernier des dirigeants ptolémaïques à contrôler la Palestine et le peuple d'Israël. Il n'était cependant pas le dernier des dirigeants ptolémaïques. La dynastie ptolémaïque ne prit fin qu'en 30 av.

En 198 avant JC, les Séleucides, sous Antiochus III, prirent finalement le contrôle de la Palestine, contrôle qu'ils détenaient plus ou moins (surtout moins), jusqu'à l'arrivée des Romains en 63 avant JC.

LES SÉLEUCIDES CONTRLENT LA PALESTINE (198 - 168 av. J.-C.)

Nous avons déjà examiné les dirigeants de la dynastie séleucide qui étaient contemporains des Ptolémées pendant le contrôle de la Palestine par ces derniers. Voici les dirigeants séleucides qui contrôlaient la Palestine et le peuple d'Israël après qu'elle soit passée entre leurs mains par les Ptolémées.

ANTIOCHUS III, LE GRAND (223 - 187 av. J.-C.)

Ce souverain n'avait que 18 ans lorsqu'il monta sur le trône de l'empire séleucide en 223 av. Bien que jeune, il avait néanmoins l'expérience du gouvernement puisqu'il avait été gouverneur de la province de Babylonie sous son frère Séleucos III. Antiochus a immédiatement commencé un effort pour conquérir l'empire gênant des Ptolémées. Bien qu'il n'ait pas pu les détruire complètement, pourtant à la Bataille de Panion dans la vallée du Jourdain (198 av. J.-C.), il a pu prendre le contrôle complet de la Palestine.

Les Juifs furent d'abord heureux de cet état de choses. La guerre constante entre les deux dynasties semblait enfin terminée, et ils accueillirent Antiochus à bras ouverts. Cependant, ils ne se rendaient pas compte que les Séleucides se révéleraient des maîtres encore plus durs que les Ptolémées.

À peu près à la même époque, Hannibal, qui avait été vaincu par les Romains à Zama, s'enfuit à la cour d'Antiochus pour se protéger. Toujours intéressé à semer le trouble pour Rome, cependant, il convainquit Antiochus d'envahir la Grèce, après quoi Rome déclara rapidement la guerre à Antiochus. Les Romains battirent Antiochus en 190 avant JC, et lui firent payer cher son alliance avec Hannibal. Il a été contraint de payer d'énormes sommes d'argent et de rendre sa marine et ses éléphants de guerre. Pour s'assurer qu'Antiochus continue à faire ses paiements, les Romains emmenèrent son plus jeune fils à Rome où ils le gardèrent en otage pendant douze ans. Ce jeune garçon devait plus tard retourner dans l'empire séleucide et monter sur le trône sous le nom Antiochus Épiphane.

Trois ans après sa défaite face aux Romains, Antiochus le Grand mourut et fut remplacé par Séleucos IV, qui régna pendant les douze années suivantes. Sa situation était des plus précaires - d'une manière ou d'une autre, il devait trouver des sommes d'argent fantastiques à envoyer aux Romains. Pour lever cet argent, il a lourdement taxé le peuple du pays, y compris les Juifs de Palestine.

Cela a créé un dilemme moral pour les Juifs. Certains pensaient qu'il était moralement permis de donner de l'argent au gouvernement, tandis que d'autres considéraient que c'était un péché. Ainsi, deux factions opposées se sont formées parmi les Juifs sur cette question. Les Oniades, sous la direction du grand prêtre Onias, étaient opposés à aider les Séleucides de quelque manière que ce soit.L'autre groupe, dirigé par un homme nommé Jason, sentit le contraire et se mit à faire de nombreux rapports faux et diffamatoires au roi concernant Onias, dans l'espoir de le saper.

Jason, qui était le frère d'Onias, n'était intéressé que par une chose : devenir le grand prêtre à la place de son frère. Il espérait accomplir cela en offrant aux Séleucides de grosses sommes d'argent (voir -- II Maccabées 3-4 et Josèphe : Antiquités des Juifs, livre 12, chapitres 4-5). Le roi Séleucos IV a ignoré la querelle juive, pour la plupart, et a refusé de s'impliquer profondément.

En l'an 175 avant JC, Antiochus IV, également connu sous le nom d'Épiphane, assassina Séleucos IV et monta sur le trône. Il a immédiatement profité de l'offre d'argent de Jason et a retiré Onias du bureau de grand prêtre, installant Jason à sa place. Trois ans plus tard, un homme nommé Ménélas a offert à Antiochus encore plus d'argent, alors le roi a enlevé Jason et a fait de Ménélas le grand prêtre.

Ces Juifs qui essayaient toujours d'être fidèles à leur Dieu étaient furieux de cet état de choses, et leurs cœurs étaient peinés que la position de Souverain Sacrificateur puisse être achetée par le plus offrant. Ceux qui ont parlé ouvertement de ces abus étaient connus comme les hassidim ("les pieux"). C'est à partir de ce groupe que le Juifs hassidiques d'aujourd'hui retracent leurs racines. Ils ont rebaptisé Antiochus - "Epimanes" ("le fou").

En l'an 169 avant JC, Antiochus envahit l'Égypte dans le but de détruire une fois pour toutes la dynastie ptolémaïque. Bientôt, il fut rapporté en Palestine que le roi avait été tué au combat. Lorsque cette nouvelle parvint à Jason, il revint d'exil et expulsa Ménélas hors de la ville et assuma à nouveau la fonction de grand prêtre. Cependant, la nouvelle de la mort d'Antiochus était fausse et, lorsqu'il retourna à Jérusalem, il utilisa son armée pour destituer de force Jason et réinstaller Ménélas. A cette époque, Antiochus entra également dans le Temple et vola une grande quantité de trésors précieux, un acte que les Juifs pieux considéraient comme une abomination devant Dieu.

L'année suivante (168 av. J.-C.) Antiochus renouvela sa campagne contre les Égyptiens, mais il fut arrêté par le représentant romain Popilius Laenus et reçut l'ordre de quitter l'Égypte et de ne jamais revenir. Cela a tellement exaspéré Antiochus qu'il est revenu et a exprimé sa frustration sur la ville de Jérusalem. Il a démoli les murs de la ville, massacré un grand nombre de Juifs, ordonné la destruction des Écritures juives, et lui et ses soldats ont amené des prostituées dans le Temple et y ont eu des relations sexuelles avec elles afin de souiller le Temple. Il a également donné l'ordre à tout le monde d'adorer les dieux grecs, et il a établi la peine de mort pour quiconque pratiquait la circoncision, ou qui observait le sabbat ou l'une des fêtes et sacrifices religieux juifs.

La cruauté d'Antiochus dans l'application de ces nouvelles lois contre les Juifs devint légendaire. Un vieux scribe du nom d'Éléazar a été fouetté à mort parce qu'il refusait de manger la chair d'un porc. Dans un autre incident, une mère et ses sept jeunes enfants ont chacun été massacrés, en présence du gouverneur, pour avoir refusé d'adorer une idole. Dans un autre incident encore, deux mères, qui avaient circoncis leurs fils nouveau-nés, ont été conduites à travers la ville puis jetées à mort du haut d'un grand bâtiment.

L'outrage final pour les Juifs pieux du pays est venu quand Antiochus a saccagé le Temple et y a érigé un autel au dieu païen Zeus. Puis, le 25 décembre 168 avant JC, Antiochus offrit un cochon à Zeus sur l'autel de Dieu. C'était la goutte d'eau ! Les Juifs avaient pris tout ce qu'ils allaient prendre à ces oppresseurs. Le décor était planté pour une rébellion à grande échelle des Juifs contre les Séleucides. Cette célèbre rébellion est connue dans l'histoire comme la Révolte des Maccabées.


Cinquième dynastie d'Égypte (2465 et 2323 av. J.-C.)

Souverains de la Ve dynastie :

  1. Ouserkef (2498 et 2491 av. J.-C.)
  2. Sahourê (2491 et 2477 av. J.-C.)
  3. Néferirkarê Kakaï (2477 et 2467 av. J.-C.)
  4. Néferefrê (Néferkhaou)
  5. Shepseskare Ini (2467 et 2460 av. J.-C.)
  6. Neuserre Izi (2453 &ndash 2422BC)
  7. Menkauhor Kaiu (2422 et 2414 av. J.-C.)
  8. Djedkarê Isesi (2414 et 2375 av. J.-C.)
  9. Unas (2375 et 2345 av. J.-C.)

Section 7 : L'Égypte ptolémaïque

La dynastie de Ptolémée

La famille de Ptolémée régnera sur l'Égypte pendant près de 300 ans, jusqu'à l'annexion romaine de 30 avant notre ère. Tous les souverains masculins de la dynastie prirent le nom de Ptolémée. Les reines ptolémaïques étaient généralement appelées Cléopâtre, Arsinoé ou Bérénice. La plupart d'entre elles étaient des sœurs, des mères, des tantes ou des nièces de leurs maris (les Ptolémées suivaient l'ancienne tradition égyptienne du mariage royal incestueux, bien qu'elles ne soient pas seules dans ce cas - plusieurs rois d'autres États hellénistiques ont également contracté des mariages avec des frères et sœurs).

Des villes à la grecque

Comme les autres dynasties hellénistiques, les Ptolémées ont construit de nouvelles villes de style grec dans tout le pays. Naucratis, sur la côte nord-ouest de l'Égypte, existait déjà en tant que colonie grecque pendant plusieurs siècles avant la conquête d'Alexandre. Il a continué à prospérer sous les Ptolémées, et des travaux archéologiques récents (en grande partie sous la mer) ont permis de comprendre la manière dont les influences grecques et égyptiennes se sont mélangées pour créer une riche fusion culturelle.

Ptolémaïs, en haute Egypte, était une fondation nouvelle (comme son nom l'indique). Situé à 400 milles en amont du Nil, il a formé une île de civilisation grecque dans un environnement égyptien omniprésent.

Alexandrie

Alexandrie était aussi une nouvelle fondation. Elle était située sur la côte méditerranéenne et était la capitale des Ptolémées. Elle est devenue la plus grande ville du monde hellénistique, un centre majeur de la culture et du commerce grecs. Son importance en tant que port a été soulignée par la construction du célèbre phare, le pharos d'Alexandrie, considéré comme l'une des sept merveilles du monde à cette époque. L'importance de la ville a également été assurée par la présence du mausolée d'Alexandre le Grand, qui est devenu un centre de pèlerinage international.

A Alexandrie Ptolémée, j'ai fondé la plus grande bibliothèque du monde antique. Cela ne fonctionnait pas seulement comme une énorme collection de livres, c'était aussi un institut de recherche, avec des universitaires de tout le monde hellénistique qui y étudiaient. Il y avait même un zoo et un jardin botanique qui lui étaient attachés pour l'étude des plantes et des animaux.

Les habitants de langue grecque d'Alexandrie et d'ailleurs dans le pays constituaient la classe dirigeante de l'Égypte ptolémaïque. Ils occupaient tous les postes gouvernementaux les plus importants, ainsi que les troupes de l'armée. Les vétérans de cette armée ont reçu des concessions de terres pour vivre et se sont installés dans tout le pays, mais avec des concentrations dans la région du Delta. Ces arrivants vivaient une vie largement séparée de la population indigène, ils avaient été éduqués en tant que Grecs et vivaient sous la loi grecque. Tout au long de l'époque ptolémaïque, et même jusqu'à l'époque romaine, ils sont restés une minorité privilégiée. Au fil du temps, cependant, ils ne pouvaient s'empêcher d'être influencés par l'environnement culturel qui les entourait, ils se sont mis à adorer les dieux locaux, et beaucoup se sont mariés avec des familles locales.

Traditions égyptiennes

Les Ptolémées ne négligeaient pas leurs relations avec la population indigène. Ils prétendaient être les successeurs de la longue lignée des pharaons et se faisaient représenter sur les monuments publics dans le style et les vêtements royaux égyptiens. Ils participaient au culte des divinités égyptiennes et patronnaient les sacerdoces des temples égyptiens. Ils ont construit de nouveaux temples et rénové les anciens, selon les canons de la conception et de la fabrication égyptiennes : la qualité de l'architecture des temples de la période ptolémaïque est comparable au meilleur du travail du Nouvel Empire. Le complexe du temple de Philae est un exemple de la beauté réalisée par les architectes égyptiens à cette époque.

La période ptolémaïque a vu beaucoup de syncrétisme religieux, les dieux et déesses égyptiens et grecs étant identifiés les uns aux autres. Au fil du temps, de nombreux locuteurs grecs ont adopté les croyances et les pratiques égyptiennes, et vice versa. Grâce à ce processus, les cultes égyptiens ont commencé à se répandre dans le monde hellénistique. Les Ptolémées eux-mêmes préférèrent le culte hybride gréco-égyptien de Sérapis aux dieux grecs traditionnels, ce qui en fit presque un culte officiel parmi les élites de langue grecque des nouvelles villes. Les cultes indigènes plus anciens étaient imprégnés d'une nouvelle vitalité, celle d'Isis en particulier était devenue une caractéristique majeure de la vie religieuse de la Méditerranée orientale au moment où les Romains ont pris le pouvoir, et continuera à prospérer pendant plusieurs siècles après.

L'identification de la dynastie ptolémaïque avec la religion et la culture de ses sujets égyptiens leur a permis de trouver une large acceptation parmi la population indigène, même si les Égyptiens nés dans le pays étaient largement exclus du pouvoir politique. Les prêtres égyptiens du temple conservaient une grande influence sur le peuple. Il y eut plusieurs révoltes indigènes, mais dans l'ensemble les Égyptiens acceptèrent les faits nouveaux de la vie politique. Les Ptolémées étaient considérés comme les dirigeants légitimes du pays, successeurs des pharaons. La population préférait certainement cet état de choses à la soumission à un lointain roi perse.

La communauté juive

Un groupe ethnique qui s'était établi en Égypte bien avant l'époque ptolémaïque était les Juifs. Ceux-ci étaient situés en groupes dispersés dans tout le pays, y compris une forte présence dans le sud de l'Égypte. Comme Alexandrie est devenue une grande ville, elle a acquis une importante population de Juifs. De nombreux Juifs sont devenus très riches et les Juifs d'Alexandrie ont adopté une grande partie de la culture grecque. Ils ont eu une énorme influence sur les groupes juifs dispersés à travers le monde hellénistique en traduisant les écritures hébraïques en grec (le Septante).

Administration

L'administration de l'Égypte ptolémaïque était très centralisée. La campagne était directement administrée par des fonctionnaires royaux, dont les demandes d'impôt étaient fréquentes et lourdes. La bureaucratie était en fait un mécanisme finement réglé pour extraire autant de richesses que possible de la fertile vallée du Nil et de ses millions de paysans. En cela, il était peu différent du gouvernement des pharaons, mais en principe au moins les Ptolémées semblaient l'avoir appliqué avec plus d'efficacité. Ils accordèrent une grande attention à l'économie du pays, s'assurant que le système d'irrigation était maintenu en bon état et en 269 avant notre ère, ils rouvrirent le canal Nil-Mer Rouge, qui avait d'abord été mis en service sous les Perses mais était tombé en ruine.

Les lourdes exigences fiscales du gouvernement ont conduit à des épisodes de troubles paysans, y compris, à la fin du IIIe siècle, une révolte qui a détaché une partie du pays du contrôle du gouvernement central pendant près de vingt ans.

L'armée

L'armée ptolémaïque était initialement composée de Macédoniens et de Grecs. Au fil du temps, les troupes indigènes ont été recrutées en grand nombre. Ceux-ci étaient entraînés à combattre à la macédonienne, organisés autour de la phalange. Cependant, les Ptolémées ne se sont jamais sentis capables de s'appuyer exclusivement sur de telles troupes, et les mercenaires du monde hellénistique constituaient une composante majeure de leurs armées. Pendant ce temps, les gardes royaux étaient toujours choisis parmi les colons macédoniens et grecs en Égypte.

Relations avec le reste du monde

Pendant une grande partie de leur histoire, les Ptolémées ont régné sur plusieurs possessions extérieures, en particulier Cyrène, l'île de Chypre et, entre 301 et 219 avant notre ère, la Judée. Ces territoires étaient gouvernés par des commandants militaires nommés par le roi. Les premiers Ptolémées contrôlaient également certaines régions de la Grèce et de l'Asie Mineure, mais celles-ci furent bientôt abandonnées comme ayant peu de valeur stratégique.

Les relations internationales des Ptolémées se concentraient sur les autres États hellénistiques autour de la Méditerranée orientale, avec lesquels ils avaient des liens culturels, commerciaux et politiques forts (la famille royale ptolémaïque avait de multiples alliances matrimoniales avec les familles royales d'autres royaumes hellénistiques) mais les relations avec les peuples d'Afrique du sud n'ont pas été ignorés. Des traités ont été conclus avec les rois de Nubie, et une flotte de navires de guerre était stationnée dans la mer Rouge.

La fin de l'Egypte ptolémaïque

Un nouveau pouvoir

À partir de la fin du IIe siècle avant notre ère, la famille royale ptolémaïque a produit une série de dirigeants inadéquats – des tyrans, des enfants et des faibles sous le contrôle d'épouses et de favoris. Les dissensions au sein de la famille régnante ont conduit à des dépositions royales, des meurtres, des guerres civiles et des rébellions indigènes. La foule indisciplinée d'Alexandrie a également joué son rôle, jouant un rôle déterminant dans la fin de deux règnes.

La peur des Séleucides et des Macédoniens a conduit l'Égypte à une alliance avec la puissance montante de Rome dès 198 avant notre ère. La faiblesse et l'instabilité de la cour ptolémaïque donnent à Rome une influence toujours plus grande au sein du royaume. Elle a utilisé son pouvoir pour annexer la Cyrénaïque (96) et Chypre (58), date à laquelle l'Égypte elle-même était pratiquement un protectorat romain.

Cléopâtre

Le membre le plus célèbre de la dynastie ptolémaïque était aussi le dernier, la reine Cléopâtre. Elle a gouverné l'Égypte en tant que reine, d'abord de son frère de 10 ans, Ptolémée XIII, puis de son frère cadet, Ptolémée XIV. Son destin et celui de son pays étaient liés aux phases finales des longues guerres civiles de Rome, et elle a joué un rôle actif, voire intime, dans la carrière des généraux romains Jules César et Marc Antoine (elle était la maîtresse des deux). Malheureusement pour elle, Jules César a été assassiné en 44 avant notre ère et Marc Antoine a été vaincu par son rival Octavian (plus tard le premier empereur de Rome, Auguste) lors de la bataille navale d'Actium en 31 avant notre ère. Après cette défaite, Marc-Antoine et Cléopâtre se sont enfuis en Égypte, suivi d'Octave l'année suivante. Marc Antoine s'est suicidé après une défaite au combat, et Cléopâtre l'a fait un peu plus tard. Octave a ensuite annexé l'Egypte à l'empire romain.

Pendant près de mille ans, l'Égypte restera l'une des nombreuses provinces d'une succession d'États multinationaux - l'empire romain, l'empire byzantin et le califat islamique - et au moment où elle est revenue sous son propre règne, la civilisation égyptienne ancienne était à peine un Mémoire.


Est-ce que toute l'Egypte ou seulement les Ptolémées ont décliné ? - Histoire


Hermès l'égyptien

Section 2
Hellénisme alexandro-égyptien et hermétisme

Section 1
l'influence de la pensée égyptienne sur
Thalès, Anaximandre et Pythagore

1 Egypte entre la fin du Nouvel Empire et la montée de Naukratis.

2 La Grèce devant le pharaon Amasis.

3 La pensée memphite et la naissance de la philosophie grecque.

Section 2
Hellénisme alexandro-égyptien et hermétisme

5 La "religio mentis" d'Alexandrie appelée "Hermétisme".

4.1 La civilisation égyptienne avant et après Alexandre le Grand.

► la Troisième Période Intermédiaire

"L'histoire du contact de l'Egypte avec le monde extérieur est avant tout liée au pouvoir et au prestige. Dans les premiers liens commerciaux entre les Égyptiens et leurs voisins d'Afrique et du Proche-Orient, la motivation principale semble avoir été d'obtenir des matériaux et des produits rares ou exotiques qui pourraient servir à renforcer la base de pouvoir des individus ou des groupes concernés. » Shaw, 2000, p.329.

L'"âge d'or" et "l'ère de la renaissance" de la civilisation égyptienne antique (ca.1539 - 1075), dans laquelle une théologie renouvelée de Pharaon avait été combinée avec l'internationalisme impérial, s'est terminé avec la mort de Ramsès XI (ca.1104 -1075 avant notre ère) et une division claire entre le Nord (Tanis) et le Sud (Thèbes) de l'Égypte. Avec cette scission, la fin des royaumes égyptiens (archaïque, ancien, moyen et nouveau) avait eu lieu, car dans la période qui a suivi, Pharaon (un pouvoir divin des pouvoirs) deviendrait un principe administratif et une hiérarchie maniés par les responsables, qu'ils soient étrangers (Libyens, Nubiens, Perses, Grecs ou Romains) ou, d'ailleurs, Egyptiens de souche.

Théologiquement, à la fin du Nouvel Empire, « Amon est roi » gouvernait, et l'Égypte était donc une théocratie (dirigée par l'armée). Dans la période qui a suivi, la troisième période intermédiaire (environ 1075 - 664 avant notre ère), le sud de la Nubie et le désert oriental ont été à nouveau perdus (ainsi que les régions du nord "asiatiques"). A la fin de la Troisième Période Intermédiaire, et pour la première fois depuis 3000 avant notre ère, l'Egypte a perdu son indépendance.

Le dernier pharaon du Nouvel Empire, Ramsès XI, avait été incapable d'arrêter l'effondrement interne du royaume, qui avait déjà rempli le règne relativement long de Ramsès IX (vers 1127 - 1108 avant notre ère). Des vols de tombes (dans la nécropole thébaine) ont maintenant été découverts à Karnak. La famine, les conflits et la dictature militaire sont le résultat de cette dégénérescence. Le schéma pharaonique indigène, avec son mythe solaire, sa théologie, son cérémonial monumental, sa philosophie, son économie, son art, sa science, son administration, etc. 3000 avant notre ère, avait pris fin. Elle n'avait été interrompue que deux fois, couvrant 5 siècles.

Mais cette disparition n'annonçait en aucun cas la fin de la civilisation égyptienne, car sa forme culturelle était suffisamment flexible pour assimiler de nouvelles divinités, idées et pratiques (cf. le multiculturalisme du Nouvel Empire contre l'isolationnisme de l'Ancien Empire). Pendant ce temps, les Égyptiens indigènes identifiaient avant tout leurs traditions vénérables à leur sacerdoce. Celui-ci était devenu tout puissant sous la XXème Dynastie : Amon était Pharaon et gouvernait par décret oraculaire révélé au grand prêtre : le premier voyant. Deuxièmement, ils chérissaient les institutions pharaoniques (dirigeants étrangers se faisant passer pour des pharaons égyptiens).

La dynastie XXI, fondée par le pharaon Smendes (environ 1075 - 1044 avant notre ère), a formellement maintenu l'unité des Deux Terres telle qu'elle était à l'époque ramesside. Mais ses origines sont obscures, tout comme l'histoire de ces souverains. Smendes était lié par alliance à la famille royale et fonda la dynastie dans le Nord (Tanis). Là, ainsi que dans le sud de Thèbes, la théologie et la divination d'Amon régnaient (le nom d'Amon était même écrit dans un cartouche), mais en pratique, la Thébaïde était dirigée par le général en chef et grand prêtre d'Amon (théocratie militaire). Au début de la Troisième Période Intermédiaire, le commandant militaire le plus en vue était le général en chef Herihor, qui assuma le titre de grand prêtre d'Amon et, à l'occasion, les titres et les attributs de Pharaon (bien que l'autorité temporelle du Pharaon de Tanis a été formellement reconnu par l'Égypte).

masque funéraire de Psusennes I
XXIème Dynastie - Musée du Caire

La fille de Tanite Psusennes I (ca. 1040 - 990 avant notre ère), appelée Maatkare, était la première "Adoratice divine" ou "épouse de dieu", c'est-à-dire l'épouse d'Amon-Rê, le roi des dieux. Elle a inauguré une "dynastie" de 12 adoratrices divines, gouvernant le "domaine de la divine adoratrice" à Thèbes, jusqu'à l'invasion perse de 525 avant notre ère. À partir de la XXIIIe dynastie, le statut de « femme du dieu » a commencé à se rapprocher de celui de Pharaon lui-même, et à la XXVe dynastie, ces femmes sont apparues plus en évidence sur les monuments, avec leurs noms écrits dans des cartouches royaux.Ils pourraient même célébrer le Sed-festival, seulement attesté pour Pharaon ! Tout ceci indique une conception radicalement modifiée de la royauté, devenue une fonction politique (sauvegarder l'unité) privée de sa grandeur et de son importance "religieuses" d'antan (Pharaon en tant que "fils de Ré", vivant dans la Maât). En effet, tout était entre les mains d'Amon et la femme d'Amon était capable de deviner la volonté et la volonté du dieu. Psusennes II (vers 960 - 945 avant notre ère) a perdu son pouvoir au profit des chefs tribaux libyens, utilisés par les rois Tanites comme chefs militaires.

soulagement triomphal de Shoshenq I
XXIIe Dynastie - Portail Bubastite à Karnak

Avec la dynastie XXII ("Bubastides" ou "libyen"), fondée par le libyen Shoshenq I (vers 945 - 924 avant notre ère), l'Egypte est passée sous la domination de ses anciens ennemis "Aziatiques". Cependant, ces Libyens avaient assimilé la culture et les coutumes égyptiennes depuis plusieurs générations, et la maison royale de Bubastid ne différait pas beaucoup de la royauté égyptienne, bien que Thèbes ait hésité. Après le règne d'Osorkon II (ca. 874 - 850 avant notre ère), un déclin constant s'est installé. Sous la dynastie XXIII (ca. 818 - 715 avant notre ère), la maison des Bubastides s'est divisée en deux branches et a pris fin sous la dynastie XXIV (ca. 725 - 712 avant notre ère).

Au milieu du VIIIe siècle avant notre ère, un nouveau pouvoir politique apparaît à l'extrême Sud (Sud de la Nubie). Il s'était constitué depuis quelques générations un royaume important depuis leur centre de Napata à la 4ème cataracte. Ces « Éthiopiens » (en fait des Hautes Nubiens) se sentaient égyptiens dans leur culture et leur religion (ils adoraient Amon et avaient des liens étroits avec Thèbes). Le premier roi de ce royaume koushite fut Kashta, qui initia la XXVe dynastie, ou "éthiopienne", caractérisée par le renouveau des formes archaïques de l'Ancien Empire (cf. Pierre Shabaka - cf. photo) et le retour des pratiques funéraires traditionnelles. En effet, parce qu'ils possédaient les réserves d'or de la Nubie, ils pouvaient orner l'Egypte appauvrie de richesses formidables. Un renouveau éphémère des « anciennes formes » a eu lieu.

Piye (ca. 740 - 713 avant notre ère), probablement le fils aîné de Kashta, a été couronné dans le temple d'Amon à Gebel Barkal (la frontière traditionnelle entre la Haute-Égypte et la Basse Nubie), en tant que "Horus, Puissant Taureau, surgissant à Napata". Il se rendit à Thèbes pour y être reconnu. Après avoir consolidé sa position en Haute Egypte, Piye retourna à Napata (cf. "Stèle de la Victoire" à Gebel Barkal).

Parallèlement, en Basse-Égypte, un futur adversaire, la Tefnakhte libyenne (XXIVe dynastie) régnait sur tout le delta occidental, avec pour capitale Saïs (ville de la déesse Neit, l'un des patrons de la royauté). Près de Sais se trouvaient également les villes de Pe et Dep (Buto), d'importance mythologique depuis les premières périodes de l'histoire égyptienne, et centre de culte de la déesse serpent Ouadjet, l'uræus protégeant le front du pharaon (cf. l'œil unique d'Atoum). Lorsque les dirigeants de Thèbes ont demandé de l'aide, les armées de Piye se sont déplacées vers le nord. Lorsqu'il envoya des messagers à Memphis avec des offres de paix, ils lui fermèrent les portes et envoyèrent une armée contre lui. Piye revint victorieusement à Napata, se contentant de la reconnaissance formelle de son pouvoir sur l'Égypte, et ne retourna plus jamais en Égypte. Mais la désunion anarchique des nombreux petits États du Delta est restée inchangée.

portrait du pharaon Shabaka
du naos qu'il a érigé dans le temple d'Esna

Shabaka (env. 712 - 698 av. J.-C.), cet « éthiopien » noir africain, également fils de Kashta, fut le premier roi koushite à réunir l'Égypte en battant la monarchie de Saïs et en s'établissant en Égypte. Shabaka, qui figure dans les sources gréco-romaines comme une figure semi-légendaire, a réglé les conflits renouvelés entre Kush et Sais et a été couronné pharaon en Égypte, avec sa résidence et son nouveau siège de gouvernement à Memphis, la capitale de l'Ancien Empire. Le pharaon Shabaka s'est modelé lui-même et son règne sur l'Ancien Empire et représente la dernière tentative faite pour restaurer le principe pharaonique traditionnel, incarné dans les théologies memphite et héliopolitaine : Pharaon est l'équilibre des Deux Terres, le médiateur mythique et divin entre son père Atoum et création. Les Éthiopiens pourraient venir en Égypte « du Sud » en tant que « suiveurs d'Horus » mythiques, et unir les Deux Terres. Cette tentative de récapitulation a échoué. L'Egypte perdrait bientôt son indépendance.

Le premier roi assyrien qui s'est retourné contre l'Égypte - qui avait si souvent soutenu les petits États de Palestine contre ce puissant nouvel ordre mondial - était Esarhaddon (vers 681 - 669 avant notre ère). Pour lui, les États du Delta étaient des alliés naturels car, selon lui, ils avaient accepté à contrecœur la domination des Éthiopiens. Entre 667 et 666 av. Avec lui, la Dernière Période a été initiée.

Pendant les six siècles suivants (664 - 30 avant notre ère), l'Égypte serait gouvernée par des étrangers sans la disparition de son sacerdoce et de ses institutions pharaoniques. Ce dernier passerait en premier, à savoir lorsqu'Octave prend Alexandrie et que l'Égypte devient une province romaine (1 ou 3 août 30 av. J.-C.). En Egypte, le culte traditionnel a été interdit par l'empereur chrétien Théodose (347 - 395 CE) et les temples ont été officiellement fermés. Mais les anciens rituels ont persisté, car des statues de divinités étaient vénérées dans des maisons privées jusqu'au VIe siècle de notre ère (Kamil, 2002). Entre 30 avant notre ère et 642 de notre ère, l'Égypte était dirigée par les Romains et les Byzantins, avant de devenir islamique comme elle l'est encore aujourd'hui.

La XXVIème dynastie ou "Saïte" (664 - 525 avant notre ère) installée par Assurbanipal, a permis la résurgence de l'unité et de la puissance de l'Egypte. Necho I a été tué par les Nubiens en 664 avant notre ère et son fils Psammetichus I (664 - 610 avant notre ère) était un homme d'État capable. Il avait la confiance des Assyriens et laissé seul par les Éthiopiens. Parce que les Assyriens ne pouvaient pas maintenir leur présence militaire en Egypte, il a pu réunir l'Egypte.

Psammétique I engagé dans une activité rituelle
XXVe Dynastie - British Museum

La dynastie Saïte a cherché à maintenir le grand héritage du passé égyptien. Des œuvres antiques ont été copiées et les cultes mortuaires ont été relancés. Le démotique est devenu la forme acceptée d'écriture cursive dans les chancelleries royales. Ces pharaons se sont concentrés sur la sécurité des frontières de l'Égypte et se sont déplacés loin en Asie, encore plus loin que les dirigeants du Nouvel Empire Thoutmosis I et III. Lorsque Cyrus le Grand de Perse monta sur le trône en 559 av. la défaite et la capture de Psammétique III (526 - 525) par Cambyse (mort en 522 avant notre ère). Ce dernier avait pris les formes de la royauté égyptienne et montrait un profond respect pour la religion égyptienne indigène (il a enterré un taureau Apis avec tous les rituels anciens).

Avant et après la conquête assyrienne, la règle dynastique était caractérisée par un renouveau des formes égyptiennes archaïques. Ainsi, lorsque les Grecs sont arrivés en Égypte, ils n'ont pas trouvé l'impérialisme solaire du Nouvel Empire, mais ont néanmoins rencontré une forme culturelle pharaonique égyptienne pleinement développée, opérationnelle et vivante.

Sous la domination perse (525 - 404 avant notre ère), l'Égypte est devenue une satrapie de l'empire perse. Les Perses ont laissé l'administration égyptienne en place, mais certains de leurs dirigeants, comme Xerxès (486 - 465 avant notre ère) ont ignoré le privilège du temple. À la mort de Darius II (404 av. J.-C.), un Libyen, Amyrtaios de Saïs, a mené un soulèvement et l'Égypte a de nouveau connu une période d'indépendance sous des dirigeants « quotnatifs ».

Une deuxième invasion perse (343 avant notre ère) a mis fin à ces courtes dynasties (XXVIII, XXIX et XXX, entre 404 et 343 avant notre ère). Avec Alexandre le Grand (332 avant notre ère), l'Égypte est passée sous la domination macédonienne. En 305, l'Empire ptolémaïque a été initié (il a pris fin en 30 avant notre ère).

► Résumé de la chronologie Grèce/Egypte (toutes les dates avant notre ère) :

4.2. L'empire ptolémaïque

► la grande vision d'Alexandre le Grand

statue d'Horus et Nectanebo II
XXXe dynastie - Metropolitan Museum of Art

Avec le pharaon Nectanebo I (380 - 362 avant notre ère), la dernière dynastie indigène a commencé.

Les monarques de cette XXXe dynastie (de Tanis à Éléphantine et Philae) ont régné sur une Égypte unifiée, ont érigé des monuments et ont fait don aux temples. Le pharaon Téos, successeur de Nectanebo Ier, imita l'éblouissante XVIIIe dynastie.

En 343 avant notre ère, le Perse Artaxerxès III fit fuir le dernier pharaon indigène, Nectanebo II, en Nubie.

En choisissant Memphis comme décor de son couronnement, Alexandre a souligné le caractère pérenne de Pharaon, s'associant à la fondation de l'État-uni et imitant la tradition de l'Ancien Empire (un style archaïque à la mode depuis la XXVe dynastie éthiopienne). Tous les Ptolémées seraient couronnés à Memphis. Une forte coopération existait entre le sacerdoce de Ptah, représentant le sacerdoce égyptien dans son ensemble, et les souverains grecs. Alexandre sacrifia à Apis et il créa ainsi un autre précédent qui serait suivi par les Ptolémées. Sa croyance personnelle en sa propre nature divine et surhumaine s'harmonisait avec le concept de Pharaon en tant que fils de dieu.

Alexandre le Grand dans sa jeunesse
Musée de l'Acropole - Athènes

Le grand dessein d'Alexandre était l'idée que tous les peuples devaient être subjugués pour la formation d'un nouvel ordre mondial (avait-il compris son maître Aristote ?). L'empire est-méditerranéen qu'il avait fondé jusqu'alors pouvait être complété par l'intégration de l'Égypte. Le système pharaonique a fourni un cadre approprié, établi depuis des millénaires. Il mit fin aux dix années de domination perse très détestée et se présenta comme un nouveau pharaon, accomplissant le rituel requis pour la transmission du pouvoir en tant que fils ou fils nominal du défunt et prédécesseur tout aussi légitime (Alexandre accepta comme père rituel Nectanebo II ). Son nom de trône était : "celui que Rê choisit, bien-aimé d'Amon".

"La perspective d'établir ce genre de lien idéologique avec Nectanebo II paraissait très prometteuse du fait de la réputation de ce dernier de favori des dieux c'était une distinction qui lui était conférée en raison des réalisations de son programme de construction, de son attachement aux cultes animaliers, des dons des terres qu'il fit aux temples, son programme de restauration des statues cultuelles et la fondation de naoi, mais surtout à cause de sa surprenante victoire sur le Grand Roi de Perse en 350. » - Hölbl, 2001, p.78.

En 331 avant notre ère, Alexandre fonda la ville d'Alexandrie sur l'isthme entre l'océan et le lac Mariut (traditionnellement célébré le 7 avril). Plus tôt cette année-là, il avait visité l'oracle d'Amon-Rê dans l'oasis de Siwah pour chercher la confirmation de son règne et de sa nature divine. En grec cependant, l'oracle était connu sous le nom de " Zeus Ammon ", une émanation du thébain Amon, et honoré dans toute la Grèce, avec un temple à Aphytis macédonien (Chalkidike). Les prêtres égyptiens l'ont identifié avec Amon, le roi des dieux. On sait qu'à Siwah, on a dit à Alexandre qu'il était le fils de Zeus = Amon, et donc de Pharaon. Il fut conduit dans le saint des saints, affronta seul la statue du culte et posa ses questions à la divinité. Seul un pharaon avait le droit de le faire. Il retourna à Memphis et sacrifia à "Zeus Basileus" ou "Amon, roi des dieux". Il avait trois pères : Philippe II (réel), Nectanebo II (rituel) et Zeus-Ammon (spirituel). Au printemps 331 avant notre ère, Alexandre quitta Memphis pour sa célèbre dernière campagne de conquête.

► la disparition du royaume d'Argead

Le 10 juin 323 avant notre ère, Alexandre le Grand meurt à Babylone au milieu de préparatifs mouvementés. Sur son lit de mort, il demande à être enterré dans l'Ammonéion de Siwah. Avec la mort de cet autocrate, un énorme empire a perdu son leadership. Dans la division des satrapies (cf. la colonisation de Babylone en 323 av. J.-C.), Ptolémée, né en 367/6 comme fils d'un certain Lagos et commandant de l'armée d'Alexandre, se vit attribuer la meilleure part, à savoir l'Égypte. Il a proposé de rompre avec le royaume d'Argead d'Alexandre et de diviser l'empire en États satrapes vaguement unis qui seraient parfois des résolutions suprarégionales. Cela a été rejeté et un triumvirat a repris le gouvernement jusqu'à ce que le fils à naître d'Alexandre soit né (par Roxane). Des régents ont été nommés.

Ce règlement n'a pas duré et la "guerre des successeurs" a éclaté. Unitaires et séparatistes se sont affrontés. Le monde hellénistique était divisé en trois grands royaumes : la Macédoine, l'empire séleucide (Syrie et Mésopotamie) et le domaine des Ptolémées. L'ambition de Ptolémée de se tailler son propre royaume l'a amené à soutenir les principales forces politiques du monde grec (Épire, ligues étoliennes et achéoniennes, Athènes, Sparte). Entre 323 et 306, Ptolémée régna comme satrape et annexa la Syrie et la Phénicie (319/18). À l'été 306 avant notre ère, le régent de Macédoine, Antigonos, devint le premier à assumer le titre de "king" ("basileus"). À la fin de l'été de cette année-là, Ptolémée est à son tour proclamé roi par sa propre armée. Les autres régents, Séleukos, Kassandros et Lysimaque suivirent rapidement son exemple. Au lieu de royaumes-unis, le royaume d'Alexandre avait été divisé en états opposés.

Alexandre le Grand (332 - 323)
Philippe Arrhidaeus (323 - 317)
Alexandre IV (317 - 310)

► Ptolémée Basileus dans le rôle du Pharaon Ptolémée Ier Soter

À la suite de la tentative d'invasion de l'Égypte par Antigonos à la fin de 306 avant notre ère (il avait revendiqué l'ensemble du royaume d'Alexandre le Grand), Ptolémée le Satrape a choisi pour sa fête de couronnement le prochain anniversaire de la mort d'Alexandre. Le 12 janvier 304, son règne en tant que Pharaon Ptolémée Ier Soter a commencé, avec un aigle comme emblème personnel. Il avait des conseillers compétents et prenait leurs conseils.

tête d'une statue de Ptolémée Ier Soter
Fayoum - vers 280 avant notre ère - Copenhague

Sur la base de la puissance militaire, Ptolémée Ier a étendu son domaine. Il s'empara de Cyrène, occupa le sud de la Syrie, s'empara de Chypre et s'installa dans les îles de la mer Égée, avec des garnisons sur le continent grec (aucun pharaon n'était allé aussi loin auparavant...). Mais en Égypte, son principal souci était de se faire accepter par les Égyptiens indigènes. En cela, les politiques religieuses et l'idéologie royale ont joué un rôle important. Aucun changement socio-économique majeur des réalités des sociétés égyptiennes n'a été introduit. En 311 (deux décennies après la fondation de la ville par Alexandre), le transfert de la résidence royale à Alexandrie est signalé comme achevé (cf. Satrape Stèle).

". cette ville devint la capitale ptolémaïque et fut vigoureusement exploitée dès le début de la période comme la vitrine majeure de la richesse et de la splendeur ptolémaïque et du même coup comme le moyen non militaire le plus important par lequel les Ptolémées pouvaient rivaliser et surpasser leurs rivaux. Elle est rapidement devenue la ville la plus spectaculaire du monde hellénistique. » - Shaw, 2000, p.404.

Alexandrie était la maison du corps d'Alexandre, le phare à l'extrémité est de l'île de Pharos et le Mouseion. Ce dernier, conçu sur le modèle des écoles de Platon et d'Aristote à Athènes, avait une promenade (peripatos), une arcade (exedera), une bibliothèque et un sanctuaire aux Muses (mouseion). De ces sept déesses grecques, toute l'inspiration artistique, philosophique et scientifique était censée provenir. C'était un centre de recherche et d'enseignement et ferait d'Alexandrie sous les Ptolémées le centre de la culture grecque. Le maître bibliothécaire de Ptolémée Ier, Demetrius of Phalerum, envoya des chercheurs dans tout le monde grec pour obtenir des textes. Son œuvre a pris forme vers 300 avant notre ère et à sa mort, quinze ans plus tard, le Mouseion était déjà le lieu de rassemblement de l'élite de la culture hellénique. A la fin des efforts des Ptolémées, la bibliothèque ne comptait pas moins de 700 000 volumes.

Ptolémée Ier s'est explicitement associé à Alexandre. Il fit de la déification de la dynastie ptolémaïque une affaire d'État. Les caractéristiques particulières du "Basileus" alexandrin (roi et dieu sauveur) l'ont fait élever Alexandre le Grand au rang de dieu d'État. Le prêtre à la tête de ce culte purement grec a été fait le plus haut prêtre du pays, qui a été nommé directement d'après le roi dans les formules de datation (en grec, décrets démotiques et hiéroglyphiques et documents rédigés par les prêtres).

Ainsi, dans l'empire ptolémaïque, il faut faire la distinction entre la figure personnelle du "basileus" (enracinée dans la royauté supranationale ou l'impérialisme d'Alexandre) et les honneurs de l'ancien pharaon égyptien, liés au territoire, à la nation et à la religion. Ptolémée Ier a offert à Maat, mais il a aussi rendu hommage à ses propres racines en se divinisant. Il avait essayé de sauvegarder le niveau supranational, mais avait échoué. Au lieu de cela, il a fondé sa propre dynastie, qui a duré trois siècles.

À l'hiver 283-283, Ptolémée Ier mourut à l'âge de 84 ans, mais Ptolémée II était déjà co-dirigeant et couronné en 282 avant notre ère. Il institua un festival quadriennal appelé "Ptolemaieia", en l'honneur de son père et de la dynastie ptolémaïque qu'il fonda (avec une puissance militaire puissamment exprimée sur le spectateur par 57.600 fantassins et 23.200 cavaliers). Dès l'époque de Ptolémée II, on retrouve l'affirmation selon laquelle le roi appartenait à une famille sacrée ("quothiera oikia"), initiée par Alexandre. La descendance d'Héraclès, Dionysos, Zeus et Amon a joué un rôle important dans la propagande ptolémaïque. Dans cette famille, un mariage frère-sœur à part entière est devenu un usage récurrent, bien qu'il ne soit pas cohérent (cf. Zeus et Héra, Osiris et Isis). A la fin du IIIe et au début du IIe siècle, il ne restait que deux provinces étrangères : la Cyrénaïque et Chypre, dont les déficiences de caractère de Ptolémée IV étaient jugées responsables. Le schisme dynastique, la fureur de la foule alexandrine et la détérioration de la situation politique en dehors d'Alexandrie ont facilité l'élévation des Égyptiens capables, comblant le fossé entre les Grecs et les Égyptiens. Les Égyptiens atteignirent le rang de gouverneur de province (strategos) ou de gouverneur général (epistrategos). Grèves, fuites, brigandages, attaques de villages, spoliations des temples et recours fréquent au droit d'asile des temples sont d'autres signes du long déclin.

" Les soulèvements de ces personnes pourraient facilement être interprétés comme nationalistes, étant donné la congruence étroite entre le statut économique et l'origine ethnique, et nous pouvons être sûrs qu'ils ont acquis cette dimension explicitement de temps en temps, mais au niveau le plus fondamental, les soulèvements étaient ceux de les opprimés contre l'establishment considéré comme responsable de cette oppression, et cet établissement pourrait tout aussi bien être perçu comme le sacerdoce égyptien et leurs temples que l'administration gréco-macédonienne. » - Shaw, 2000, p.420.

L'empire ptolémaïque a été à l'arrière-plan de la genèse d'une conscience gréco-égyptienne, plus précisément d'une sous-culture alexandro-égyptienne.

début et âge d'or :

Ptolémée Ier Soter (304 - 284)
Ptolémée II Philadelphe (284 - 246)
Ptolémée III Euergète Ier (246 - 221)

changer et décliner :

Ptolémée IV Philopator (221 - 205)
Ptolémée V Épiphane (225 - 180)
Ptolémée VI Philométor (180 - 145)

sous l'ombre romaine :

Ptolémée VII Néos Philopator (145)
Ptolémée VIII Euergète II (170 - 116)
Ptolémée IX Soter II (116 - 107)
Ptolémée X Alexandre Ier (107 - 88)
Ptolémée IX Soter II (88 - 80)
Ptolémée XI Alexandre II (80)

la période finale :

Ptolémée XII Néos Dionysos Aulète (80 - 51)
Cléopâtre VII Philopator (51 - 30)
Ptolémée XIII (51 - 47)
Ptolémée XIV (47 - 44)
Ptolémée XV Césarion (44 - 30)

statue de Ptolémée II Philadelphe
ca.260 avant notre ère - Vatican

Après la chute d'Alexandrie, l'Égypte est devenue une province romaine, mais avec un statut singulier. Son gouverneur Octavian serait reconnu comme un dieu vivant par le sacerdoce égyptien et assumerait les attributs d'une divinité égyptienne et d'un pharaon. L'Égypte était la propriété personnelle d'Octave et devait rester pendant des siècles un vassal direct de l'empereur de Rome, tout en gardant intact son caractère national. Octave a emporté la terre de la prêtrise, mais désormais ils ont reçu des salaires et ont été comblés d'honneurs. Aucun sénateur non autorisé ne pouvait mettre le pied sur le sol égyptien et aucun Égyptien qui n'était pas alexandrin ne pouvait devenir citoyen romain. La langue officielle reste le grec. Lorsque l'empereur Dioclétien (284 - 305 de notre ère) tenta de réformer l'empire, l'Égypte avait perdu de son importance et était affaiblie par l'épuisement continuel de ses ressources. Le canon artistique de l'Égypte ancienne était soit perdu, soit mal compris.

tête de statue d'Auguste
Californie. 50 EC - Alexandrie

statue de Caracalla
Musée du Caire

Lors de la partition de l'empire romain (395 EC), l'Egypte a été attribuée à l'empire d'Orient (Byzance). La capacité de lire les hiéroglyphes serait bientôt perdue et la persécution générale du paganisme par le christianisme commença (avec de petites îles des traditions anciennes survivant jusqu'à ce que l'islam prenne le relais).

4.3 Éléments du modèle d'échange entre les cultures égyptienne et grecque.

Les prêtres et scribes égyptiens natifs étaient les dépositaires et les représentants prééminents de la culture égyptienne pharaonique, un rôle dans lequel ils ont particulièrement réussi dans l'empire ptolémaïque. Ils constituaient l'élite intellectuelle et l'étaient depuis la fin du Nouvel Empire, lorsque le rôle de Pharaon avait changé en identifiant Amon avec Pharaon. En effet, à la Troisième Période Intermédiaire, la position du sacerdoce de Thèbes était légitimée par l'importance de l'oracle d'Amon dans les affaires de l'État et par la tendance générale (à l'œuvre dans les enseignements de sagesse du Nouvel Empire comme les instructions pour la vie d'Amenemope) à considérer la volonté des dieux comme la réponse finale à toutes les questions politiques et morales fondamentales (au lieu de l'adhésion à Maat telle qu'elle est reflétée dans les enseignements de l'Ancien Empire de Ptahhotep). En raison de cette nouvelle croyance, la divination (ou le moyen de deviner la volonté des dieux) a été élevée au rang d'office officiel de l'État. De petits hochements de tête de statues spécialement préparées, ou des mouvements apparemment aléatoires de l'écorce de la divinité lors des processions festives suffisaient à deviner un simple "oui" ou une réponse "non". La divination par la délimitation des rêves était une activité courante du temple. Les prêtres parlant à travers des statues étaient une autre technique plus élaborée, utilisée pour les visiteurs importants, comme peut-être Basileus Alexandre le Grand.

Il visita l'oracle de Zeus-Ammon parce que le sacerdoce Amon de Thèbes avait conservé son aura "quotoraculaire". Mais en tant que Macédonien, Alexandre n'est pas allé à Thèbes (la maison d'Amon depuis l'Empire du Milieu) pour chercher la légitimation indigène. Il a cherché la légitimation par les divinités grecques et égyptiennes et son syncrétisme (reflété dans le choix de Zeus-Ammon de Siwah) deviendrait l'une des caractéristiques de la culture ptolémaïque. Il s'installa donc à Memphis, la capitale de l'Ancien Empire, et fut couronné pharaon par le sacerdoce de Ptah. Ainsi, de tous les prêtres et scribes égyptiens, le sacerdoce de Ptah deviendrait le groupe d'intellectuels indigènes le plus puissant. De plus, le sacerdoce n'était pratiquement pas dilué par le sang grec et absorbé dans sa propre tradition. Après l'effondrement du Grand Empire, Ptolémée Ier pouvait se passer d'un dieu qui était aussi chez lui en Grèce et en Macédoine. Zeus-Ammon ne jouerait pas le rôle que lui avait destiné Alexandre. Au lieu de cela, le pharaon Ptolémée Ier Soter initia le culte d'État de Sérapis, l'égyptien hellénisé Osiris-Hapi, vénéré par les Grecs qui s'étaient déjà installés à Memphis.

Deux images reflètent l'ambivalence du modèle d'échange entre les traditions égyptiennes indigènes (Pharaon, sacerdoce, Égypte unie) et le mode de vie macédonien. D'une part, il y a le sourire légèrement dédaigneux sur le visage des prêtres égyptiens mentionnés par Platon (Timée, 22b), et ceci ajouté à leur réserve exaspérante, à leur ésotérisme et à leur mystification (comparée à celle de leurs conquérants grecs, leur culture était très ancienne). D'autre part, il y avait la conduite corrompue de Cléomène de Naukratis (promu satrape après qu'Alexandre eut quitté l'Égypte en 331 avant notre ère) dont il est dit qu'il menaça de fermer les temples afin d'être dissuadé par des pots-de-vin, ou Dio Chrysostome, qui considérait l'Égypte comme un simple « appendice » d'Alexandrie, ainsi que les papyrus grecs, dans lesquels les prêtres égyptiens qui ne connaissaient pas le grec, étaient appelés « illettrés ». En effet, les Grecs étaient fiers de leur culture et avaient de bonnes raisons de l'être, car la pensée grecque avait introduit le mode rationnel de la cognition, et son approche dialogique, linéaire et critique. Les enseignements de Platon et d'Aristote étaient devenus « académiques » et une nouvelle façon de percevoir la liberté humaine était en place. L'hellénisme a profondément influencé tous les peuples qu'il a touchés. La découverte de la rationalité était trop énorme pour être renouvelée par les multiplicités de la pensée anté-rationnelle.

"Les immigrants grecs, et les plus urbains et instruits parmi leurs descendants, ont souvent persévéré dans les modes de pensée et de comportement grecs. Ils parlaient leur propre langue, la gardant libre même des mots d'emprunt, et exploitant sa flexibilité, consciemment ou non, pour masquer le caractère unique de leur terre d'adoption, nous léguant dans le processus « pyramides », « obélisques », « sphinx » et 'labyrinthes'." - Fowden, 1986, p.17.

Pour l'étranger, ces Grecs étaient des « Egyptiens », mais eux-mêmes restaient fidèles à leurs propres amis et parents. Le sacerdoce d'Alexandre va aussi dans ce sens : le grand prêtre de Ptah était le pontife du sacerdoce égyptien dans son ensemble, mais au-dessus de lui se tenait le prêtre d'Alexandre, qui était le grand prêtre de l'empire ptolémaïque et mentionné à côté du grec Pharaon. C'est ce sacerdoce purement grec qui formalisa religieusement la divinisation de la dynastie ptolémaïque sur le modèle de la royauté alexandrine (un empire supranational dirigé par un dieu-roi).

Ainsi, les cultures autochtones et immigrées étaient fières de leurs traditions et ont su les sauvegarder malgré les nombreuses interactions fécondes entre la tradition institutionnelle de la royauté pharaonique (et son illustre lignée ancestrale censée se terminer avec le pharaon Nectanebo II) et la mentalité linéarisante des Grecs guerriers. , repris par l'idéal rationnel hellénistique de la supranationalité (un ordre mondial est une abstraction de l'idée de pouvoir). Dès le départ, Ptolémée avait plus en tête que l'Égypte seule. A la mort d'Alexandre, il avait avancé l'idée d'un conseil supranational (les premières nations unies), mais cette proposition avait été rejetée. Ptolémée voulait garder le Grand Empire.

Comme nul autre, Ptolémée s'est rendu compte que le système pharaonique permettrait à une dynastie de survivre à la mort de son fondateur. Ses annexions au-delà des rêves égyptiens les plus fous ont confirmé ce "roi fort". Il a compris (comme Alexandre avant lui) qu'en faisant des dons aux temples, en érigeant des monuments et en assurant une administration royale digne (ainsi qu'en préservant sa puissance militaire), il aurait à ses côtés l'élite intellectuelle et anté-rationnelle de l'Égypte et bénéficierait de les fruits agricoles pérennes de la "terre noire", ainsi que des canons scientifiques et artistiques préservés, exprimés dans des pensées et des pratiques multicouches, contextuelles et proto-rationnelles. Les Égyptiens autochtones détestaient la domination perse et ont accueilli un nouveau pharaon qui restaurerait et maintiendrait les anciennes traditions. Le flou entre l'humain et le divin dans l'esprit macédonien de Ptolémée (cf. la figure du héros dans la religion grecque) se confondait avec la nature divine de la royauté égyptienne confirmée par des victoires triomphales (Pharaon étant l'incarnation d'Horus l'Ancien ainsi que le fils d'Atoum-Rê, le dieu héliopolitain de la création).

"La principale qualité de la royauté ptolémaïque, inspirée qu'elle était par l'idéologie hellénistique, consistait en une invincibilité charismatique qui était soutenue par les dieux et qui devait être prouvée pour être reconnue par les sujets du royaume. Celle-ci était essentiellement différente de la souveraineté du pharaon égyptien antique, puisque l'invincibilité de ce dernier, affirmée dans son rôle d'Horus victorieux, était principalement comprise en termes cultuels et mythiques. (. ) A l'apogée de la domination ptolémaïque, la relation entre le roi et les sujets n'avait pas encore été étouffée par la structure bureaucratique les nombreuses pétitions adressées au roi, qui ont survécu depuis cette époque indiquent que le roi était reconnu comme la source de la justice et en tant que partenaire direct dans un dialogue. » - Wilkinson, 2001, p.91.

Même si les deux communautés étaient nécessairement en contact mais ont conservé leur propre identité, aucun Égyptien natif ne pourrait s'élever sur l'échelle sociale sans absorber la langue, la culture et les manières grecques des Grecs politiquement dominants. Ainsi, parmi de nombreux Égyptiens appartenant à l'élite, le bilinguisme est devenu de plus en plus courant. Mais, la plupart des membres de cette élite égyptienne n'étaient pas enclins à étudier et à pratiquer les voies grecques.

De l'autre côté de l'équation, seul un très petit nombre de Grecs ont appris l'égyptien (à savoir ceux qui voulaient un accès direct aux inscriptions du temple). Les Grecs ont pris l'initiative de comparer leurs dieux avec les divinités égyptiennes indigènes. Les divinités purement grecques étaient exceptionnelles (le Nil n'avait pas d'Olympe) et le syncrétisme grec évident (Sérapis était une divinité hybride). Malgré ces efforts grecs, le système égyptien natal s'est avéré résistant à une telle "fusion" conceptuelle (les Grecs avaient une religion rationnelle mais pas de vieilles traditions religieuses, les Egyptiens avaient un culte éternel mais pas de rationalité).

Depuis l'époque de Ptolémée Ier, les Grecs ont essayé de réunir les peuples grec et égyptien dans une même sphère religieuse (même Alexandre avait été respectueux des manifestations thébaines et memphites de la divinité - cf. hénothéiste système religieux). Dans le Serapeum (le quartier de la nécropole des taureaux Apis - "serapeum" fait référence à la structure au sol de la "Maison d'Oserapis")) les Grecs, qui étaient déjà installés à Memphis, adoraient un dieu sous la forme du taureau sacré de Memphis, appelé Osiris-Apis (en grec "Oserapis"). Cette divinité a été hellénisée sous le nom de "Sérapis" ou "Sarapis" et utilisée par Ptolémée Ier Soter pour cimenter la religion grecque avec le culte égyptien indigène. Dans la mythologie grecque, le taureau représentait Zeus, le père d'Alexandre (fils de Zeus = fils d'Ammon). Mais en Egypte, le culte du taureau Apis remontait au début de la période dynastique (ca. 3000 avant notre ère - il est mentionné sur la pierre de Palerme) et représentait Ptah, le dieu de Memphis, le créateur de la création, l'équilibre des "Deux Lands" (à savoir la royauté) et le mécène des arts et de la créativité. Précisément l'ensemble des attributs nécessaires pour maintenir la stabilité de la population autochtone. Le culte du taureau sacré de Memphis sous sa forme post mortem (Osarapis : après la mort, le taureau Apis devient le dieu Osiris) existait avant la décision de Ptolémée Ier Soter de promouvoir Sérapis.

diadème avec Sérapis portant une couronne de Kalathos
Période romaine (Hadrien) - Musée du Caire

Le culte de Sérapis est une autre image puissante du mode d'interaction entre les indigènes et les Grecs. Comme le mentionne Fowden, dans le Sérapéum d'Alexandrie (la deuxième nécropole pour les taureaux Apis), Sérapis était traité comme un dieu grec et adoré dans un temple construit par Ptolémée III. Il s'agissait d'une structure principalement grecque, tandis que son successeur romain était corinthien. Le Serapeum était orné d'objets égyptiens, dont quelques statues de prêtres memphites du IIIe siècle. Mais, il est très probable que le sacerdoce et leurs rituels étaient en grande partie grecs. Mais dans le Serapeum original de Memphis :

". sacerdoce et rituel, sont restés aussi égyptiens que jamais, et en cela la communauté grecque de Memphis, et (à quelques exceptions près) leurs compatriotes venus de loin pour visiter le sanctuaire, se sont contentés d'acquiescer. » - Fowden, 1986, p.21 .

On peut conclure, comme le fait Fowden, que « la véritable fusion culturelle » entre, d'une part, la religion et la philosophie égyptiennes indigènes et, d'autre part, la rationalité grecque, à la fois scientifique et philosophique, a très probablement eu lieu dans le « milieu indigène éduqué ». L'origine de la culture alexandro-égyptienne (d'une véritable fusion) se trouve donc dans les classes supérieures relativement restreintes du sacerdoce indigène et des administrateurs (ouvertes à l'impact de la pensée grecque et différentes de la grande majorité des indigènes qui n'ont pas adopté croyances et pratiques grecques) ainsi que dans le nombre très limité de Grecs qui se sont égyptiens. Comme seulement environ 10 % de la population totale était alphabétisée (Davies, 1995, p.27), nous pouvons conclure que la « niche » originale de cette nouvelle conscience gréco-égyptienne émergente (imprégnant des traditions fertiles de rationalité) était plutôt peu nombreuse. Était-il assez puissant pour initier une nouvelle forme culturelle alexandro-égyptienne, comprenant un système religieux, une philosophie, un ordre cérémoniel ainsi qu'un grand nombre de pratiques magiques populaires, à savoir l'Hermétisme ?

4.4 Syncrétisme religieux et fatalisme stellaire.

► le syncrétisme comme outil politique

Sérapis était associé à Isis, à qui Alexandre le Grand avait dédié un temple à Alexandrie. Ce couple divin était lié au couple royal divin, Sérapis au Pharaon, Isis à la reine. Avec ces équations linéaires, les Grecs ont introduit des divinités syncrétiques à double nature, correspondant au double aspect des dirigeants ptolémaïques, à la fois Basileus et Pharaon. Ils se sont divinisés dans le processus. Le culte dynastique était l'appareil politique avec lequel les Ptolémées légitimaient leur règne : pour les classes dirigeantes Ptolémée Ier était Basileus, une personne divine de style alexandrin, pour les indigènes il était Pharaon, fils de Rê, l'Égypte personnifiée.

Anubis en romain dans la salle du sarcophage de l'hypogée - Période romaine - Ier siècles de notre ère - Alexandrie

La royauté ptolémaïque devait être soutenue par les dieux, et par conséquent les souverains grecs adoraient les divinités grecques, égyptiennes et gréco-égyptiennes.

Le syncrétisme cultuel est mieux mis en évidence dans les parties hellénisées de l'Égypte, telles qu'Alexandrie (et le Fayoum) et a été initié par les souverains grecs.

En général, l'égyptien natif est resté fidèle aux formes cultuelles vénérables (remontant de préférence à l'Ancien Empire) et le syncrétisme religieux est un processus ambigu :

"Bien qu'il présuppose l'interaction d'au moins deux cultures religieuses, l'intérêt pour ce processus peut fluctuer largement entre les différentes catégories d'adorateurs, et produire un effet extrêmement inégal sur leur conception des dieux impliqués, et sur la manière dont ils adorent ces dieux. "
Fowden, 1986, p.19.

Comme nous savons que les deux groupes avaient tendance à rester seuls, il est peu probable que des divinités syncrétiques comme Sérapis aient été vénérées par les Égyptiens indigènes sans penser à Osiris (comme Amon aurait pu être loué par quelques Grecs exceptionnels, mais jamais sans considérer Zeus). À bien des égards, le syncrétisme dégrade la spécificité de chaque archétype. Dans l'Égypte ptolémaïque, c'était une manière diplomatique pour le souverain d'honorer les deux côtés.

► fatalisme et mouvement des astres : "Aegyptus imago sit caeli"

A côté des formes religieuses égyptiennes traditionnelles (reprenant les canons de l'Ancien Empire) et des particularités de l'idéologie du basileus grec, il faut souligner le développement ultérieur d'un courant qui a commencé à la fin du Nouvel Empire. Elle consistait à accorder moins d'importance à la réussite mondaine (position dans l'état pharaonique) et plus à l'homme intérieur et à sa réalisation de la modestie face à la réalité. Ce regroupement de valeurs rendit le nouvel homme idéal humble devant la divinité. Il réalisa que tout était décrété par la volonté de Dieu. Maat était toujours l'ordre divin qui gouvernait le monde, mais, vivant selon Maat, n'était plus décrite en termes de récompenses matérielles ou de position dans la société, mais comme l'humilité de l'homme envers la volonté omnipotente de Dieu. L'adoration était donc une manière de plaire à Dieu, un sacrifice consenti pour faire coïncider la volonté personnelle avec la volonté divine (avec la magie c'était le contraire qui était visé, à savoir l'influence sur la volonté divine en l'assumant).

Sous la domination perse, la science stellaire babylonienne (astronomie et astrologie) est arrivée en Égypte. Les Babyloniens avaient un système de valeur de position sexagésimal, qui permettait des calculs astronomiques complexes, en particulier avec des fractions (en mathématiques égyptiennes, seules les fractions unitaires étaient utilisées). Par conséquent, la volonté des dieux pourrait être déduite en prédisant et en comprenant les événements célestes. Cette religion astrale avait deux faces : une technique de mesure (astronomie) et une "quotoraculaire", "prophétique" traitant du sens intersubjectif (astrologie).

La distinction entre astrologie et astronomie est donc assez simple, mais a été brouillée par les universités modernes sous la pression de leurs préjugés et de leur ignorance en la matière, comme l'ont souligné Popper, Feyerabend et d'autres philosophes des sciences. L'astronomie, d'une part, mesure les phénomènes célestes de toutes les manières possibles et essaie de faire avancer un système organisé de l'univers et de tout ce qui s'y rapporte. Parce que l'astronomie est une mesure, elle n'a pas besoin de références symboliques au-delà de celles nécessaires pour permettre les mathématiques (comme "point", "petit intervalle de temps", "infinite" et autres). L'astronomie présente la syntaxe de l'univers. L'astrologie, quant à elle, attribue une signification intersubjective à certains phénomènes célestes, tels que les planètes, les marées lunaires et l'arc diurne/nocturne quotidien. Par conséquent, l'astrologie symbolise toujours les mesures, et présente donc la sémantique de l'univers, le sens de l'univers "pour moi".

Que les phénomènes astronomiques aient une signification mythologique, n'était pas nouveau pour les Égyptiens. Le lien entre la crue du Nil et le lever de Sirius, l'année sothique, les marées lunaires, les décans héliaques, les heures, les calendriers et la relation intégrale dans la religion égyptienne tardive entre les étoiles et les dieux évoqués par Plutarque dans son Sur Isis et Osiris, sont des manifestations de la sémantique stellaire utilisée par le sacerdoce. En fait, les étoiles sont une partie importante de l'idéologie funéraire de Pharaon. Les décans ornent les sarcophages de la IXe et de la Xe dynastie (cf. 2160 - 1980 avant notre ère), qui montre l'ancienneté de cette division astronomique basée sur des raisons mythologiques et religieuses, c'est-à-dire une sémantique visant à attribuer une signification intersubjective à des événements objectifs.

tombeau de Seti I - plafond avec décans
XIXème Dynastie - Louxor - vallée des rois

Mais l'idée que les mouvements de ces sept planètes (ou divinités : Soleil, Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne) puissent être associés à une sémantique permettant des prédictions dans les affaires royales individuelles (comme la naissance et la mort), était étrangère. à l'astrologie égyptienne. Dans son Commentaire sur le Timée (Diehl - 3.151), Proclus (412 - 485 EC) a écrit que Théophraste (ca. 372 - 280 BCE) avait dit que ses contemporains chaldéens avaient une théorie prédisant chaque événement dans la vie et la mort d'un être humain, plutôt que simplement général , les effets collectifs, comme le beau et le mauvais temps.

Pour la preuve de l'image de l'Égypte ptolémaïque en tant que patrie de l'astrologie grecque, nous devons réaliser qu'à la suite de la conquête d'Alexandre, les Grecs se sont installés en Perse et leur migration vers l'Égypte a amené l'astrologie chaldéenne à Alexandrie (et de là à Rome). Un autre marqueur intéressant est le fait que seuls des intellectuels entraînés étaient capables de calculer la position des planètes. L'astrologie n'avait pas d'outils sans l'astronomie.

Depuis Pythagore, la philosophie grecque mettait l'accent sur les caractéristiques géométriques et architectoniques de l'univers (cf. Thalès et Anaximandre). Le rythme ordonné des sept orbites planétaires sacrées avait été projeté sur les intervalles musicaux de la corde, pour montrer la logique des correspondances numériques entre le plus haut et le plus bas, le plus grand et le plus petit. Que, d'une manière ou d'une autre, les mouvements des planètes traduisaient (reflétaient), en termes numériques, la volonté des divinités, devaient être attrayants et en accord avec la nature linéarisante et rationalisante de la pensée grecque (cf. la grande formule ou « idée des idées »). Les prédictions astronomiques étaient légendaires (cf. Thales et l'éclipse).

Le développement décisif de la littérature babylonienne sur les présages à l'astrologie grecque proprement dite, eut ainsi lieu dans l'Égypte ptolémaïque et commença au troisième siècle avant notre ère. La fusion, d'une part, de la religion stellaire égyptienne, de l'astronomie persane et de l'astrologie chaldéenne avec, d'autre part, la géométrie alexandrine, développa l'astronomie grecque (à l'œuvre depuis l'époque présocratique) et initia l'astrologie gréco-romaine, la première manifestation historique de ce qu'on appelle aujourd'hui "l'astrologie occidentale". Les raisons de cette fusion sont également religieuses : au lieu d'oracles douteux (murmures faites par les prêtres dans la chambre secrète au-dessus du sanctuaire ?), la volonté des dieux pourrait être "calculée" et "prédite". cela signifiait une linéarisation de l'oraculaire et du mystérieux.

Ce qui a commencé dans l'ancienne Ur comme un système de signes célestes et de présages (utilisant comme tige de mesure le inégal zodiaque sidéral, c'est-à-dire une "ceinture d'animaux" de 2 fois 8° de large, imaginée derrière la course apparente du Soleil et d'une longueur constellation inégale), est devenu un système persan d'attribution d'une signification dynamique aux positions des planètes et des étoiles, se déplaçant sur le fond de constellations stellaires, mais cette fois cataloguées au moyen de 12 segments de 30° (le égal zodiaque sidéral, toujours utilisé en astrologie hindoue).

Sous l'influence des mathématiques alexandrines, l'étalon de mesure constellationnel du système babylonien ou chaldéen (le zodiaque sidéral, à la fois inégal et égal) a été remplacé par l'étalon tropical, faisant référence à la trajectoire apparente (mais illusoire) du Soleil autour de la Terre. (et non plus aux étoiles). En divisant cet écliptique en 12 signes tropicaux de 30°, commençant à l'intersection orientale de l'équateur céleste et de l'écliptique (le point vernal de 0° Bélier), les astrologues grecs sont passés d'un système de référence stellaire à un système de référence planétaire. Les relations standard idéales (0°, 60°, 90°, 120° et 180° - cf. la théorie de Pythagore sur les rapports musicaux et Euclide sur les angles) entre ces planètes ont été données à des fins dynamiques.

Tablette babylonienne avec disque du Soleil entre sa divinité et les mortels
Temple du Soleil de Sippar - 9e avant notre ère - British Museum

De plus, en plus de plonger l'écliptique en 12 parties égales, ils ont également divisé l'horizon local en 12, positionnant ainsi la même planète dans un segment local différent ou "maison" pour chaque changement géographique significatif (le facteur temps étant constant). Tout comme le point vernal a commencé le zodiaque tropical, l'ascendant était la frontière (ou cuspide) de la première maison. Cette intersection orientale de l'horizon céleste avec l'écliptique était le point ascendant de l'horizon local, et jugée très importante pour déterminer le caractère et le destin de tout indigène ou le résultat de tout événement, tandis que 0°Aries a fourni la même initiative à l'échelle de l'écliptique. (cf. l'harmonie ou le reflet du macrocosme général dans chaque microcosme spécifique).

Dans l'empire ptolémaïque, l'astrologie est devenue importante et a fusionné avec les tendances fatalistes existantes pour devenir un fatalisme stellaire. La même chose s'est produite à plus grande échelle, car l'hellénisme tardif était une période de grande insécurité et de doute. Que les malheurs du destin pouvaient être prédits était trop beau pour être vrai. Tout dépendait de la volonté des dieux, mais cette volonté pouvait se lire dans le ciel. De plus, les planètes ont été conçues comme les manifestations physiques du panthéon qui régissait les affaires de la Terre. Non seulement la prédiction, mais la louange et la prière pourraient être offertes pour changer le cours des événements (magie). Ces croyances, appartenant à la technique Hermetica, ont rendu l'astrologie si populaire à l'époque hellénistique, sujette à des sentiments d'aliénation et à l'impact pressant du destin et de la fortune des divinités.

La première référence historique à l'astrologie à partir de sources contemporaines, vient de Diodore de Sicile, qui a écrit entre 60 et 30 avant notre ère. Il est clair que pour lui, l'Egypte était déjà assez longtemps la patrie de l'astrologie grecque :

"Les positions et les arrangements des étoiles, ainsi que leur mouvement, ont toujours fait l'objet d'observations minutieuses chez les Égyptiens, si n'importe où dans le monde (. ) ils ont observé avec la plus grande acuité le mouvement, les orbites et les arrêts de chaque planète , ainsi que l'influence de chacun d'eux sur les générations de tous les êtres vivants - les bonnes et les mauvaises choses, à savoir, dont ils sont la cause. Et s'ils parviennent souvent à prédire aux hommes les événements qui leur arriveront au cours de leur vie, il n'est pas rare qu'ils prédisent la destruction des récoltes, ou, au contraire, des rendements abondants, et des pestes (. ) ils ont une connaissance préalable des tremblements de terre et des inondations, et des soulèvements des comètes, et de toutes choses que l'homme ordinaire considère comme tout à fait indescriptibles."
Diodore : L'histoire du monde, 1,81 (traduit par C.H.Oldfather).

L'astrologie traditionnelle a été enregistrée par Claude Ptolémée (né vers la fin du premier siècle de notre ère) dans son Tétrabiblos &le le Centiloquim. Dans les papyrus démotiques de la période romaine, on trouve des versions de textes remontant au milieu du IIe siècle avant notre ère. Ils concernent les rois d'Egypte et les guerres avec la Syrie et la Parthie. Le premier horoscope papyrus concerne une naissance en 10 avant notre ère, tandis que le premier horoscope conservé dans un texte littéraire traite d'une naissance en 72 avant notre ère.

zodiaque de Dendérah (éclipses, constellations, planètes)
Période ptolémaïque - Temple d'Hathor

La pièce monumentale ptolémaïque la plus intéressante appelée le " zodiaque de Dendérah ", enregistrant l'événement de Ptolémée XII Neos Dionysos Auletes fondant un nouveau temple d'Hathor à Dendérah (54 avant notre ère). En fait, c'est le premier horoscope fondateur monumental ou "horoscope électoral".

« Ignorez-vous donc, Asclépios, que l'Égypte est la copie du ciel, ou, pour être plus précis, le lieu où se transfèrent et se projettent ici les opérations qui gouvernent et mettent en œuvre les forces célestes ? Plus encore, si la vérité doit être dite, notre terre est le temple du monde entier.»
Asclépios, 24.

La plupart des travaux théoriques sur l'astrologie étaient alexandrins, et souvent ils attribuent leur paternité au dieu Hermès Trismégiste ou Asclépios. Une source du IIe siècle (Clément d'Alexandrie) fait encore référence à quarante-deux livres d'Hermès. La découverte de la bibliothèque de Nag Hammadi, constituée d'une collection de textes principalement gnostiques en copte (c'est-à-dire la dernière étape de la langue égyptienne), a encouragé l'idée que les origines de la littérature hermétique se trouvent dans la fusion de l'égyptien et du gréco- Les modes de pensée alexandrins.

"Un autre facteur qui nous encourage à considérer l'Alexandrie hellénistique comme le berceau de l'astrologie grecque, c'est qu'il est clair qu'au milieu du premier siècle l'Egypte avait acquis une réputation en tant que telle." - Barton, 1994, p.30.

Dans le cadre du côté pratique de la religion astrale hellénistique, l'astrologie a joué un rôle important et continuera de le faire. Clément d'Alexandrie (environ 150 - 215 avant notre ère) a nié l'idée platonicienne que les planètes avaient des esprits qui les animaient, mais pas qu'ils influençaient les affaires humaines, bien que jamais en dehors de la volonté divine. Même beaucoup plus tard, Thomas d'Aquin (1225 - 1274) acceptera l'influence des "étoiles" sur le corps physique (les étoiles s'inclinent mais ne nécessitent pas). Le problème fondamental soulevé par la philosophie chrétienne dans ce contexte étant les nuances fatalistes globales de l'astrologie traditionnelle (en conflit avec le dogme du libre arbitre et de la responsabilité humaine ultérieure) et les superstructures théoriques (idéologiques) hermétiques (et donc païennes) qu'elle impliquait. En effet, la religion astrale offrait des initiations pour contourner les nécessités des planètes et des étoiles. Elle resurgit à la Renaissance, avec un retour spectaculaire de l'astrologie et de ses adjacentes ésotériques : magie et alchimie (cf. remarque de Paracelse : "Le sage commande les étoiles."). La division hermétique entre théorique et populaire, entre philosophique et technique (magique), est restée une caractéristique fondamentale de ces traditions mystérieuses commencées sur le sol égyptien, dans le milieu intellectuel des indigènes, permettant une lente hellénisation des traditions religieuses égyptiennes antiques, des rituels & philosophiques.

Les implications religieuses de l'astrologie (basée sur le postulat hermétique) sont énormes : si ce sens symbolique, intersubjectif est attribué et confirmé, alors on se demande comment échapper à l'idée qu'un architecte intelligent a créé l'univers ?

5 La "religio mentis" d'Alexandrie appelée "Hermétisme".

5.1 Éléments formateurs de l'hermétisme.

"Un temps viendra où il semblera qu'en vain les Égyptiens ont honoré leurs dieux avec un esprit pieux et avec un service assidu. Tout leur saint culte échouera inefficacement, sera privé de son fruit. Les dieux quittant la Terre retourneront au ciel ils abandonneront l'Egypte cette terre, autrefois siège des liturgies sacrées, sera veuve de ses dieux et ne profitera plus de leur présence. Des étrangers rempliront ce pays, et non seulement il n'y aura plus de souci pour les observances religieuses, mais, chose plus douloureuse encore, il sera établi en vertu de soi-disant lois, sous peine de punitions, que tous doivent s'abstenir d'actes de piété ou culte envers les dieux. Alors cette terre très sainte, foyer de sanctuaires et de temple, sera toute couverte de tombeaux et de morts. O Egypte, Egypte, de tes cultes il ne restera que des fables et plus tard, tes enfants n'y croiront plus il ne restera que des mots gravés dans la pierre pour raconter tes pieux exploits.
Asclépios, 24.

Petrie (1908) a soutenu, à partir du contexte historique, pour identifier les événements décrits dans cette lamentation comme la crise que la religion égyptienne avait traversé au cours de la deuxième période persane (343 - 332 avant notre ère). Comme les textes hermétiques mentionnent également un pharaon égyptien, le terminus a quo serait le Nectanebo II en fuite, le dernier roi indigène "traditionnel", utilisé comme figure paternelle cultuelle dans le couronnement d'Alexandre le Grand, et donc partie de la légitimation de l'ordre religieux ptolémaïque (avec ses branches grecques et égyptiennes). Pour Petrie, au moins certains passages du Corpus Hermeticum devaient se référer à la période persane. De plus, comme cette complainte était en circulation avant l'interdiction chrétienne du paganisme en 390 EC, elle ne pouvait faire référence qu'au pillage des temples par les Perses et à la démolition des défenses des grandes villes. Si Petrie avait raison, le point de vue traditionnel, soutenant que l'hermétisme était un phénomène purement grec, n'était plus valable.

". la présence de ce passage dans le Discours parfait indique une souche d'égyptianisme passionné dans le milieu qui l'a produit et conservé. C'était un milieu qui a été longtemps et, semble-t-il, irréversiblement hellénisé dans son langage et ses schémas de pensée. mais cela n'en avait pas fait un milieu grec." - Fowden, 1986, p.43-44

La prophétie revient dans les textes hermétiques trouvés dans le codex VI de la bibliothèque de Nag Hammadi :

" Car au temps où les dieux ont abandonné le pays d'Égypte et se sont enfuis vers le ciel, alors tous les Égyptiens mourront. Et l'Égypte sera transformée en désert par les dieux et les Égyptiens. Et toi, fleuve, il y aura un jour où tu couleras plus de sang que d'eau. Et les cadavres seront empilés plus haut que les barrages. Et celui qui est mort ne sera pas autant pleuré que celui qui est vivant."
Asclépios, 71 (Robinson, 1984, p.303).

► racines préhelléniques de l'hermétisme

Depuis la subordination de l'égyptologie aux études indo-européennes dans les années 1880, il était considéré comme normal que les égyptologues n'aient rien à dire sur la Corpus Hermeticum. Ce texte appartenait à l'héritage grec. Mais avec la découverte de la bibliothèque de Nag Hammadi, notamment du codex VI et de ses textes hermétiques en copte, la filiation égyptienne ne pouvait plus être niée ni secondaire.

L'épithète "Thoth grand, grand, grand" ("DHwtii aA, aA, aA") se trouve à Esna en Haute-Egypte dès le début du IIIe siècle avant notre ère (cf. le ptolémaïque "Hermes trismégistos"), tandis que l'expression "Thoth le grand, le grand, le grand" ("DHwtii pA aA, pA aA, pA aA") peut être lu dans des textes démotiques en dehors de Memphis, et date du début du IIe siècle avant notre ère. D'autres écrits ont été trouvés, qui suggèrent un lien entre l'hermétisme et la cosmologie hermopolitaine (l'Ogdoade est mentionnée dans le Textes des Pyramides de l'Ancien Empire), alors que dans le Livre des morts, Thot était déjà une divinité souvent invoquée.

Les éléments platoniciens évidents de l'hermétisme (entre autres) ne sont pas une raison pour conclure que l'hermétisme n'était pas une hellénisation de la théologie égyptienne, en particulier celle d'Hermopolis et de Memphis.

Déjà avant que les Grecs n'interagissent pour la première fois avec l'Égypte (environ 670 av. Cette copie en pierre de la XXVe dynastie (ca. 716 - 702 avant notre ère) d'un important rouleau de papyrus ramesside, contenait des pensées qui ressemblaient remarquablement à celles développées dans les contextes des " & quotlogos " platoniciens, philoniques et chrétiens. Concernant la théologie memphite, Breasted écrivait il y a plus d'un siècle :

« La conception du monde ci-dessus constitue une base tout à fait suffisante pour suggérer que les notions ultérieures de nous et logo, jusqu'alors supposés avoir été introduits en Egypte de l'étranger à une date beaucoup plus tardive, étaient présents à cette première période. Ainsi la tradition grecque de l'origine de leur philosophie en Egypte contient sans aucun doute plus de vérité qu'on ne l'a admis ces dernières années. (. ) L'habitude, plus tard si répandue chez les Grecs, d'interpréter philosophiquement la fonction et les relations des dieux égyptiens (. ) avait déjà commencé en Égypte avant la naissance des premiers philosophes grecs . " - Poitrine, 1901, p.54.

Bien qu'il soit évident que les Grecs ont initié la rationalité conceptuelle et décontextualisé la pensée anté-rationnelle, leur syllogisme, ou schéma déductif n'avait probablement pas assez d'expérience pratique et empirique pour formuler suffisamment de prémisses mineures, afin de pouvoir en déduire beaucoup de principes généraux, prémisses majeures, tirer des conclusions valables et ériger le monument grec de la science. C'était une jeune nation. Leurs sciences manquaient de la profondeur offerte par l'histoire enregistrée.

Nulle part au monde les mots n'avaient été plus éternisés qu'en Egypte. Pharaon et son sacerdoce pourraient se plonger dans des milliers d'années d'expérience enregistrée. Les nombreuses « maisons de la vie » contenaient des textes qui traitaient de tous les domaines importants de la société et de son interaction avec la nature. En raison de leur approche artistique conservatrice, canonique, verbale, scribe, pratique et artistique, cette minorité dirigeante avait façonné un système proto-rationnel, un entrepôt de relations empiriques, superposées et enracinées dans le mythe de la pré-rationalité et du mythe. Ce système servirait de prémisses mineures aux scientifiques grecs et à leur "théorie" (inconnue des Egyptiens indigènes). Les Grecs ptolémaïques interagissaient avec une élite égyptienne hautement cultivée, consciente d'elle-même, intelligente et sage. Les Grecs n'ont jamais nié cela. Ils se souvenaient que des siècles avant de gouverner l'Egypte, les scribes égyptiens connaissaient le grec (cf. Pharaon Psammétique I). Bien que les Égyptiens n'avaient pas de « science » au sens grec, ils avaient perfectionné le mode de cognition proto-rationnel (en tant que culture), tandis que des individus comme Ptahhotep, les auteurs des Hymnes à Amon ou le Pharaon Akhénaton dans son Grand Hymne à Aton, se distinguent par leurs envolées abstraites et décontextualisées.

Selon Stricker (1949), le Corpus Hermeticum est une codification de la religion égyptienne. Ptolémée Ier Soter (304 - 282 av. J.-C.) et son fils Ptolémée II Philadelphe (282 - 246 av. J.-C.) ont promis de publier la littérature secrète des trois groupes de citoyens égyptiens : les Egyptiens, les Grecs et les Juifs. L'hermétisme est la version grecque d'une rédaction de la littérature égyptienne. Sa forme est grecque, mais son contenu est égyptien (la Septante étant la rédaction juive équivalente). De l'autre côté du spectre, le père Festugière (1945) prétend que le Corpus contient extrêmement peu d'éléments égyptiens, hormis le contexte, les idées exprimées étant celles de la pensée populaire grecque, mélange de platonisme, d'aristotélisme et de stoïcisme. Les deux positions doivent être évitées.

Une position médiane soulignerait l'émergence, sous les trois premiers Ptolémées, d'une version grecque de la religion égyptienne, une religion gréco-égyptienne, et ce parmi les hautes classes indigènes.Cette religion gréco-égyptienne serait basée à Alexandrie et à Memphis et (au début) mettrait fortement l'accent sur la composante indigène. Il a émergé dans la classe des scribes sacerdotaux et se concentrait sur Thot, qui a créé le monde au moyen de ses paroles divines. Car le grec Thot était « Hermès, trismégiste », révélateur à la fois de son ancienneté et de sa grandeur. On s'aperçoit aujourd'hui qu'en raison de l'importance du milieu intellectuel autochtone dans la genèse d'une forme culturelle alexandro-égyptienne, « la religion gréco-égyptienne s'avère fondée sur un profond déséquilibre, en faveur de l'autochtone, entre ses deux éléments constitutifs. ." (Fowden, 1986, p.19). Zandee (1992, p.161) mentionne un texte hermétique remontant au IIIe siècle avant notre ère.

Mais, l'hellénisation entraînée par l'utilisation de la langue grecque et la participation au climat intellectuel alexandrin syncrétique (Mouseion et Serapeion), ne doit pas être sous-estimée, et rend les propositions de Stricker peu probables. Les Égyptiens indigènes étaient fiers de leurs théologies hermopolitaines et memphites (à la fois verbales et scribes), mais ont finalement accepté d'incorporer des éléments dans leur hermétisme qui étaient sans compromis. ONU-Égyptien (par exemple la négation populaire grecque du corps physique).

". lorsqu'une âme n'a acquis aucune connaissance des êtres, ni de leur nature, ni du Bien, mais qu'elle est totalement aveugle, elle subit les violents tremblements des passions corporelles. Alors la malheureuse, pour s'être ignorée, devient l'esclave du corps monstrueux et pervers, elle porte le corps comme un fardeau, elle ne commande pas, mais elle est commandée.»
Corpus Hermeticum, X, 8.

De nombreux autres thèmes grecs que l'on retrouve dans le Corpus Hermeticum montrent que Festugière n'avait pas tout à fait tort. Dans une étude de Zandee publiée en 1992, l'influence égyptienne a été confirmée, bien qu'outre le regard négatif sur le corps, il ait également identifié la dépréciation du monde, le voyage céleste de l'âme (ou initiation mystique - cf. Mahé, 1992) et la réincarnation comme enseignements hermétiques ne pas se trouve dans l'Egypte ancienne. A quoi il faut ajouter la version hermétique des mystères grecs et ces techniques magiques visant à changer la volonté des dieux. En effet, la différence entre l'initiation égyptienne et les mystères grecs est pertinente (l'attitude de l'adorateur ainsi que la réactivité des divinités diffèrent).

La conclusion doit être que le Corpus Hermeticum et la religion gréco-égyptienne dont il était la principale codification existante, était une voie spirituelle à part entière. L'hermétisme alexandrin était un mélange de la pensée grecque avec de véritables traditions religieuses égyptiennes, telles que : le respect pour la parole créatrice, le pouvoir magique des statues divines, la littérature de sagesse, la nature bisexuelle de dieu, l'un et le multiple, le Le soleil en tant que créateur, le cosmos en tant qu'ensemble ordonné, etc. De plus, des composants et des images juifs doivent également être notés.

► l'Hermetica technique

Finalement, les trois piliers de l'Hermétisme gréco-égyptien ont été enregistrés : l'Hermétisme technique ou magique (cf. papyrus magiques grecs), l'astrologie (Claude Ptolémée) et l'Hermétiste philosophique (traités attribués à Hermès Trismégiste). Il a été avancé que le côté technique était enraciné dans des traditions égyptiennes pérennes, telles que la magie ("quotheka") et les "livres de Thot", et que l'Hermetica philosophique partage certaines caractéristiques avec les discours de sagesse égyptiens ou le genre d'instruction. Il est probable que, du moins en ce qui concerne la médecine et la magie, ce fut effectivement le cas.

Une pièce dans laquelle étaient entreposés des livres sacrés, survit intacte dans le temple d'Horus à Edfou. Construite entre 237 et 57 avant notre ère, la bibliothèque date de 140 à 124 avant notre ère. Sur ses murs intérieurs, on retrouve un catalogue de livres qui étaient conservés dans la pièce. Il est divisé en deux sections, la première contient des titres d'intérêt mythologique et cérémoniel, la seconde se présente comme suit :

"Je vous apporte coffrets contenant d'excellents mystères,
à savoir la plus belle des émanations de Rê :

Livre de l'inventaire du temple.
Livre de la menace.
Livre contenant tous les écrits sur la lutte.
Livre du plan du temple.
Livre des gardiens du temple.
Spécification pour la peinture d'un mur.
Livre de la protection du corps.
Livre de la protection du roi dans sa maison.
Sorts pour éviter le mauvais œil.
Connaissance de la récurrence des deux étoiles.
Contrôle de la récurrence des étoiles.
Dénombrement de tous les lieux et connaissance de ce qu'on y trouve.
Toutes les formules protectrices pour le départ de Votre Majesté de votre temple pour vos festins."
Chassinat, 1928, 3.339-51.

Dans son Stromates, Clément d'Alexandrie a publié une liste similaire. Dans un passage, il a décrit une procession de prêtres égyptiens, chacun portant les symboles et les livres associés à sa position particulière. Pour Clément, les trente-six livres non médicaux de cette collection, contenaient toute la philosophie des Égyptiens (telle qu'exprimée dans leur religion). Au total, quarante-deux traités (clairement empruntés à ailleurs) sont mentionnés, et ils sont tous attribués à Hermès :

"(1) Hymnes aux dieux.
(2) Récit de la vie du roi.
(3) Les livres astrologiques (4) :
(a) sur l'ordre des étoiles fixes
(b) sur la position du soleil, de la lune et des cinq planètes
(c) sur les conjonctions et les phases du soleil et de la lune
(d) sur les moments où les étoiles se lèvent.
(4) Les livres hiéroglyphiques (10), sur la cosmographie et la géographie, l'Egypte et le Nil, la construction des temples, les terres dédiées aux temples, et les provisions et ustensiles pour les temples.
(5) Livres sur l'éducation et l'art du sacrifice (10), traitant notamment des sacrifices, des prémices, des hymnes, des prières, des processions et des fêtes.
(6) Les livres hiératiques (10), sur les lois, les dieux et l'ensemble de la formation sacerdotale.
(7) Les livres médicaux (6) :
(a) sur la construction du corps
(b) sur les maladies
(c) sur les organes
(d) sur les drogues
(e) sur les maladies des yeux
(f) sur les maladies de la femme.
Clément d'Alexandrie : Stromates, VI.4.35.2-3.

Il est important de comprendre que sous les Ptolémées, le savoir sacré égyptien souffrait déjà de sclérose, bien que l'accès en fût limité. Les principales préoccupations de la littérature de Thot étaient magiques, médicinales et astrologiques. Jusqu'où l'hermétisme alexandrin a-t-il plongé dans ces livres de Thot ? Bien que la magie pharaonique soit beaucoup plus complexe en termes de mythologie, il est clair que les techniques Hermetica ont été influencées par ces concepts, même si des influences babyloniennes étaient également présentes, notamment dans le cas de l'astrologie indigène.

". les preuves de continuités substantielles entre la littérature sacerdotale égyptienne et l'hermétique technique sont inégales, ce qui n'est pas surprenant compte tenu de l'exposition successive de l'Egypte aux influences babyloniennes (. ) être vu en termes de traduction et d'interprétation de matériaux indigènes et on ne peut pas en dire autant de l'alchimie hermétique et de l'astrologie. " - Fowden, 1986, p.68.

► la religion astrale de Babylone : astrologie

L'astrologie indigène était d'origine non égyptienne et persane. Avant les Perses, l'astrologie égyptienne était principalement horaire et agricole, en phase avec le calendrier liturgique, le déroulement des heures, le calcul des décans et avec la crue du Nil. Les dieux comme Pharaon appartenaient aux étoiles et l'importance du dieu Soleil Rê (et de son secrétaire, le dieu Lune Thot) était mise en évidence dans toute l'Égypte (cf. le puits nord de la Grande Pyramide de Khéops).

En ca.280 avant notre ère, Bérose, prêtre de Marduk, a présenté au roi Antiochus Ier son Babylonaika, ou traité sur la doctrine astrale chaldéenne. Le premier horoscope individuel date de 410 avant notre ère, tandis qu'un cunéiforme déposé daté de 523 avant notre ère indique la capacité de calculer les éphémérides mensuelles du Soleil et de la Lune, les conjonctions des planètes et des planètes entre elles, et les éclipses. L'idée babylonienne selon laquelle les individus pourraient être soumis à des conditions stellaires (astrologie généthialogique) était en conflit avec le statut de dignité des divinités égyptiennes, dont les esprits célestes et durables vivaient à la lumière des étoiles, en particulier les étoiles circumpolaires et nordiques. Mais à la fin du Nouvel Empire, l'oracle & divinatoire était devenu une préoccupation d'État (cf. l'oracle d'Amon au pouvoir en Egypte). À la fin de l'histoire de l'Égypte, cette idée persane d'utiliser les mouvements des planètes pour symboliser le destin humain dans toutes ses plumes et ainsi prédire à l'avance la "volonté des dieux" a trouvé une oreille attentive, surtout dans les moments difficiles, quand il semblait comme si les dieux avaient quitté l'Egypte. Qu'est-ce qui allait suivre ? Les prêtres égyptiens étudièrent l'astrologie chaldéenne et sous les Ptolémées la discipline prospéra.

Ces astrologues hellénistiques se considéraient comme des hommes de religion, des prêtres d'une foi astrale, usant d'un culte sacré s'élever au-dessus les sept planètes qui régissent le destin et -rassurées de la nature divine de notre esprit- résistent et limitent le pouvoir de ces "archons"s du monde créé. L'"évasion" grecque traditionnelle de la grotte était "mécanisée" en une série d'initiations astrales (de la Terre, de la Lune, de Mercure, de Vénus, du Soleil, de Mars, de Jupiter à Saturne associées au voix magique et l'harmonie des sphères). Le besoin de "s'évader" de ce monde est clairement anti-égyptien (cf. Discours d'un homme avec son Ba), alors que le pouvoir dominant du mot magique (mais ensuite tiré à un niveau cosmique), était en accord avec la magie égyptienne populaire depuis le Moyen Empire et avait été purement pharaonique dans l'Ancien Empire (cf. Cannibal Hymn). L'astrologie a été attribuée à Hermès, identifié à la planète Mercure. L'astrologie est devenue une partie intégrante de l'hermétisme et a agi comme le ciment entre la magie populaire et l'hermétisme savant. Son vaste rôle et son importance n'ont pas encore été pleinement compris et les études font défaut.

". il est devenu certain que la Gnose Hermétique a été mise en déroute dans une société secrète à Alexandrie, une sorte de loge maçonnique, avec certains rites comme un baiser de paix, un baptême de renaissance dans l'esprit et un repas sacré des frères. Cela a commencé avec la tradition astrologique contenue dans des œuvres comme l'Hermetic Panaretos, du IIe siècle avant le début de l'ère commune. (. ) Les Grecs, les Égyptiens et les Juifs étaient membres de la loge hermétique et ont unanimement contribué leurs traditions spécifiques aux points de vue communs. Les influences chrétiennes, cependant, sont complètement absentes. » - Q uispel , 1998, p.74.

► l'Hermetica philosophique

Pour Mahé, les allusions au « dieu » et aux « dieux » dans le genre de l'instruction égyptienne sont une anticipation du Dieu hermétique complexe, à la fois Un et Tout. Cette position est cependant contestée, car il s'agit ici d'une culture syncrétiste dont les éléments n'étaient pas facilement séparables. En effet, les Hermetica philosophiques font aussi référence aux juifs (Septante) et des sources grecques (Platon, Aristote, les stoïciens). Ainsi, ces textes sont ne pas descendants en ligne directe des enseignements de la sagesse égyptienne.

La sagesse égyptienne est éthique, sociale et engagée dans la vie ici et maintenant. Les Hermetica sont individualistes, théologiques, réflexifs, contemplatifs et invoquent l'initiation mystique intérieure ou le voyage céleste de l'âme (en transe) durant la vie sur Terre (cf. éléments dionysiaques et orphiques). De plus, l'hermétisme est ascétique et rejette la matière et le monde (cf. l'influence de la philosophie grecque, les deux voies de Parménide, l'ontologie des deux mondes de Platon et l'anthropologie bipolaire).

". l'égyptien hellénisé écrivait la langue grecque, à l'expressivité de laquelle il était sensible, et pensait en catégories grecques, dont il exploitait la subtilité. Mais une fois qu'il a été façonné par cette culture, il est devenu d'abord son porteur, puis son arbitre. » - Fowden, 1986, p.73.

L'hermétisme n'est pas un "Sammelbecken" (doctrines hétérogènes), ni une synthèse unique, mais un mode de discours autonome, une "voie d'Hermès" (Iamblique), plus théologique que philosophique (comme Plotin, qui -comparé à Platon- était plus religieux que politique) et avant tout (en nombre) "technique". Cette religion gréco-égyptienne a été influencée par trois acteurs majeurs : les Grecs, les Égyptiens de souche et les Juifs. À son stade de maturité, l'hermétisme a manifesté la religion de l'esprit ("religio mentis") de l'Antiquité méditerranéenne. Tout comme le "quotamor intellectualis Dei" de Spinoza, l'hermétisme a donné corps à un amour intellectuel pour l'Un, bien que in modo antiquo, et jamais sans magie, alchimie et astrologie.

La "gnose" de l'Hermétisme (le secret qu'il partageait à travers l'initiation) était une extase née d'activités cognitives, impliquant la transe, la contemplation, le rituel, la musique et l'astrologie. Dans l'Hermétisme, l'astrologie a servi de pont entre l'Hermetica purement technique -magie, médecine- et l'Hermetica théologique et philosophique, qui n'a probablement pas bénéficié d'une large diffusion. L'astrologie s'intéressait à la chronologie des événements, qu'ils soient festifs, initiatiques ou individuels.

"Il est certain que les Hermétiques n'avaient pas de culte, avec des prêtres, des sacrifices, des processions et autres. Mais les textes suggèrent l'existence de (petites) « communautés » hermétiques, conventicules, groupes ou loges, dans lesquels les expériences et les intuitions individuelles étaient célébrées collectivement avec des rituels, des hymnes et des prières. » - Quispel, 1992/1994, p.15.

► les phases historiques de l'hermétisme

Trois phases fondamentales apparaissent :

« La vraie théologie était, bien sûr, chrétienne et la vraie philosophie était platonicienne. En fin de compte, a-t-on soutenu, ils ne faisaient qu'un : tous deux étaient des expressions de la tradition de la sagesse primordiale connue sous le nom de théologie de prisca, qui a dérivé d'Hermès et de Zoroastre et a conduit à Platon. Reconceptualisé au 16ème siècle comme philosophia perennis, ce thème d'une ancienne généalogie de sages-philosophes d'inspiration divine est devenu d'une importance centrale pour la tradition ésotérique reconstruite par les occultistes du XIXe siècle sous l'influence de la « renaissance orientale » et de la religion comparative, il a finalement été adopté dans le mouvement New Age. - Hanegraaff, 1996, p.390.

5.2 "Nous" et l'hellénisation des triades divines.

► les enseignements fondamentaux de l'hermétisme

L'ontologie hermétique distinguait trois sphères de l'être : Dieu, le monde et l'homme. Celles-ci étaient sympathiquement liées (X.22-23), nous permettant d'entrevoir Son génie dans ces beautés (V.1-8), Dieu est également conçu comme le créateur de Tout plutôt que Lui-même le Tout (c'est-à-dire pan-en-théisme au lieu du panthéisme), et l'immanentisme n'est pas exclusif. L'hermétiste a tenté de s'élever de l'"épistéme" vers la "gnose", c'est-à-dire de la connaissance À propos Dieu à la connaissance de Lui ("cognoscere Deum / cognitia Dei"). Dieu est mieux connu et adoré dans la pureté absolue du silence (comme les Pythagoriciens l'avaient affirmé, et les Égyptiens de l'Antiquité l'avaient souligné pendant des millénaires - cf. Hymnes à Amon). Comme la théologie d'Amon à la fin du Nouvel Empire, l'Hermétisme était hénothéiste, mais dans un mode de connaissance rationnel : le Dieu Unique était réputé essentiellement caché (cf. le Nonne) mais manifesté dans des "millions d'apparitions" (cf. Atoum-Rê et les divinités).

Hermès dit à Tat (XIII), que "la tente" du corps terrestre était formée par le cercle du zodiaque (XIII.12 & Ascl.35) et dominée par le destin, dont les décrets, selon les astrologues, étaient incassables. Les sept planètes représentaient les "mouvements parfaits" des divinités, la "volonté des dieux" inaltérable telle qu'exprimée dans les phénomènes astraux prévisibles. Les magiciens ont essayé de contraindre cette volonté, tandis que l'hermétisme n'a pas essayé de résister au destin, mais l'a irréversiblement dépassé. L'existence des divinités était reconnue (elles appartenaient à l'ordre de la création et faisaient l'objet de sacrifices et de processions ainsi que du septuor astrologique), mais les divinités, Hermès et Dieu se situaient dans la huitième, neuvième et dixième sphère. Le "huitième" impliquait la purification, la connaissance de soi et l'expérience directe du "Nous" en tant que "logos", tandis que dans le "neuvième" l'homme était divinisé en assumant les attributs de Dieu, tout comme Hermès, en particulier son Esprit universel, l'intellect divin, Nous ou "l'âme de Dieu" (XII .9).

Dans l'Egypte ancienne, l'homme et le panthéon n'avaient jamais été directement en contact. Premièrement, parce que l'esprit des divinités demeurait à jamais dans le ciel (la lumière des étoiles), et deuxièmement parce que les dieux ne conversaient qu'avec les dieux. La seule exception était Pharaon, le médiateur entre l'humanité et les divinités, car il était lui-même le fils du dieu créateur Rê et rendait quotidiennement, par des offrandes vocales de vérité et de justice, l'ordre de revenir à son origine, soutenant ainsi la création et sceller l'unité des « Deux Terres », à savoir l'Égypte comme « image du monde ».

L'homme, la plus glorieuse des créations de Dieu, était animé par une étincelle divine et était donc -dans la profondeur de son être- vraiment divin (I.2, I.30 & XIII.14). Chez l'homme, le fossé entre Dieu et le monde était comblé, et ainsi l'éveiller à son propre être intérieur, était le but de l'initiation hermétique et du rituel. L'ignorance paralyse l'homme (VII), et cela est surmonté en l'aidant à comprendre sa vraie nature, l'amenant à connaître Dieu et à découvrir sa propre Divinité (X.9). Le choix crucial est donc un choix entre le monde "matériel" (gouverné par le destin) et l'Homme Parfait "spirituel", entre le corporel et l'incorporel. L'acquisition de la connaissance de soi (l'exposition au vrai soi) est décrite en termes de « renaissance » (palingenesia - XIII), considérée comme une irruption dans un nouveau plan d'existence, à savoir la « nature ogdoadique », auparavant insoupçonnée et potentielle.

La palingénésie libère l'âme et est un renversement de la naissance physique (qui emprisonnait l'âme dans le corps). Cette naissance spirituelle conduit (grâce à la présence d'un maître spirituel et d'une relation père/fils initiatique) à la perfection de l'âme par la connaissance de Dieu, un "baptême dans l'intellect" (IV.3-4). Dans le processus de purification et de connaissance de soi, des rituels traditionnels ont peut-être été utilisés, mais les mystères supérieurs (l'initiation hermétique proprement dite) impliquaient un sacrifice « quotmental » ou « spirituel » (I.31), l'offrande d'hymnes de louange et d'action de grâce. Le rituel et la noétique étaient ainsi intégrés.

En effet, le "nous", l'intellect divin ou "âme" de Dieu, lie la hiérarchie de Dieu, du monde (des divinités, des minéraux, des plantes & animaux) et de l'Homme.En particulier, "nous" est le chemin de l'âme humaine pour se libérer des pièges de la chair et s'éclairer par la "lumière" de la "gnose", car en effet, Dieu est vécu comme lumière. Un "good nous" saura repousser les assauts du monde. Le maître spirituel devient une personnification de cet intellect divin. Le maître devient un avec le Divin « » (Je suis l'Entendement) dans l'initiation de son disciple. Dans l'Hermétisme, ce "nous" est personnifié par Hermès Trismégiste, l'Esprit Universel de la "Puissance la plus élevée".

► la triade Divine Hermétique

Dans la théologie égyptienne antique, les triades divines étaient utilisées pour exprimer l'unité familiale divine, généralement composée de Pharaon (le fils) et d'un couple divin (père et mère), légitimant son règne en tant que roi divin. Le pharaon Akhénaton avait introduit une triade monothéiste (exclusive et contre toutes les autres divinités) : Aton, Akhénaton et Néfertiti. À Héliopolis, la triade d'origine était Atum, Shu et Tefnout, à Memphis, Ptah, Sekhmet et Nefertem ont émergé, tandis que Thèbes adorait Amon, Mout et Khonsou. La trinité s'est naturellement développée en trois ou une ennéade.

L'Entité Unique ou Dieu (le "Dixième") est connue de Sa création comme l'Esprit Unique ou Hermès qui contient la racine "noétique" de chaque chose individuelle qui existe (cf. Platon, Spinoza). Cet Esprit Divin (les attributs ou les noms du Dieu sans nom) permet à toutes choses d'être des transformations sympathiques (adaptations, modi) de Dieu. L'hermétisme est initiatique car il veut élever l'âme au niveau de sa vraie nature. La palingénésie est une ascension de son vivant. Cela implique plus qu'une simple confrontation avec les dieux (comme dans l'Egypte Ancienne), mais une véritable interaction entre l'Homme Parfait et -grâce à la Présence de l'Esprit- Dieu. Cette interaction conduit à une émergence totale de l'étincelle Divine en l'Homme et donc à sa déification (étant finalement complètement son propre moi Divin et donc lui-même « quota dieu », un être réalisant en permanence la nature Ennéadique (XIII.3,10 & 14). Cette l'état le plus élevé peut être atteint dans l'au-delà, bien que la nature ogdoadique puisse être réalisée de son vivant sur Terre.

" L'homme est un être divin, non pas comparable aux autres êtres terrestres, mais à ceux qu'on appelle dieux, là-haut dans les cieux. Au contraire, s'il faut oser dire la vérité, l'homme est véritablement établi au-dessus même de ces dieux, ou du moins pleinement à leur égal. Après tout, aucun des dieux célestes ne quittera les frontières célestes et ne descendra sur terre, pourtant l'homme monte même dans les cieux, et les mesure, et connaît leurs hauteurs et leurs profondeurs, et tout le reste à leur sujet, il l'apprend avec exactitude, et, merveille suprême, il n'a même pas besoin de quitter la terre pour s'établir en haut, tant son pouvoir s'étend ! Il faut donc oser dire : l'homme terrestre est un dieu mortel, le Dieu céleste est un homme immortel. Et c'est donc à travers ces deux, le monde et l'homme, que toutes choses existent mais qu'elles ont toutes été créées par l'Un."
Corpus Hermeticum, X.24-25.

La triade hermétique remonte aux sources égyptiennes :

Il est clair que 10 dimensions, couches ontologiques, strates ou royaumes sont postulés : la triade divine surnaturelle (agennetos, autogennetos, gennetos) et les sept "pouvoirs naturels du destin" ou "archons". L'hermétisme est un gnosticisme parce qu'il prétend que la connaissance de Dieu est possible et que pour connaître Dieu il faut fusionner avec l'Esprit Universel, véhiculant une lumière "spéciale", provoquant une illumination privée et intérieure. L'âme purifiée est absorbée en Dieu. L'hermétisme est une "voie d'immortalité" (X.7). Mais en tant que gnosticisme alexandro-égyptien, l'hermétisme n'a pas introduit le "mal" chez les archontes : Dieu notre Père est bon et sa création (y compris ses divinités) est belle, le choix moral crucial appartient à l'individu. Comme les archontes ou gouverneurs sont les divinités de l'Egypte ancienne (et non le Yahweh juif réinterprété par les gnostiques chrétiens comme Basilide et Valentin comme un dieu cruel et malfaisant de la création), l'hermétisme est le premier hénothéisme en harmonie avec la rationalité conceptuelle de l'hellénisme. On l'a appelé un "monothéisme païen" parce que l'hermétisme s'efforce de laisser la triade divine habiter et détruire les chaînes pour libérer l'âme et incarner l'homme parfait, l'engendre, qui vient du Nous et donc de Dieu. Dans le Discours du Huitième et du Neuvième nous trouvons :

"Car de toi, l'inengendré, l'engendré est né. La naissance de l'auto-engendré se fait par toi, donnant naissance à toutes les choses engendrées qui existent. » - Robinson, 1984, p.294.

La triade Hermétique Divine est modale et subordonne la hiérarchie de l'être. Dieu (10) est le premier et ultime niveau d'existence, l'Un existant pour l'Unité seule (l'absolu dans son absolu). Dieu (le Père incompréhensible, impossible à révéler et inconnaissable) n'est pas né, le Logos autogenes et le "fils de Nous" sont nés. Ce que c'est ne peut pas être dit (cf. apophatisme : silence absolu, pas de contes). Hermès (9) est auto-engendré (non créé ou généré par Dieu) et est "l'âme" de Dieu, le mode par lequel Dieu maintient ensemble Sa création par l'Esprit universel (nous) et la Parole (logos). L'Engendré, encore un niveau inférieur, n'a aucun pouvoir d'autogénération et fait partie du processus du temps et de l'espace (ce "son" est fait par Hermès en tant que maître, enseignant et père). Ce niveau des Êtres Humains Parfait(e)s est supérieur aux divinités (ou au moins égal à elles).

Les Sept Archontes, gouvernant le destin et subordonnés à un ordre surnaturel, sont beaux et bons (les démons peuvent exister, mais il n'y a pas de dieu maléfique). Le fait que le mal existe est dû à la nature de l'homme et à ses prosternations serviles devant ses passions physiques et ses vices. Occultant sa vraie nature, ces maux provoquent l'ignorance et soumettent l'homme aux coups fatals des forces planétaires aveugles, mesurés par les astrologues et manipulés par les magiciens. A eux seuls, les astrologues comme les mages ne parviennent pas à atteindre le but hermétique de la vie : la "gnose" ou un éveil intérieur à la lumière de l'Esprit de Dieu, c'est-à-dire une entrée dans les strates surnaturelles de l'être (l'Ogdoade, qui borde le monde naturel, et la Ennéade). Résister au destin nous lie au destin. Seule la lumière divine de la "gnose" permet à l'âme d'aller au-delà de la nature et de demeurer dans le surnaturel. Ici, le destin n'a pas de prise, car les dieux ne quittent jamais leur ciel, et, comme Paracelse le prétendait des siècles plus tôt : Les sages commandent aux étoiles !

5.3 L'influence de l'hermétisme alexandrin.

► Les expériences mystiques de Paul

Les L'Ancien Testament ne mentionne aucun voyage céleste. Le prophète gardait les pieds sur terre et contemplait. Les ascensions spirituelles dans ou hors du corps physique (transe ?, quête de vision ?) étaient vraiment hellénistiques et typiques de la gnose hermétique, qui se déroulait par étapes. La gnose juive de Merkabah était d'origine alexandrine. La Huitième et la Neuvième Sphère (Codex VI,6 de la bibliothèque de Nag Hammadi, rendu en anglais par Robinson) est probablement le plus ancien traité hermétique (composé sous la fin des Ptolémées ?). Il a peu ou pas de traces d'influence juive et décrit l'initiation hermétique gréco-égyptienne.

", hier tu m'as promis que tu amènerais mon esprit dans le huitième et après tu m'amènerais dans le neuvième. Vous avez dit que c'est l'ordre de la tradition. » - Robinson, 1984, p.292.

Les sept gouverneurs planétaires forment l'Hebdomad. Apparemment, l'hermétisme est un mystère "supérieur", car les purifications "inférieures" étaient déjà achevées au début de l'initiation hermétique. L'Ogdoade est le royaume de l'Homme Parfait réalisé, des dieux et déesses et des étoiles fixes. L'homme peut réaliser sa nature ogdoadique de son vivant. L'Ennéade représente le royaume spirituel du Divin Nous, Hermès lui-même en tant qu'autogène. L'absorption dans cette sphère n'est jamais permanente, sauf après la mort physique. La Décennie, ou Dieu Lui-même, est inconnaissable.

"Quand il eut fini de louer, il cria :

« Père Trismégiste ! Que dirai-je ? Nous avons reçu cette lumière. Et je vois moi-même cette même vision en vous. Et je vois le huit et les âmes qui s'y trouvent et les anges chantant un hymne au neuvième et à ses pouvoirs. Et je vois Celui qui a le pouvoir de tous, créant ceux qui sont dans l'esprit.'

« Il est avantageux désormais que nous gardions le silence dans une posture respectueuse. Ne parlez plus de la vision désormais. Il convient de au Père jusqu'au jour pour quitter le corps.'" - Robinson, 1984, p.295-296.

Si l'Hebdomad est appelé le "premier ciel", alors l'Ennéade est le "troisième" ciel. C'est ce voyage vers le troisième ciel qui fait du pharisien Saul de Tarse le chrétien Paul, l'apôtre des gentils et (avec Pierre), le fondement du christianisme. Paul est réticent à parler de ses expériences, mais le fait lorsqu'il est forcé par son auditoire.

"Et j'ai connu un homme en Christ il y a plus de quatorze ans (si dans le corps, je ne peux pas dire ou si hors du corps, je ne peux pas dire : Dieu le sait) et un tel homme a été enlevé jusqu'au troisième ciel ! Et j'ai connu un tel homme (que ce soit dans le corps, ou hors du corps, je ne peux pas dire : Dieu sait) comment il a été enlevé au paradis, et a entendu des paroles indicibles, qu'il n'est pas permis à un homme de prononcer."
2 Corinthiens, 12.2-4.

Même quatorze ans après cette expérience majeure, le langage de Paul trébuche toujours à ce sujet, tant cela l'a touché. La référence à l'état paradoxal de son corps physique est typique des expériences de transe. On le trouve aussi au début du Poimandros :

"Un jour, alors que j'avais commencé à penser aux choses qui sont, et que mes pensées s'étaient élevées dans les airs, alors que mes sens corporels étaient mis à rude épreuve par le sommeil - mais pas un sommeil comme celui de l'homme alourdi par la plénitude de nourriture ou par lassitude corporelle. "
Poimandres ou premier traité, I.1.

Dans la neuvième sphère (le troisième ciel), Paul a les mêmes rencontres célestes que le "son" initié par Hermès Trismégiste et est également voué au non-dire à son sujet. Deux fois Paul invoque "Dieu sait" de la même manière suggestive que l'Hermétique qui prétend :

". c'est juste devant Dieu que nous gardons le silence sur ce qui est caché. » - Robinson, 1984, p.295.

L'apôtre Luc nous parle de la réalisation spirituelle de Paul :

« Alors que Saul approchait de la ville de Damas, une lumière du ciel a soudainement clignoté autour de lui. »
Actes, 9:3

Dans cette lumière, Paul et les hommes qui voyageaient avec lui entendirent la voix de Jésus le Christ, mais ses compagnons ne purent voir personne. Paul est tombé et l'expérience a été si dévastatrice qu'il n'a rien vu pendant trois jours.

"Tat.
« Père, vous m'avez fait le plein de cette bonne et très belle vue et l'œil de mon esprit est presque aveuglé par la splendeur de la vision. »
Hermès.
Non, la vision du Bien n'est pas une chose de feu, comme le sont les rayons du Soleil, il ne nous éclaire pas et ne nous force pas à fermer les yeux, il brille beaucoup ou peu, selon que celui qui le regarde peut recevoir l'afflux du rayonnement incorporel. Elle est plus pénétrante que la lumière visible dans sa descente sur nous mais elle ne peut pas nous nuire car elle est pleine de toute vie immortelle. Même ceux qui sont capables de s'imprégner un peu plus que les autres de cette vision sont encore et encore plongés dans un sommeil aveugle par le corps, mais quand ils ont été libérés du corps, alors ils atteignent la pleine réalisation de cette plus belle vue. '"
Corpus Hermeticum, X.4-6

L'Ennéade était l'expérience hermétique d'Hermès Autogène, qui bordait la Décennie ou Dieu Lui-même. Et la lumière du "troisième ciel" de Paul ? Dans la lumière divine qui l'a touché, il a vu et entendu Jésus le Christ comme la "gloire" ("kabod") de Dieu le Père. Hermès avait été décrit comme "l'âme" de Dieu.

". il y avait quelque chose qui ressemblait à un trône en saphir, et assis sur le trône se trouvait une silhouette qui ressemblait à un être humain. La silhouette semblait briller comme du bronze au milieu d'un feu. Il brillait partout d'une lumière vive qui avait toutes les couleurs de l'arc-en-ciel. C'était la lumière éblouissante qui montre la présence du Seigneur."
Ézéchiel, 1:26-28.

Au lieu de croire que la gloire de Dieu était le "deuxième Dieu" ou "logos" (cf. Philon d'Alexandrie et l'évangile de Jean), Paul a identifié le "kabod" avec Jésus le Christ. Selon Paul, Christ était l'éternel "anthropos" (1 Corinthiens 15:45-49), la gloire de Dieu, qui est descendu du ciel et s'est pleinement incarné en Jésus de Nazareth. Christ, le logos du Père, s'est révélé en Jésus. Hermès et Christ ont tous deux un rôle cosmique, en ce sens qu'ils maintiennent la création ensemble. Les deux sont "humains" et "divins" (dieux). Et de la même manière que l'hermétiste reçoit le divin Nous, Paul a reçu l'"esprit du Christ".

Paul aurait-il été directement influencé par la loge hermétique ? Cela ne peut pas être répondu. Mais nous pouvons conclure que les enseignements hermétiques clarifient ces coins sombres de la pensée de Paul.

► Le gnosticisme de Jean

Dans le quatrième évangile "gnostique" (environ 100 EC), nous lisons :

"Au commencement, la Parole existait déjà, la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Dès le début, la Parole était avec Dieu. Par lui, Dieu a fait toutes choses, pas une chose dans toute la création n'a été faite sans lui. La Parole était la source de la vie, et cette vie a apporté la lumière à l'humanité. La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont jamais éteinte."
John, 1:1-5.

Cette "Parole" est le "Christ" ou le "logos", l'expression créatrice de Dieu Lui-même. Comme son Fils unique, le Verbe reçoit la gloire du Père. Le Verbe incarné dans l'humanité de Jésus de Nazareth, afin que le Christ, étant pleinement uni à son humanité, puisse être baptisé du Saint-Esprit.

La théologie memphite (vers 700 av. J.-C.) commence par les mots suivants :

"Il naît dans (avec) le mental, comme l'image d'Atoum.
Il naît par la langue, comme l'image d'Atoum.
Ptah est le très grand, qui donne vie à tous les dieux et à leurs sosies.
Tout cela dans (avec) cet esprit et par cette langue."
théologie de Memphis, ligne 53.

Dans le Corpus Hermeticum on trouve :

"Parce que le démiurge a créé le monde entier non de sa main mais avec le Verbe, concevez-le donc comme présent et toujours existant, qui l'a fait tout seul. "
Corpus Hermeticum, IV.1.

Dans l'Hermétisme, le démiurge ou créateur, à savoir l'homme-dieu Hermès, correspondait à la Neuvième Sphère, la demeure spirituelle du Divin Nous, Autogène. De la Lumière de ce Divin Nous, la Sainte Parole est sortie, et la Huit Sphère est appelée à l'existence. Cette Parole est le "Fils de la Lumière", "Fils de Nous" ou "Fils de Dieu".

Le "logos" est un "mot saint", issu de la Lumière du Divin Nous, la Neuvième Sphère de l'être, située entre la Décennie de Dieu Lui-même et l'Ogdoade des âmes bénies, des étoiles fixes et des divinités.

Le "logos" est le Christ, le Fils unique de Dieu le Père, qui s'est incarné en Jésus et est révélé par l'Esprit Saint du Père. Jésus-Christ monte vers le Père pour que ce Saint-Esprit descende sur les fidèles.

Dans le Evangile de Jean, le "logos" hermétique est le don de Dieu en vertu du Fils, qui est appelé Verbe. Ce don est la grâce du Saint-Esprit permettant à l'âme de participer à la vie divine des énergies qui rayonnent de la Divine Trinité. Essayez de voir les différences fondamentales et les ressemblances familiales entre la gnose alexandrine et le christianisme de Jean.

Il va sans dire que l'hermétisme a influencé les premiers hérétiques chrétiens (IIe siècle de notre ère). Hermès a joué un rôle dans le gnosticisme de Basilide et de Valentin (cf. Christianisme primitif) et a continué à fréquenter la médecine, l'astrologie et la magie.

Nous savons que le Corpus Hermeticum a été lu par Tertullien, Cyprien et Augustin. Ils ont rejeté son paganisme, mais ont remarqué certaines des similitudes avec leur théologie. Pour l'évêque d'Hippone, la "voie d'Hermès", avec sa révérence et sa négation pour les dieux, n'était pas l'œuvre du Saint-Esprit, mais d'un esprit de mensonge ("spiritus fallax"), bien qu'il admette que " concernant l'unique, vrai Dieu, créateur du monde, il en effet dit beaucoup de choses qui correspondent à la vérité."De civitate Dei, VIII:23).

En décembre 1945, en Haute-Egypte, à une dizaine de kilomètres au nord-est de la ville de Nag Hammadi, une découverte remarquable est faite : une bibliothèque composée de douze livres, plus huit feuillets extraits d'un treizième livre de l'Antiquité tardive et placés à l'intérieur du front couverture du sixième livre, a été trouvée dans une jarre au pied d'une falaise désertique connue sous le nom de Gebel et-Tarif (au-dessous de Louxor, près du village d'Es-Sayyâd, l'ancien Chenoboskion). Sur ces 13 codex ou manuscrits, onze étaient complets avec leurs reliures, tandis que sur deux, seules quelques feuilles éparses ont été trouvées. Au total, ces codex contenaient 52 textes.

Sur les 52 traités (13 codex), seuls 6 existaient déjà, soit dans l'original grec, soit dans des traductions latines ou coptes. Quelle découverte ! Ces livres avaient été traduits un à un du grec original dans le dialecte copte de Haute-Égypte (sahidique), probablement à Édesse. La bibliothèque a été écrite dans deux dialectes coptes différents et reflète les styles d'écriture de plusieurs scribes.

L'un de ces textes, l'Évangile copte de Thomas (II, 2), avait été traduit d'un original grec dont on ne connaissait que des fragments. Ces textes ont très probablement été enterrés à la suite de la trente-neuvième lettre de Pâques festive de l'archevêque Athanase qui condamnait les hérétiques, mentionnant l'évangile du frère jumeau de Jésus par son nom. Le chef des monastères de Pacôme, Théodore, qui venait de succéder à Pacôme à la tête du monastère de Tabennisi, fit traduire la lettre en copte et la lire dans tous les monastères d'Égypte pour servir de règle (en 367 de notre ère). Cette bibliothèque a probablement été enterrée pour la sauver de la destruction. De nombreux textes de Nag Hammadi sont pseudonymes.

Peuch (1950) a montré que la collection Thomas semble être une anthologie faite de textes disparates à la fois en âge et en contenu. Le texte est une compilation, un mélange glané d'apocryphes précédemment écrits (Doresse, 1986). Cela remonte à la première présence chrétienne en Syrie, en particulier à Édesse, où, entre 30 et 75 EC, les apôtres juifs avaient prêché les évangiles. En raison des liens étroits entre la Syrie et l'Égypte aux premiers siècles, il a été traduit en égyptien, c'est-à-dire en copte. Pour Mach (1993), l'original grec a été composé dans le dernier quart du premier siècle.

Le "incipit" du recueil mentionne "Didymus Jude Thomas". Une forte tradition lui attribue le rôle de confident spécial de Jésus, son jumeau et héritier de ses enseignements les plus secrets. C'est lui qui aurait le privilège de toucher le "corps de résurrection" de Jésus "ressuscité". Les historiens de l'Église antique mentionnent que Thomas a prêché aux Parthes et en Perse. On disait qu'il avait été enterré à Édesse. Thomas est crédité de l'évangélisation de « l'Inde », dénotant probablement l'Asie centrale

Dans les évangiles canoniques, Thomas n'apparaît guère que dans le Evangile de Jean. Thomas est resté dans les mémoires comme l'apôtre qui ne croit pas sans preuve physique, souhaitant toucher le corps de Jésus " ressuscité " (John, 20:24 - 29). Aussi dans les apocryphes Actes de Thomas (§ 39) un personnage anonyme fait l'éloge de Thomas en tant que "Jumeau du Christ, apôtre du Très-Haut, initié aux paroles secrètes du Christ et récepteur de ses oracles secrets". "

(77) Jésus a dit : "Je suis la Lumière qui tombe sur toutes choses. Je suis le Tout. De Moi le Tout est sorti et vers Moi le Tout est revenu. Fendez un morceau de bois, et je suis là. Soulevez une pierre, et vous Me trouverez là."
(80) Jésus a dit : "Celui qui a connu le monde a maîtrisé le corps, mais celui qui a maîtrisé le corps est supérieur au monde."
(82) Jésus a dit : "Celui qui est près de Moi est près du feu, et celui qui est loin de Moi est loin du Royaume."
(83) Jésus a dit : "Les images sont visibles à l'homme, et la lumière qui est en elles est cachée dans l'image de la Lumière du Père. Il se révélera et son image est cachée par sa lumière.
(84) Jésus a dit : "Quand vous voyez votre propre ressemblance, vous vous réjouissez. Mais quand vous voyez les images de vous-mêmes qui ont vu le jour avant vous, qui ne meurent ni ne deviennent visibles, combien alors pourrez-vous supporter ?"
(111) Jésus a dit : "Les cieux et la terre seront roulés devant vous. Et celui qui vit du Vivant ne verra pas la mort." Jésus dit ceci : "Celui qui se trouve, le monde n'est pas digne de lui."
(113) Ses disciples lui dirent : "Quand viendra le Royaume ?" Jésus dit : "Il ne vient pas en l'attendant. Il ne s'agira pas de dire : 'Voyez, c'est ici !' ou : 'Regardez, il est là !'. Au contraire, le Royaume du Père s'étend sur la Terre et les hommes ne le voient pas."
(114) Simon Pierre leur dit : "Laissez Marie nous quitter, car les femmes ne sont pas dignes de vivre." Jésus dit : "Regardez, je la guiderai afin de la rendre mâle, afin qu'elle aussi devienne un esprit vivant comme vous mâles. Car chaque femme qui se fera mâle entrera dans le Royaume des Cieux. »
Evangile de Thomas

► la Divine Trinité Chrétienne

Le synode de ca. 220 évêques (seulement une petite fraction de l'épiscopat total) réunis par Constantin à Nicæ en 325 EC ont dû, pour légitimer l'ordre impérial, canoniser les dogmes relatifs à la nature du fondateur du christianisme : Qui était Jésus le Christ ?

Concernant la vraie nature de Jésus, beaucoup de conflits avaient surgi entre la position latine de Rome et les évêques grecs d'Orient. La formule latine adoptée était :

"Credimus in unum Dominum nostrum Iesum Christum Dei, natum ex Patre unigenitum, hoc est de substantia Patris, Deum ex Deo, lumen ex lumine, Deum verum de Deo vero, natum, non factum, unius substantiae cum Padre . "
Denzinger, H. : Symbolorum d'Enchiridion, 125 - 19 juin 325 après JC.

En Orient, la co-substantialité du Christ n'a jamais été acceptée par tous, et des schismes permanents se sont ensuivis. Que le Fils était « comme » le Père (« ] Ici, l'hellénisme était encore comme œuvre, car il semblait totalement anormal d'attribuer des qualités d'incarnation au Verbe de Dieu et de continuer à soutenir que ce Verbe n'était pas limité par cela et donc « identique » au Père impassible dans l'ordre ontologique des choses divines.

Le dieu Hermès et le dieu Jésus le Christ étaient très différents. Bien que tous deux soient humains et divins, Hermès était Autogène. Christ ne s'est pas créé Lui-même, car Il a été généré par le Père en tant que Parole, Image et Plan directeur.

Hermès et le Christ intègrent l' "anthropos", "archétype de l'humanité". Dans les deux cas, l'humanité est vraiment élevée au niveau Divin. Dans l'Hermétisme, c'était la "Neuvième Sphère". Mais dans le christianisme, l'idée d'humanité est divinisée par l'incarnation complète du divin "Fils de Dieu" en l'homme Jésus de Nazareth. Cette incarnation unique et singulière du Christ céleste en Jésus terrestre, a fini par transformer la chair mortifiée mortifiée de l'homme Jésus en l'unique corps glorieux de lumière de la résurrection de Jeus le Christ. Lorsque Jésus le Christ a quitté ses apôtres, il est retourné en tant qu'homme divin accompli dans la maison de son Père, intégrant l'humanité dans la Divine Trinité, faisant ainsi que le Père a jeté son Saint-Esprit sur ceux qui ont été, sont et seront baptisés au nom de le Père, le Fils et le Saint-Esprit (premiers chrétiens baptisés au Nom de Jésus-Christ seulement).

La co-substantialité et l'incarnation du Verbe définissent une rupture définitive avec la triade divine hellénistique. Les Pères grecs orthodoxes (ps.-Dionys l'Aréopagite, les Cappadociens) finaliseront le dogme chrétien de la Divine Trinité en termes de théologie mystique. Leur approche est christocentrique et ecclésiastique (communale). La génération du Fils est soulignée, et les Latins ajoutent que l'Esprit procède aussi du Fils (cf. le "Filioque"). Le rôle du Saint-Esprit n'est pas bien compris et les dons de l'Esprit ont été et sont mesurés à l'aide de systèmes canoniques.

Dans l'hellénisme, le individuel a pu réaliser l'Ogdoade et entrevoir (grâce à son professeur) dans l'Ennéade. L'enseignant (un homme absorbé par Hermès) était Hermès, l'homme-dieu, autogènes. L'enseignant s'est créé lui-même, devenant Hermès en fusionnant ontologiquement avec l'Ennéade et devenant ainsi un dieu.

Dans le christianisme, le voyage mystique (cf. Paul) ne se termine jamais par une identification à la Parole. Le Logos n'est pas non plus inengendré, au contraire. Le Christ est engendré par le Père. La Parole est révélée dans l'Esprit. Le voyage chrétien orthodoxe se termine dans l'Ogdoade (Saint-Esprit), et l'absorption dans l'Ennéade (Jésus le Christ) est réputée post-apocalyptique (cf. la Nouvelle Jérusalem).

► l'influence de l'hermétisme sur la kabbale juive

En 332 avant notre ère, Alexandre le Grand conquit Juda (la Judée grecque), et ce fut le début du règne d'une succession de dynasties hellénistiques jusqu'en 152 avant J. conquis par les Romains un siècle plus tard.

Sous la domination macédonienne, les Juifs avaient adopté le système alphabétique grec de numération, et le système a même été introduit dans le Temple (en utilisant des lettres pour indiquer les chiffres). Cette influence de la culture grecque ne fit qu'augmenter, et bientôt leurs coutumes, leurs idées et leur langue devinrent des biens communs.

A Alexandrie, il y avait plus de Juifs qu'à Jérusalem même. Ces Juifs avaient un niveau d'éducation relativement élevé et la littérature juive des IIIe et IIe siècles avant notre ère montre à quel point la culture grecque avait été adaptée par cette communauté qui, malgré sa culture d'ouverture, restait une communauté fermée.

La seule preuve tangible du projet connue sous le nom de « Septante » (« soixante-dix ») peut être approximativement datée du milieu du deuxième siècle avant notre ère. Ce projet impliquait la traduction de l'hébreu au grec des livres les plus influents de la littérature religieuse juive. La légende raconte que Ptolémée Philadelphe a délégué cette tâche à soixante-douze traducteurs distincts, six de chacune des douze tribus d'Israël, et qu'après soixante-douze jours, chacun d'eux a proposé des traductions identiques.

L'influence croissante des Juifs à Alexandrie a fait augmenter les tensions avec la population grecque, et au premier siècle, l'antisémitisme a atteint un point culminant avec les Juifs locaux traités de manière brutale et sanglante. En Judée, la deuxième révolte juive ratée (132 - 135 avant notre ère), obligea l'empereur Hadrien à expulser tous les Juifs de Jérusalem sous peine de mort, rebaptisant la ville Aelia Capitolina.

On sait que de nombreuses sectes et écoles sont nées du mélange alexandrin pendant les règles gréco-romaines. L'individu le plus important dans le développement de la kabbale hébraïque, résultant d'une fusion du mysticisme hébreu, du platonisme et du pythagorisme, était Philo Judaeus (environ 30 avant notre ère - 45 après JC). Philon d'Alexandrie était le chef d'une grande communauté juive à Alexandrie et il fut le premier à appliquer les traditions grecques aux écritures hébraïques. Il connaissait à peine l'hébreu et considérait le grec Septante comme d'inspiration divine. Il était familiarisé avec l'arithmologie, attribuant des chiffres aux lettres pour accéder à un niveau de sens plus profond (cf. gematria). Cette isopséphie a été utilisée pour interpréter la Torah et la gématrie apparaît pour la première fois dans la littérature rabbinique du IIe siècle de notre ère.

Il faut savoir que la plupart des textes de l'Ancien Testament datent de la période persane, c'est-à-dire entre l'exil à Babylone, suite au sac de Jérusalem en 587 avant notre ère (destruction du premier Temple) à la conquête d'Alexandre (332 avant notre ère). Même le Pentateuque (les cinq livres de Moïse) montre des traces de révision majeure au cours de cette période (les derniers textes datent des IIIe et IIe siècles avant notre ère).

"Du grand nombre d'écrits sacrés hébreux, le canon des livres qui ont finalement été sélectionnés pour la Bible hébraïque, ou "Ancien Testament", comme les chrétiens l'appelèrent plus tard, n'a été établi qu'après la chute de Jérusalem aux mains des Romains en 70 EC, par les rabbins survivants de Jamnia qui tenaient à préserver leur religion de la catastrophe de l'échec de la révolte juive. » - Barry, 1999, p.175.

Il est donc possible de soutenir que la traduction des livres hébreux en grec a provoqué le développement de la kabbale hébraïque, puisque le symbolisme alphabétique hellénistique n'existait pas avant les Grecs. Les correspondances énoncées dans la kabbale (ou gnose juive) étaient, au mieux, une adaptation à l'alphabet hébreu de la pratique grecque existante déjà vieille de plusieurs siècles. Les mystiques Merkabah aussi, remontent à Alexandrie et aux voyages célestes hellénistiques de l'âme.

Compte tenu des preuves récentes, il n'y a aucune raison de soutenir la tentative de Scholem de séparer le rôle de l'alphabet dans le Sépher Yetzirah, le premier travail qabalistique survivant, des influences grecques reconnues. Scholem a conclu dans l'Encyclopaedia Judaica, que cet ouvrage a été écrit par un dévot juif s'efforçant de la "Judaize" non-juif spéculations gnostiques et pythagoriciennes.

". il suffit de noter que les doctrines kabbalistes hébraïques ont atteint leur apogée dans le judaïsme en Europe au Moyen Âge. Par conséquent, ils ont également eu une énorme influence sur la tradition magique occidentale, qui s'est fortement inspirée des traditions ésotériques juives, et en tant que source de la gnose intérieure de la pensée chrétienne orthodoxe. » - Barry, 1999, p.185.

Concernant la mystique chrétienne, il faut aussi noter que sous l'influence des hauts temps de la spiritualité cistercienne (XI - XIIIe siècle), l'Hermétisme a atteint l'Europe dans le cadre du "Lumen Oriental" (cf. Willem de Saint-Thierry).

► l'influence de l'hermétisme sur le soufisme

" Ceux qui ont cru, ceux qui suivent la religion juive, les chrétiens et les sabiens, et quiconque aura cru en Allah et au dernier jour et aura fait des œuvres de justice, tous reçoivent leur salaire de leur Seigneur, et aucune crainte ne sera sur eux, et ils ne s'affligeront pas non plus. "
Coran, 2:62.

" Sûrement ceux qui croient, les Juifs, les Sabiens, et les Chrétiens qui croient en Allah et au dernier jour, et ceux qui font des œuvres de justice, aucune crainte ne sera sur eux, et ils ne s'affligeront pas non plus. "
Coran, 5:69

" Le jour de la résurrection, ALLAH distinguera les vrais croyants, les juifs, les sabiens, les chrétiens, les mages et les idolâtres. ALLAH est témoin de tout. "
Coran, 22:17.

Qui étaient ces Sabéens (ou Sabéens) ? Maimonide les a décrits au XIIe siècle comme des adorateurs des étoiles :

". ils considèrent les étoiles comme des divinités et le soleil comme la divinité principale. Ils croient que toutes les sept étoiles sont des dieux, mais les deux luminaires sont plus grands que tous les autres. Ils disent distinctement que le soleil gouverne le monde, et ce qui est au-dessus et ce qui est au-dessous d'eux sont exactement leurs expressions. (. ) Tous les Sabéens croient donc à l'éternité de l'Univers, les cieux étant à leur avis Dieu."
Moïse Maïmonide : Moré Neboukim (Guide pour les perplexes), partie III, chapitre XXIX.

Dans une version ultérieure de la synthèse de l'Hermétisme alchimique, connue sous le nom de Tabula Smaragdina (ca. Ier siècle de notre ère), on comprend pourquoi Maïmonide a ajouté : "ce sont exactement leurs expressions" :

" 1. Vraiment, sans tromperie, certain et bien vrai :
2. Ce qui est au-dessous correspond à ce qui est au-dessus, et ce qui est au-dessus correspond à ce qui est au-dessous, pour accomplir les miracles de l'Entité Unique.
3. Et de même que toutes choses viennent de l'Unité, par l'intermédiaire de son Esprit Unique, de même toutes les choses créées proviennent de cette Entité Unique par transformation.
4. Son père est le Soleil. Sa mère la Lune. Le Vent le porte dans son ventre. Sa nourrice est la Terre. L'origine de toutes les perfections du monde est ici. Sa force est entière, si elle est convertie en Terre.
5. Séparez la Terre du Feu, le subtil du grossier, doucement et avec une grande ingéniosité. Il monte de la Terre au Ciel et redescend sur Terre, recevant ainsi la force des deux choses supérieures et inférieures. De cette façon, vous obtiendrez la gloire du monde entier et ainsi toute obscurité s'envolera loin de vous.
6. C'est une force, forte de toutes les forces, car elle surmonte toute chose subtile et pénètre toute chose solide.
7. C'est ainsi que le monde a été créé.
8. De là viendront beaucoup d'applications admirables, dont le moyen est là.
9. C'est pourquoi je m'appelle Hermès Trismégiste, ayant les trois parties de la philosophie du monde entier.
10. Ce que j'ai dit du fonctionnement du Soleil est terminé.
Table d'émeraude, attribuée à Hermès Trismégiste.

A vingt-cinq miles au sud-est de la ville d'Urfa en Turquie, autrefois appelée Edesse, se trouvent les ruines de la ville de Harran, fondée au début du deuxième millénaire avant notre ère, qui, à son apogée, comptait 20 000 habitants, et Sin, le dieu de la Lune. , comme sa divinité protectrice. Les oracles de ces observateurs d'étoiles ont été recherchés par les générations successives de Sémites, Perses, Grecs et Romains. La divination par les phénomènes célestes n'était qu'un aspect de la prophétie harranienne, car l'incubation et l'haruspicy (divination par les entrailles d'animaux sacrifiés) étaient encore plus populaires pendant les périodes babylonienne et assyrienne. La domination perse a commencé avec Cyrus au VIe siècle avant notre ère et s'est poursuivie jusqu'à l'arrivée d'Alexandre le Grand en 331 avant notre ère, qui n'a probablement jamais visité Harran, mais a quitté une colonie militaire macédonienne.

Après l'arrivée des Grecs, et bien que son passé ait garanti à Harran une place dans une grande variété de récits contemporains, son histoire est de plus en plus dominée par l'importance d'Edesse aux époques hellénistique, romaine et byzantine. Les sources disent peu de choses sur la « foi ancienne » de Harran, mais elles confirment le pouvoir continu de l'oracle du dieu de la Lune et la persistance de sa religion astrale typique. À la fin du quatrième siècle de notre ère, Harran était encore païen et aucune mention n'est faite d'un évêque de cette ville jusqu'en 361 de notre ère, lorsque Barsai, le prélat de Harran, a été ordonné évêque d'Édesse. Mais il n'a pas choisi de résider à Harran, car ses Harraniens manquaient d'intérêt pour le christianisme.

Il a fallu trois siècles (1 - 300 de notre ère) pour diffuser la tradition hermétique originelle d'Alexandrie aux cercles intellectuels du Proche-Orient. Ce processus allait de pair avec la rédaction finale de l'Hermetica philosophique. Bar Daysan d'Edesse (154 - 222 avant notre ère) a été considéré comme l'un des maillons les plus importants de la chaîne de transmission de l'hermétisme au Proche-Orient. Drijvers (1970) a montré que la sotériologie, la cosmologie, l'anthropologie et la théologie de Bar Daysan sont cohérentes avec la vision hermétique du monde telle qu'elle est exprimée dans le Poimandres. Mais, les croyances harraniennes n'étaient pas exclusivement dérivées de sources hermétiques, car d'autres influences étaient également présentes. A l'époque de la conquête musulmane, les religions babylonienne, assyrienne, juive, grecque, gréco-égyptienne et romaine ainsi que le christianisme syriaque avaient fait leur interprétation de la religion harranienne, enracinée dans le culte des astres, c'est-à-dire l'astrologie élevée au rang de une religion à part entière.

Dans le Encyclopédie de la religion et de l'éthique de Hastings, Margoliouth (1913) a offert la preuve de l'identification des païens harraniens comme les Sabiens du Coran. Pour cet auteur (et en contradiction avec les étymologies précédentes), le nom "sabiah" était dérivé du verbe "sba", signifiant "désirer", soulignant le fait que les Harraniens voulu connaître Dieu ! Les Sabiens de Harran étaient une secte gnostique, avec un rituel et une structure particuliers, fondée par une ou plusieurs personnes. Dans Traces du passé, Biruni (ca.1050 CE), décrit une variété de "Sabiens", vivant en Inde, en Asie centrale, en Turquie et en Syrie. Ces peuples étaient appelés « Sabiens », car ils partageaient un certain nombre de croyances qui peuvent être classées comme hermétiques. Les Harraniens étaient ainsi compris comme le reste des Sabiens d'Égypte. Les Sabéens de la Coran étaient les adorateurs du Divin Nous, les gnostiques hermétiques alexandro-égyptiens. Eux aussi ont reçu une écriture sacrée attestant l'unité et la singularité de Dieu, à savoir un corpus de textes hermétiques.

"Sabian est donc synonyme de gnostique. Compte tenu de cette définition, les histoires trouvées chez certains auteurs musulmans reliant les croyances sabiennes à celles des Égyptiens, les références à Hermès, Enos, Seth et Agathodaimon, les supposés pèlerinages des Sabiens aux pyramides et les rituels et prières secrets auraient tous un sens. dans le contexte de cette définition de Sabian." - Green, 1992, p.110.

La tradition sabienne est entrée dans l'Islam à travers les branches des "Shi'at 'Ali", les chiites de l'Islam. Au milieu du IXe siècle et même à l'époque de Ma'mun, les auteurs musulmans identifiaient Hermès à Idris (ou Elias) ou à Enoch, mentionnés dans le Coran.Ce dernier était le petit-fils d'Adam, et fondateur des arts et des sciences, de la gnose ("quothikmah") et de la philosophie ("falsafah"). Plus tard, le "plus grand maître" et le "sceau de la sainteté universelle", Ibn al-'Arabî (1165 - 1240) écrivit à propos d'Idris-Hermès (notez la référence à l'Hebdomad et l'identification de la "voie et de la parole d'Idris" avec l'"intellect" au-dessus de l'âme inférieure ) :

"Il réside au cœur des sept corps célestes, qui est le soleil. (. ) Ainsi il devint un intellect sans aucune convoitise, ne gardant aucun lien avec les efforts de l'âme inférieure. En lui, Dieu était transcendant, de sorte qu'il avait la moitié de la gnose de Dieu. C'est que l'intellect, par lui-même, absorbant la connaissance à sa manière, ne connaît qu'en fonction de ce qui est transcendant et rien de l'immanent.
Ibn al-'Arabî : Les lunettes de sagesse (Fusûs al-hikam), chapitre XXII (traduit par Burckhardt).

Une ramification chiite extrémiste, les soi-disant " Frères de la pureté ", qui a probablement vu le jour à Bassora au 10ème siècle, a filtré leur vision à travers des perceptions hermétiques et gnostiques. Ils ont défini "l'homme parfait" comme "d'origine persane orientale arabe dans la foi, d'Irak, c'est-à-dire l'éducation babylonienne, un Hébreu dans l'astuce, un disciple du Christ dans la conduite, aussi pieux que le moine syrien, un Grec dans les sciences individuelles, un Indien dans l'interprétation de tous les mystères, mais enfin et surtout, un soufi dans sa vie spirituelle. » (p.189). Le soufisme sh'ite était la porte d'entrée de toutes les traditions gnostiques, comme Corbin (Seul avec le seul, 1969) a montré.

Et toutes ces perspectives spirituelles étaient perçues comme s'étant réunies à Harran.

► l'influence de l'hermétisme sur la Renaissance européenne

Des parties des enseignements de l'hermétisme alexandrin ont été incorporées dans les théologies chrétiennes de Paul, Jean et des moines (cf. la cache de Nag Hammadi). Cette dernière branche contemplative de l'Église romaine s'étend de l'Égypte (IVe siècle) à l'Irlande (IXe siècle) et influence le mouvement cistercien et ses mystiques. La kabbale a été directement influencée par le symbolisme des nombres grecs et la science astrale alexandrine. Enfin, via Harran, l'hermétisme a été placé sur la carte sacrée de l'Islam.

"Les pouvoirs mystiques d'Hermès se sont exercés bien au-delà du monde païen de l'Antiquité tardive, transmutant la compréhension chrétienne et islamique médiévale de la relation entre la connaissance rationnelle et la révélation."
Vert, 1992, p.85.

Vers 1460 CE, un manuscrit grec de Macédoine est arrivé à Florence. Cosme de Médicis était fasciné et a demandé à son expert platonicien Marsilio Ficin (1433 - 1499) d'examiner les textes et de les traduire rapidement, un travail que ce dernier a terminé en quelques mois. Ficin les considérait aussi comme d'une extrême importance. La version latine du Corpus Hermeticum était très influent, en particulier le premier traité, circulant en de nombreux exemplaires avant sa publication en 1471. Selon Ficin, Platon avait été influencé par Hermès via Pythagore (il était convaincu qu'Hermès était un contemporain de Moïse). Pour Ficin, ces livres étaient d'origine divine. En eux, Hermès prétendait que chaque individu pouvait être illuminé par le Divin Nous.

Avec la traduction et les commentaires de Ficino, l'Hermétisme est né, c'est-à-dire une version littéraire européenne de (une série de quasi-fictions sur) la "voie d'Hermès", déclenchant l'ésotérisme occidental, l'alchimie, le rosicrucianisme, la franc-maçonnerie, la théosophie et le mouvement New Age, avec ses l'astrologie, la magie et l'alchimie (ce n'est pas de l'hermétisme mais de l'hermétisme). Lorsque l'hermétisme a commencé, personne ne pouvait lire l'égyptien et vérifier si cette révélation grecque contenait effectivement des éléments importants de l'Égypte ancienne, tels que la création du monde par la parole divine (Ptah), l'auto-création (Atoum & autogenèse), les nombreuses divinités et l'Un. (Amon). Personne ne soupçonnait que ces textes faisaient partie de une religion à mystère initiatique gréco-égyptienne, qui mettait fortement l'accent sur les thèmes religieux égyptiens indigènes et qui avait commencé dans le milieu intellectuel indigène de l'empire ptolémaïque, pour se terminer comme les loges hermétiques multiculturelles d'Alexandrie, acceptant les Grecs, les Égyptiens et les Juifs. Jusqu'à récemment, il était admis que l'hermétisme était un phénomène grec et que son cadre égyptien n'était qu'un cadre littéraire sans rapport avec le sujet grec (comme on jouerait une tragédie grecque en portant des vêtements égyptiens). Ce n'est pas le cas, car les clés hermétiques sont enracinées dans la spiritualité égyptienne antique.

Avec le déclin de la mentalité organique et sympathique à l'égard du monde et l'élimination des causes finales dans la pensée scientifique, une mécanisation de la pensée s'ensuivit, rejetant le postulat hermétique (donc ci-dessus comme ci-dessous) comme retardé (les causes matérielles et efficaces étaient considérées comme exclusives) . Au milieu du XIXe siècle, sous le charme de l'exotisme romantique, l'hermétisme est devenu une partie de la perspective occulte de la réalité, la soi-disant " tradition occidentale". Ce n'est que récemment que le vrai sens de l'hermétisme a pu être apprécié et lié à son contexte historique, à savoir l'Égypte et Alexandrie. Le fait que l'Hermétisme était une religion à mystère initiatique étant probablement la découverte la plus intéressante.

5.4 Différences cruciales entre Hermès et le Christ.

Dans le Homiliae (XVI, 16) du ps.-Clément, Petrus affirme que le Père n'est pas engendré et le Fils engendré, ce qui n'est pas la même chose que non engendré ou auto-engendré. Le Christ, la deuxième Personne de la Sainte Trinité est engendré du Père, tandis qu'Hermès est Autogène, engendré par Lui-même (cf. le dieu Soleil de l'Égypte ancienne Atoum-Rê et l'individualisme hellénistique). Le Christ et Hermès intègrent tous les deux l'humanité, ce dernier comme le grec "idea tou anthropou", le Divin Nous personnifié comme Hermès, et le premier comme l'humanité du Christ en tant que nature divinisée. Car ce qui est divinisé en Christ (n'est pas sa nature divine) mais sa nature humaine, assumée dans sa plénitude par la Personne divine du Fils de Dieu. En revanche, Hermès est son propre créateur ("causa sui"), et en tant que tel détaché de la Décennie. En faisant engendrer le Fils, le statut indépendant du mental Divin ou Logos au sein de la Trinité est éliminé.

Le Christ a assumé la plénitude de notre nature humaine en s'incarnant dans le Jésus humain. La Parole de Dieu est descendue du "troisième ciel" (l'Ennéade d'Hermès) et a pris chair morale en la personne de Jésus de Nazareth. Christ assimilé la dimension historique de l'humanité en sa personne divine, et cette "kénose" ou humiliation divine (le Fils réduit à un esclave sans cesser d'être pleinement Dieu) est la rédemption apportée. Avant sa résurrection, Jésus le Christ possédait dans son humanité deux pôles : (a) la nature parfaite et déifiée de son humanité sans péché, et (b) la nature corruptible à laquelle il s'est soumis kénotiquement pour libérer l'humanité de sa propre nature matérielle, son péché et l'humiliation de la mort.

L'incarnation et la kénose sont les différences notables entre la conception judéo-chrétienne de Dieu et les diverses traditions noétiques hellénistiques. Que Dieu devienne un homme, soit humilié et meure sur la croix, était considéré comme totalement absurde (cf. le "credo quia absurdum est" de Tertullien). A côté de ces écueils, la "creatio ex nihilo" est une question plutôt mineure (dans le concept grec, il y a une nécessaire continuité "pyramidale" de l'Un vers le multiple, alors que dans le modèle judéo-chrétien, Dieu n'a pas besoin de la création, ce qui est son don).

Avec l'assomption de l'histoire par Dieu (Sa Parole devenant chair humaine), une perspective théologique radicalement nouvelle est née. Les lois (hebdomadiques) du monde n'auraient plus à être suivies pour leur survivre (judaïsme) ou les transcender ogdoadiquement (hermétisme). Avec l'incarnation de la Parole de Dieu, le Législateur lui-même est entré dans ce monde sublunaire, preuve de l'immense amour de Dieu pour l'humanité (fait après et envers son image). L'Être Ennéadique eut une descendance ineffable, et devint un homme de douleurs (cf. Isaïe, 63:3), apportant le "Royaume du Père" à ce monde ! Les anciennes lois du monde ont été abrogées par l'incarnation du Christ en Jésus. Cette incarnation ne visait pas un roi divin (Egypte), une nation particulière (Israël) ou une élite (Gnosticisme), car la Parole de Dieu incarnée et vécue parmi nous, afin que toute l'humanité sans distinction puisse être sauvé et baptisé au Nom de Jésus le Christ, notre Seigneur.

Pour les Égyptiens, les Grecs et les Juifs, une telle théologie incarnationnelle (kénotique) était une blague. Cela met en lumière la dureté de la persécution des chrétiens par les Romains, ainsi que le fanatisme du zèle anti-païen et anti-hérétique de l'Église romaine. Avec le christianisme, la vision olympique et césarienne sur le Divin a été mise de côté. Pour la première fois dans l'histoire spirituelle de l'humanité, être un être humain suffisait pour se rapporter à Dieu.


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