Réparations


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A la fin de la Première Guerre mondiale, les Alliés demandèrent aux puissances centrales une compensation pour tous les dommages subis pendant le conflit. Un comité des réparations alliées a été mis en place et en 1921, il a annoncé que l'Allemagne devrait payer 6.600.000 millions de livres sterling en versements annuels.

Le peuple allemand a été scandalisé par le montant de la somme. Des politiciens nationalistes tels qu'Adolf Hitler et Alfred Hugenberg ont affirmé que s'ils accédaient au pouvoir, ils cesseraient de payer des réparations. L'économiste britannique John Maynard Keynes a écrit un livre Les conséquences de la paix où il a affirmé que ce programme de réparation non seulement détruirait l'économie allemande, mais nuirait à la récupération financière d'autres nations en Europe.

Lorsque le gouvernement allemand n'a pas réussi à maintenir les paiements en 1923, les troupes françaises et belges ont occupé la Ruhr. Cela a été suivi d'une inflation massive et d'un chômage croissant en Allemagne. Charles G. Dawes, un banquier américain, a été chargé par le Comité des réparations alliées d'enquêter sur le problème. Son rapport, publié en avril 1924, proposait un plan pour instituer des paiements annuels de réparations selon un barème fixe. Il a également recommandé la réorganisation de la Banque d'État allemande et l'augmentation des prêts étrangers.

Le plan Dawes a d'abord été un grand succès. La monnaie s'est stabilisée et l'inflation a été maîtrisée. Des prêts importants ont été contractés aux États-Unis et cet investissement a entraîné une baisse du chômage. L'Allemagne a également été en mesure de remplir ses obligations en vertu du traité de Versailles pour les cinq prochaines années. Le krach de Wall Street a créé des problèmes pour l'économie allemande et une nouvelle commission sous la direction d'un autre banquier, Owen Young, a été mise en place pour envisager des réparations en 1929.

Le rapport Young suggérait que le montant total des réparations devrait être réduit d'environ trois quarts et que l'Allemagne devrait effectuer des paiements annuels sur une échelle mobile jusqu'en 1988. Le plan Young a été accepté par tous les gouvernements concernés mais il a été sévèrement critiqué en Allemagne par des politiciens de droite. Le président de la Reichsbank, Hjalmar Schacht, était également en désaccord avec le plan et a démissionné de ses fonctions.

Le chômage continua de croître en Allemagne et en 1931, il fut décidé de suspendre tous les paiements de réparations. L'année suivante, une conférence de créanciers à Lausanne annule les réparations. A cette époque, l'Allemagne n'avait payé qu'un huitième de la somme demandée à l'origine.


La vérité derrière 󈧬 acres et une mule’

Nous avons tous entendu l'histoire des acres et d'une promesse mulet aux anciens esclaves. C'est un incontournable des cours d'histoire des Noirs, et c'est le nom de la société cinématographique de Spike Lee. La promesse était la première tentative systématique de fournir une forme de réparations aux esclaves nouvellement libérés, et elle était étonnamment radicale pour l'époque, proto-socialiste dans ses implications. En fait, une telle politique serait radicale dans n'importe quel pays aujourd'hui : la confiscation massive par le gouvernement fédéral de la propriété privée - quelque 400 000 acres - autrefois propriété des propriétaires terriens confédérés, et sa redistribution méthodique aux anciens esclaves noirs. Ce que la plupart d'entre nous n'ont pas entendu, c'est que l'idée a vraiment été générée par les dirigeants noirs eux-mêmes.

Il est difficile de souligner de manière adéquate comment révolutionnaire cette idée était : comme le dit l'historien Eric Foner dans son livre, Reconstruction : Révolution inachevée des États-Unis, 1863-1877, « Ici, sur les côtes de la Caroline du Sud et de la Géorgie, la perspective d'une transformation de la société du Sud plus radicale encore que la fin de l'esclavage. Essayez d'imaginer à quel point l'histoire des relations raciales aux États-Unis aurait été profondément différente. si cette politique avait été mise en œuvre et appliquée si les anciens esclaves avaient effectivement eu accès à la propriété de la terre, de la propriété s'ils avaient eu une chance d'être autosuffisants économiquement, de construire, d'accumuler et de transmettre richesse. Après tout, l'une des principales promesses de l'Amérique était la possibilité pour les gens moyens de posséder terre, et tout ce que cette propriété impliquait. Comme nous le savons trop bien, cette promesse ne devait pas être réalisée pour l'écrasante majorité des anciens esclaves de la nation, qui étaient au nombre d'environ 3,9 millions.


Ce que l'Amérique doit : à quoi ressembleraient les réparations et qui paierait

Certains disent que des réparations sont nécessaires pour rétablir l'équilibre économique.

Ce que l'Amérique doit aux descendants de l'esclavage

Ce rapport fait partie de "Turning Point", une série révolutionnaire d'un mois d'ABC News examinant le calcul racial qui balaie les États-Unis et explorant si cela peut conduire à une réconciliation durable.

Au début du 20e siècle, Richard Givens, un homme noir, travaillait comme ouvrier dans une usine de boîtes dans le comté de Greensville, en Virginie.

Il a gagné 300 $ pour toute l'année en 1939, selon les registres du recensement américain, un revenu que Givens a dû utiliser pour subvenir aux besoins d'une famille de huit personnes.

Cette somme apparemment dérisoire (d'une valeur d'environ 5 500 $ seulement aujourd'hui) était même anémique pour l'époque – moins que le salaire médian des hommes non blancs (460 $) et environ un quart de ce que les hommes blancs gagnaient à l'époque (1 112 $), selon données du Département du Commerce des États-Unis, Bureau of the Census.

Cet écart économique pour Givens, comme pour beaucoup de ses contemporains noirs, existait 75 ans après la fin de l'esclavage et persiste aujourd'hui. Beaucoup disent que l'existence de cet écart a été perpétuée par le racisme systémique en Amérique – une combinaison de lois et d'institutions qui perpétuent les inégalités – et nécessite des réparations pour remédier à ces torts.

Depuis la fin de l'esclavage, les Noirs américains se sont lancés dans une course fervente et surtout futile pour rattraper économiquement leurs homologues blancs. L'écart de richesse entre les Noirs et les Blancs a été et reste vaste – la valeur nette de la famille blanche moyenne est 10 fois supérieure à celle de la famille noire moyenne, selon un rapport de 2016 du Brookings Institute.

De plus, la richesse médiane des familles noires reste inférieure à 1/10 des familles blanches en 2020, a constaté le Comité économique mixte du Sénat dans son rapport, L'état économique de l'Amérique noire en 2020.

Pendant plus de 200 ans, l'Amérique coloniale puis les États-Unis ont été un État esclavagiste, puis un État d'apartheid - avec des lois Jim Crow dans le Sud et des pratiques activement racistes telles que le redlining - des institutions financières refusant des hypothèques aux personnes de couleur ou offrant des ne leur accorde des hypothèques que dans des zones limitées, généralement des maisons et des propriétés de faible valeur.

Les avocats et les experts soutiennent que le racisme systémique actuel a désavantagé les Noirs américains dans tout, de l'obtention d'une éducation au salaire équitable, en passant par l'achat de maisons, la création d'entreprises et la transmission de la richesse générationnelle – toutes les composantes nécessaires pour atteindre une santé économique solide.

Certains avocats et experts disent que les réparations sont la réponse. Ils contribueraient non seulement à éliminer les différences de richesse causées par le racisme systémique, mais constituent également "une forme de compensation qui équivaudrait à une guérison", a déclaré à ABC News William "Sandy" Darity, économiste et professeur à la Sanford School of Public Policy de l'Université Duke.

Le sujet est controversé. Alors que des arguments ont été avancés selon lesquels les réparations aux descendants noirs de personnes asservies pourraient aider à rétablir l'équilibre économique dans la nation, il reste la question en suspens de savoir combien doit être versé et à qui.

Alors, qu'est-ce qui est dû exactement ? Cela dépend à quel expert économique vous demandez.

Calcul des réparations

Darity et la co-auteure Andrea Kirsten Mullen ont publié un nouveau livre, "From Here to Equality: Reparations for Black Americans in the Twenty-First Century", qui analyse les estimations passées des montants des réparations et en propose de nouvelles.

L'économiste Larry Neal de l'Université de l'Illinois à Urbana-Champaign a estimé en 1983 que l'Amérique devait 1,4 billion de dollars en réparations pour les descendants noirs de personnes asservies. Neal a basé ce chiffre sur le montant des salaires gagnés par les travailleurs non esclaves entre 1620 et 1840, en soustrayant les coûts liés aux soins des esclaves (nourriture, logement, soins, etc.).

Selon Darity et Mullen, ce chiffre de 1983 composé d'intérêts de 4 %, 5 % et 6 % en 2019, serait de 5,7 billions de dollars, 8,1 billions de dollars et 11,4 billions de dollars, respectivement, selon leurs calculs.

Ils suggèrent également qu'il y avait un défaut majeur dans le calcul de Neal : il ne prend pas en compte les 20 ans avant la guerre civile.

Roger Ransom, ancien professeur d'économie à l'Université de Virginie et à l'Université de Californie, et Richard Sutch, qui était professeur émérite d'économie à l'Université de Californie, avant sa mort en 2019, ont basé leur calcul sur le profit de l'esclavage entre 1806 et 1860. Leur méthode, composée à des taux d'intérêt de 4 %, 5 % et 6 % en 2018, s'élèverait à 14 milliards de dollars, 19,7 milliards de dollars et 27,7 milliards de dollars, ont estimé Darity et Mullen. Mais ils ont également cité des failles dans la méthodologie de Ransom et Sutch. Ils soutiennent que le calcul ne tient pas compte des 30 premières années d'esclavage dans le pays, il omet les bénéfices de la traite des esclaves et facture les esclaves pour leurs propres coûts d'entretien, ce qui entraîne « la facture la plus basse pour les réparations des Noirs parmi ceux que nous examiner », écrivent Darity et Mullen dans leur livre.

L'un des calculs les plus complexes est celui de Thomas Craemer, professeur de politique publique à l'Université du Connecticut. Il a multiplié le "salaire du marché en vigueur" par le nombre d'heures travaillées par les esclaves (en supposant une journée de travail de 24 heures) entre les années 1776 et 1865. Ce modèle, calculé pour 2019 à des taux d'intérêt de 4 %, 5 % et 6 %, équivaut à 16,4 billions de dollars, 17 billions de dollars et 17,7 billions de dollars, respectivement.

Le problème avec le calcul de Craemer, selon Darity et Mullen, est qu'il repose sur « le salaire du marché pour le travail non esclave » plutôt que « le salaire hypothétique du travail non esclave qui aurait prévalu en l'absence d'Africains captifs asservis ». Cela donne un calcul légèrement inférieur selon Darity et Mullen.

Par conséquent, Darity et Mullen ont proposé leur propre calcul basé sur la valeur nette. Ils citent l'écart de richesse moyenne des ménages par race, qui était de 795 000 $, selon l'Enquête sur les finances des consommateurs de 2016.

"Si le ménage noir moyen se compose de 3,31 personnes", écrivent Darity et Mullen dans leur livre, "le manque à gagner moyen pour les Noirs américains individuels aurait été d'environ 240 000 $".

Ensuite, ils ont multiplié 795 000 $ par l'estimation du Bureau du recensement des États-Unis de 10 millions de ménages noirs, pour arriver à une facture de réparations de 7,95 billions de dollars.

Ils offrent également un calcul alternatif. La population noire comprend environ 13% de la population américaine. La richesse totale des ménages du pays a atteint 107 000 milliards de dollars au deuxième trimestre de 2018. Treize pour cent de ce montant s'élève à 13,91 000 milliards de dollars. Comme on estime que les Noirs américains détiennent au plus 3 % de la richesse du pays, selon les données du recensement, cela s'élève à 3,21 billions de dollars.

L'élimination de la différence de richesse des ménages « nécessiterait une dépense de réparations de 10,7 billions de dollars » ou 267 000 $ par personne pour les 40 millions de descendants noirs éligibles de l'esclavage, écrivent Darity et Mullen.

L'éligibilité, a déclaré Darity, peut être établie par des recherches généalogiques pour savoir si ses ancêtres étaient détenus comme des biens meubles, une tâche que certains disent peu pratique, y compris le membre du Congrès Jim Clyburn, l'un des démocrates de la Chambre les plus hauts placés qui a déclaré dans une interview qu'il craignait les réparations "conduiraient à des débats contestés sur qui serait éligible en raison des arbres généalogiques tentaculaires qui ont évolué au fil des générations depuis l'abolition de l'esclavage".


« 40 acres et un mulet »

Les efforts pour éviter d'établir un précédent pour les réparations sont dus en partie au fait que les anciens esclaves et leurs descendants ont longtemps cherché une sorte de compensation pour leurs souffrances sous l'esclavage et la ségrégation. Ces efforts n'ont guère abouti.

La mesure la plus connue visant à remettre les Noirs sur pied après la guerre de Sécession était peut-être la promesse de terre du général William Sherman et le prêt de mules pour la travailler.

Pourtant, après avoir pris ses fonctions en 1865, le président Andrew Johnson a annulé les efforts visant à distribuer des terres à ceux qui ont été libérés. L’universitaire-activiste W. E. B. Du Bois a ainsi observé que « la vision de ‘quarante acres et une mule’… était vouée dans la plupart des cas à une amère déception ».


Les réparations ont aidé l'Allemagne à expier son passé. Ils peuvent aussi aider l'Amérique

Lorsque j'ai visité Berlin il y a quelques années, j'ai été surpris par le nombre de plaques incrustées dans les rues de la ville qui contiennent le nom des Juifs envoyés à la mort par le régime nazi.

J'ai également été impressionné par la myriade de monuments commémoratifs de quartier que de nombreux visiteurs pourraient facilement manquer : un mur d'un lycée que les élèves avaient recouvert de noms et de brèves biographies de Juifs a envoyé à leur mort une sculpture au coin d'une rue qui montre la table d'un tailleur juif et chaise tombant alors qu'il est saisi par la police nazie au milieu de la nuit.

La nation allemande a ouvertement reconnu ses atrocités passées commises pendant l'Holocauste avec des déclarations et des mémoriaux – et en versant 92 milliards de dollars de réparations aux survivants de l'Holocauste au cours des 70 dernières années. Le gouvernement allemand a fait un travail admirable pour confronter son passé, mais, comme le révèle le nouveau documentaire de Luke Holland "Final Account", il n'en va pas nécessairement de même pour le peuple allemand qui a vécu l'ère nazie et refuse de reconnaître les maux du passé.

Aux États-Unis, en revanche, nous n'avons pas pris en compte les conséquences de siècles d'esclavage, à la fois sur notre nation et en tant que peuple.

Alors que les lois faisant progresser l'histoire révisionniste balayent les législatures des États de notre nation, les Américains qui favorisent un calcul national avec notre propre passé compliqué feraient bien de prendre une leçon de l'Allemagne. Si nous voulons vraiment guérir en tant que nation, nous devons d'abord reconnaître à la fois la longue histoire de l'esclavage et la douleur que son héritage cause encore – et prendre des mesures concrètes pour réparer nos torts collectifs.

Le 27 septembre 1951, le chancelier ouest-allemand Konrad Adenauer déclara que son gouvernement était prêt à verser des allocations mensuelles à vie aux survivants – juifs et non juifs – des camps de concentration et de travaux forcés. Cela comprenait des gens comme mon père, qui a été envoyé du ghetto de Varsovie à Dachau, et ma mère, qui a été envoyée du ghetto de Lodz à Auschwitz, Bergen-Belsen, et enfin dans un camp de travail forcé à Salzwedel, en Allemagne. Les centaines de dollars qu'ils recevaient chaque mois les ont finalement aidés à acheter une boulangerie – un métier que mon père a appris à Dachau.

Tous les Allemands n'étaient pas d'accord avec la décision de leur gouvernement. Dans « Final Account », Luke Holland révèle comment la plupart des 250 Allemands qu'il a interrogés qui ont vécu l'ère nazie – dont beaucoup appartenaient aux SS ou ont servi comme gardiens de camps de concentration – refusent toujours de reconnaître les conséquences dévastatrices de leurs actions. Herman Knoth, un officier de la Waffen SS, insiste sur le fait que les SS « n'avaient rien à voir avec le traitement terrible et brutal des Juifs et des dissidents et des camps de concentration… Je ne regretterai jamais d'être avec cette unité ».

De même, lorsque les Pays-Bas lui ont dit que six millions de Juifs étaient morts pendant la guerre, Karl-Heinz Lipok, qui a servi dans l'unité SS Death Head, était encore plus impénitent. « Je n'y crois pas. Cela ne peut pas être. Excusez-moi, mais ce sont les Juifs qui l'ont dit comme ça. Je le nie. Ce n'est pas arrivé.

Un seul de la douzaine d'hommes interrogés, l'ancien officier SS Hans Werk, a reconnu sa complicité et celle de sa nation. Comme il l'a dit à un groupe de lycéens allemands les larmes aux yeux : « J'ai honte aujourd'hui d'avoir rejoint cette organisation [SS]. J'ai honte des crimes commis. Ne te laisse pas aveugler » à la vérité du passé de la nation. Les opinions de Werk n'étaient pas partagées par tous les étudiants. Un adolescent xénophobe l'a attaqué pour avoir dit qu'il avait honte d'être Allemand, un point de vue partagé par de nombreux nationalistes de droite contemporains.

Mais ce n'est pas parce qu'il y avait un pushpack populiste que ce n'était pas la bonne chose à faire, une leçon que nous ferions bien d'intérioriser encore aujourd'hui.

Nous pouvons apprendre deux choses supplémentaires de l'approche de l'Allemagne en matière de réparations : pour vraiment guérir notre pays, nous devons collectivement reconnaître la longue histoire d'esclavage et de racisme de la nation, et nous devons réparer notre communauté noire.

Cela ne veut pas dire que ce sera facile. Lorsque l'Allemagne a décidé de verser des réparations, les personnes qui ont directement souffert étaient encore en vie et facilement identifiables. Ce n'est pas le cas avec les descendants d'esclaves aujourd'hui.

Cela fait maintenant 156 ans que le 13e amendement a libéré les esclaves américains. L'année où cet amendement a été ratifié, le membre du Congrès Thaddeus Stevens et le sénateur Charles Sumner l'ont accueilli avec joie - mais ont insisté sur le fait que la liberté politique sans véritable liberté économique n'était qu'une demi-victoire.

Ces dirigeants républicains radicaux pensaient que le meilleur moyen de résoudre les inégalités raciales d'après-guerre était de donner aux Noirs et aux Blancs pauvres suffisamment de terres et le soutien initial du gouvernement pour leur permettre de devenir une grande classe moyenne, capable de voter pour des politiciens qui représentaient plutôt leur classe commune. que des intérêts raciaux qui divisent.

Aujourd'hui, une option consiste à restituer des parcelles de terre particulières aux descendants des familles noires qui les possédaient autrefois, ce qui réparerait les dommages subis par des familles particulières, mais pas par une race entière. De même, les réparations qui offrent de l'argent aux descendants offrent des avantages immédiats mais pas nécessairement des solutions à long terme aux inégalités de richesse. Nous avons besoin d'une approche qui pourrait collectivement élever le statut économique de toute une race.

L'éducation a longtemps été considérée comme l'une des voies les plus durables vers la mobilité générationnelle, et des investissements ciblés dans les communautés noires pourraient être une voie pour élever toute une génération. Au lieu de subventions en espèces à des particuliers, le Congrès pourrait créer un « Fonds d'éducation américain pour les réparations » qui offrirait à chaque homme ou femme noir admis dans un collège ou une école technique américaine une bourse couvrant quatre ans de frais de scolarité, de nourriture et de logement. . Un tel fonds dirigerait également de l'argent vers les écoles publiques des communautés minoritaires sous-représentées qui offrent des passerelles vers l'enseignement post-secondaire.

Tous les étudiants noirs ne veulent pas aller à l'université ou dans une école de métiers, mais ceux qui le font recevront le type d'éducation qui leur permettrait d'accumuler des richesses et de les transmettre à leurs enfants. Il s'agit d'une solution à long terme qui prendra des décennies avant que tous ses avantages ne soient réalisés. Mais attendre des décennies semble être un petit prix à payer après avoir attendu des centaines d'années pour reconnaître la douleur que les Noirs américains ont subie depuis les années 1600.

En tant que nation, nous avons eu plusieurs moments critiques pour tenir compte des vérités désagréables de notre passé : après la guerre civile, après la Seconde Guerre mondiale et aujourd'hui. Comme Stevens et Sumner, je pense que la création d'une classe moyenne noire substantielle modifierait radicalement les relations raciales, ce que nous avons vu se produire dans l'Atlanta contemporain.

Il n'y a pas de solution facile pour mettre fin au racisme et réparer les torts commis dans le passé. Mais accorder à un nombre important de Noirs américains la possibilité de rejoindre la classe moyenne américaine serait un bon début.

Steven J. Ross est professeur d'histoire du doyen à l'USC et auteur du finaliste du prix Pulitzer « Hitler à Los Angeles : comment les Juifs ont déjoué les complots nazis contre Hollywood et l'Amérique ».


À quoi pourraient ressembler les réparations

Les réparations de l'esclavage sont souvent proposées comme un paiement en espèces aux descendants des personnes réduites en esclavage. Quelques universités et sociétés qui possédaient des esclaves ont commencé à donner des bourses aux descendants des personnes qu'ils ont réduites en esclavage. Outre les paiements en espèces aux Noirs américains, les propositions comprenaient un vaste programme de développement économique du gouvernement fédéral qui profite aux communautés noires. Et certains partisans ont appelé à un programme de réparation des paiements aux Noirs américains directement des Américains blancs, mais ces propositions sont des valeurs aberrantes.

Le montant exact en dollars des réparations de l'esclavage devrait être calculé dans le cadre d'une étude gouvernementale sur les réparations par une commission fédérale, telle que celle proposée par le projet de loi sur les réparations HR 40. Les coûts estimés du programme se situent autour de 16 000 milliards de dollars, l'ensemble valeur comptable actuelle des quatre générations d'esclaves qui ont vécu aux États-Unis depuis l'indépendance du pays en 1776 jusqu'à la Proclamation d'émancipation en 1865. Une autre façon de déterminer le montant serait de déterminer le montant des salaires perdus, ce qui donnerait un chiffre similaire.

Programmes de réparation antérieurs

Un programme de réparations pour les Noirs américains ne serait pas sans précédent, les États-Unis ont payé des réparations dans d'autres cas.

  • En 1946, une commission des revendications indiennes a été créée, qui a attribué 848 millions de dollars à 176 tribus et groupes amérindiens différents au cours de ses 31 années d'existence pour les terres qui avaient été prises. En 1994, une cour des réclamations a réglé les 10 cas restants pour un montant de 400 à 500 millions de dollars, pour un total de 1,3 milliard de dollars.
  • L'argent a été donné à des groupes individuels et des tribus à distribuer. Cela équivalait à environ 1 000 $ (10 000 $ en dollars de 2021) par personne.
  • En 1988, les États-Unis ont payé des réparations aux Japonais-Américains qui ont été internés pendant la Seconde Guerre mondiale. Les réparations ont pris la forme d'un chèque de 20 000 $ aux personnes emprisonnées dans les camps.

En plus des États-Unis, l'État de Floride a versé une restitution à ceux qui ont survécu au massacre de Rosewood en 1923, au cours duquel des foules blanches ont brûlé la communauté noire de Rosewood et assassiné au moins six personnes. Il a fallu attendre 1994 pour qu'une loi soit adoptée approuvant ces paiements, qui ont donné aux neuf survivants 150 000 $ chacun et 500 000 $ aux descendants, en plus d'établir un fonds de bourses pour les descendants.

Financer les réparations de l'esclavage

Comment un programme de réparation de l'esclavage serait-il financé ? Les dépenses déficitaires sont l'approche la plus réalisable. Les impôts nécessaires pour soutenir un programme aussi coûteux seraient onéreux. Et il existe un précédent : en 1833, le Royaume-Uni a adopté la loi sur l'abolition de l'esclavage dans une grande partie de l'Empire britannique. Il a payé pour libérer sa population asservie en indemnisant les propriétaires d'esclaves à hauteur de 20 millions de livres sterling par le biais de dépenses déficitaires (2,4 milliards de livres sterling/3,11 milliards de dollars aujourd'hui).

Pour mettre le coût des réparations de l'esclavage dans son contexte : le programme serait moins cher que les dépenses proposées pour les propositions de Medicare for All à 20 500 milliards de dollars et le Green New Deal à environ 50 à 90 000 milliards de dollars.


Linda Johnson-Thomas a récemment appris que son grand-père avait 10 ans de service sur le campus du Virginia Theological Seminary était un travail forcé, ce qui a entraîné un paiement de réparations de la part de l'école.

À travers la traite transatlantique des esclaves et après l'ère de la reconstruction &mdash 1823 et 1951 &mdash, le séminaire a été impliqué dans le travail forcé des Noirs américains.

Des centaines de Noirs ont été contraints à des emplois à forte intensité de main-d'œuvre comme l'agriculture et la vaisselle avec peu ou pas de compensation.

Selon CNN, Johnson Thomas n'avait aucune idée que le travail que son grand-père faisait sur le campus pendant des années était du travail forcé jusqu'à récemment. "Tout ce que je savais, c'est qu'il a grandi au séminaire", a déclaré Johnson-Thomas au média.

Le séminaire a annoncé en 2019 qu'il disposait de 1,7 million de dollars pour payer les réparations. Ces fonds étaient destinés aux descendants directs de ceux qui avaient été réduits en esclavage et forcés de travailler sur le campus.

Les paiements de 2 100 $ ont commencé cette année, Johnson-Thomas et ses deux sœurs étant les premiers bénéficiaires, et jusqu'à présent, 15 autres ont été indemnisés.

"Soixante-dix ans plus tard, un tort a été réparé", a déclaré Johnson-Thomas à CNN. "Une éducation de qualité a été un combat pour les Afro-Américains dans ce que beaucoup considéraient comme le pays de la liberté. J'espère que c'est le début d'une plus grande autonomisation et d'une plus grande diversité qui se poursuivra pendant des générations."


Pour les Amérindiens, les réparations peuvent varier de la souveraineté au simple fait d'être entendues

Ce rapport fait partie de "Turning Point", une série révolutionnaire d'un mois d'ABC News examinant le calcul racial qui balaie les États-Unis et explorant si cela peut conduire à une réconciliation durable.

En Oklahoma, les habitants de la Muscogee Creek Nation Reserve viennent de gagner leur combat de longue date pour la souveraineté. À San Francisco, les Ohlone se battent pour un territoire qui leur appartient. Et dans le nord de l'État de New York, les Iroquois exigent que la véritable histoire des États-Unis soit racontée et que les traités qu'ils ont signés il y a des centaines d'années soient reconnus.

Les Amérindiens de ce qui est maintenant les États-Unis se battent pour leur terre et leur culture depuis que Juan Ponce de León est devenu le premier Européen à envahir le pays en Floride en 1513. Pour ceux qui vivent aujourd'hui, les réparations prennent de nombreuses formes, comme celle qui leur a été enlevé au fil des ans varie également.

"Je ne pense pas qu'il existe une politique unique de réparations pour les tribus indiennes aux États-Unis", a déclaré Matthew Fletcher, professeur de droit à la Michigan State University, à "Nightline". « Il y a 574 tribus reconnues par le gouvernement fédéral. Ils sont tous uniques et individuels.

Les indigènes de New York demandent que leurs histoires soient racontées

La ville de New York est l'une des zones urbaines les plus peuplées d'Amérindiens avec 110 000 habitants dans ses cinq arrondissements. L'artiste interdisciplinaire Ty Defoe, qui vit à Brooklyn, espère que son art et ses performances donneront une voix aux Amérindiens et à leur histoire.

"Nous l'apprenons à travers une lentille spécifique, et cette lentille est une lentille blanche, occidentalisée, [euro-centralisée] perpétuant les mythes des colonisateurs en tant que héros et des autochtones en tant que méchants et adorateurs du diable", a-t-il déclaré à "Nightline". "Je pense donc que ce qu'il est vraiment important de souligner, c'est comment apprenons-nous cette information."

Il a déclaré que la ville de New York regorge d'images représentant des Amérindiens et des colons ensemble, comme celle que l'on voit sur le sceau de la ville. Mais en les regardant, il dit « qu'il y a un manque d'informations » concernant le récit amérindien, alors qu'une personne qui le voit connaîtra très probablement l'histoire des colons.

De même, il dit que la statue de Christophe Colomb debout au sommet du pilier au centre du Columbus Circle de la ville représente le «viol» et le «meurtre» et qu'elle «doit descendre». La ville n'a actuellement aucun plan pour retirer la statue.

"Un symbole comme celui-là dit que nous ne vous croyons pas", a déclaré Defoe, se référant à ceux qui soutiennent le maintien de la statue. "[Les Amérindiens] croient que cette personne a découvert quelque chose qui était déjà habité par des personnes avec de grands systèmes culturels, valeurs et missions. C'est comme si Big Brother prenait la main et disait : "Tu n'existes pas".

"Je pense qu'avec le vol de terres, la suppression de la langue, il y avait un silence qui se produisait", a-t-il ajouté. «Et c'est presque un génocide stratégique lorsque vous pensez en quelque sorte à l'histoire et à ce qui s'est passé. Mais ce que je pense est important, c'est que nos voix soient entendues.

Pour les indigènes urbains comme Defoe, l'American Indian Community House (AICH) est devenu un sanctuaire.

La directrice exécutive de l'AICH, Melissa Lakowi:he'ne' Oakes, a déclaré que son organisation représente jusqu'à 72 nations tribales différentes à travers la ville de New York. Oakes a déclaré que le manque d'espace a été l'un des plus gros obstacles pour son organisation.

« Cinquante et un ans depuis notre création, et nous avons du mal à maintenir l'espace. . Nous surfons sur le canapé avec une autre organisation dans le quartier chinois parce que nous ne pouvons pas nous permettre l'immobilier », a déclaré Oakes, membre de la nation mohawk, à « Nightline ».

Pour pallier leur manque de financement, l'AICH s'est associée à des colons pour créer le Fonds Manna-hatta, un « impôt foncier » volontaire fourni par des non-autochtones en guise de solidarité.

Oakes pense que le manque d'espace a contribué à un manque de visibilité pour ceux qu'elle représente.

« Notre culture est notre trait le plus fort », a-t-elle ajouté. « Si vous manquez de ça en tant qu’autochtone et que vous sortez dans ces espaces urbains… c’est presque malsain. Nous sommes sur des terres autochtones et nous ne nous voyons nulle part, et cela devient un rappel constant du génocide, juste un autre rappel constant de [the] effacement de notre peuple. "

Oakes a demandé à ceux qui se soucient du bien-être des Autochtones d'Amérique du Nord de contacter des organisations comme la sienne et de s'engager dans des conversations plus approfondies sur l'alliance.

Dans le nord de l'État de New York, sur les rives du fleuve Saint-Laurent, l'aîné iroquois Kanasaraken, dont le nom anglais est Loran Thompson, s'est réuni avec ses amis de longue date Ateronhiata:kon et Tekarontake.

Kanasaraken faisait partie de la première délégation amérindienne, autochtone et autochtone auprès des Nations Unies qui a plaidé pour l'adoption de la Déclaration sur les droits des peuples autochtones en 1977. La déclaration, adoptée en 2007, a fourni un cadre universel de normes minimales pour la survie, la dignité et le bien-être des peuples autochtones du monde entier.

"Notre peuple s'est battu pendant des générations juste pour s'accrocher à la terre, juste pour s'accrocher à notre statut de peuple libre et indépendant, peu importe à quel point nous sommes petits", a déclaré Kanasaraken à "Nightline".

La Confédération iroquoise, qui chevauche la frontière entre le nord de l'État de New York et le Canada, comprend six nations tribales. Le territoire mohawk de St. Regis, dont Kanasaraken est membre, est l'une des cinq nations d'origine. La Confédération est également l'une des plus anciennes démocraties du monde.

Kanasaraken était autrefois un chef de la nation mohawk et est actuellement le porte-parole du clan de l'ours d'Akwesasne. Il a également été impliqué dans plusieurs autres litiges fonciers avec des agences gouvernementales au fil des ans, notamment la crise d'Oka dans les années 1990, lorsque des manifestations ont éclaté contre des entreprises tentant de construire des terrains de golf sur un lieu de sépulture ancestral du côté canadien de la réserve. Ateronhiata:kon et Tekarontake ont également participé aux manifestations.

Oakes, qui se souvient de la crise, a déclaré qu'elle admirait la génération de Kanasaraken parce qu'elle a toujours été là pour « défendre notre terre et notre peuple ».

Oakes a déclaré à "Nightline" qu'elle respectait Kanasaraken pour avoir défendu la liberté et la reconnaissance des peuples autochtones et aidé la jeune génération.

"Ce genre de choses, les connaissances et la sagesse de la génération avant nous… c'est ce que nous sommes", a-t-elle déclaré. « Tous ces enseignements de nos aînés… ils sont irremplaçables.

Kanasaraken a déclaré que les États-Unis devaient à leur peuple de raconter toute leur histoire, honnêtement.

« Quelque part dans ce monde, il y aura des gens qui ouvriront les yeux et les oreilles et feront pression sur les oppresseurs de l'Amérique du Nord, et leur feront respecter les peuples d'origine de cette terre », a-t-il déclaré. « L'Amérique doit à son peuple, plus que moi, elle doit à son peuple la vérité telle qu'elle est réellement. Right from the first day [that] we met on the shores of the ocean all the way through to correct history, because all of the history that you’re being told in the public schools, it’s all lopsided.”

Reclaiming land lost long ago in California

Most tribes from outside of the original 13 colonies have some form of a treaty recognized by the United States, which gives them peace, land jurisdiction, natural resource rights and protection by the United States. The United States signed nearly 400 treaties with Native tribes before the Indian Appropriations Act of 1871, which made all Native tribes that had signed treaties beforehand “wards of the state.” Those that have come forward afterward have had to qualify through the Bureau of Indian Affairs and the Department of Interior -- a long and arduous process.

Fletcher says that there were over 100 tribes, mostly in California, that had drafted treaties with the federal government but were never ratified -- a “historical accident,” he said. Many of these tribes are still not federally recognized and have not been granted their land back or federal funding.

The Ohlone People, who once populated much of the Northern California coast, are one of these unrecognized tribes.

“Folks like us, the Lisjan, we don’t have a land base,” said Corrina Gould, a member of the Lisjan Ohlone. “So we’re homeless in our own lands, on our own territories.”

Gould and others in her tribe have been working to reclaim a piece of land in Berkeley, California, that was once a burial and ceremonial site for her ancestors -- called a shell mound. It’s one of many that existed in the Bay Area of San Francisco.

Although it’s now being used as a parking lot, the site was designated a Berkeley City landmark in 2002. On Thursday, the National Trust for Historic Preservation announced that it had placed the shell mound site on its 2020 list of America’s 11 Most Endangered Historic Places.

“We actually started fighting for this site over 20 years ago,” Gould, co-founder of the Sogorea Te’ Land Trust and Indian People Organizing for Change, told “Nightline.” “We’re fighting for this little postage stamp in the Bay Area.”

Like Oakes’ AICH, part of the funding for the land trust comes from a voluntary gift from local non-native residents, which the Ohlone call Shuumi.

She said her people’s “dream” would be to preserve the space and to use it to keep their traditions alive.

“We’re at this point right now where people are in the streets asking for the truth of history to be told,” she said. “No matter where you are in the United States, you're on stolen indigenous land. And it's important to find out what your history is and what's your connection who are those first people on whose land you're settled on? What was their language? What is their language? What is the name of them? And how then is it your responsibility to work and engage with those people?” she told Nightline.

Until now, the Ohlone People have relied on donated sites like the Sogorea Te’ Land Trust, a Native women-led organization, to hold community events and ceremonies. “The trust gives us a way to take care of land and to re-engage it in a sovereign kind of way,” said Gould.

Part of their journey includes reviving their Native language. Gould said her great grandfather was the last Chochenyo language speaker. Others in her family and community lost the language over the course of decades as a result of assimilation policies that began in the late 19th century, when Natives were forced to attend government- and church-operated boarding schools. These policies were implemented as part of the Natives’ treaty obligations.

Gould’s daughter, who has been able to learn Chochenyo, is now the language holder of the tribe and has been teaching her family and tribal members at the land trust.

Gould says there will be justice for her people when her descendants don’t have to tell stories of their history being erased. As part of their land battle, she emphasized that the Native connection to the land is one that’s familial. Most Native people consider land to be part of their family, which is why they often call it “mother earth.”

“We need to bring balance back to the earth so that when we leave this place, the next seven generations have clean air and clean water and good soil to grow food,” she said.

Still, even indigenous nations that have signed treaties have had trouble remaining sovereign.

The Supreme Court affirms indigenous sovereignty in Oklahoma

Just this summer, the Supreme Court ruled in a 5-4 decision that the Muscogee Creek Nation in Oklahoma should have jurisdiction over all native people within its borders -- the state had previously been prosecuting natives for crimes committed on the reservation.

“Today we are asked whether the land these treaties promised remains an Indian reservation for purposes of federal criminal law,” Justice Neil M. Gorsuch wrote in the majority opinion. “Because Congress has not said otherwise, we hold the government to its word.”

“I still get goosebumps thinking about that day, because it was a day we got to celebrate,” JoEtta Toppah, assistant attorney general of the Muscogee Creek Nation, told “Nightline.”

She says that since the Supreme Court’s ruling on McGirt v. Oklahoma, her caseload has tripled, causing her to seek additional staff to manage it and lobbying for additional funding from the federal government. She’s appreciative of the additional work, though, as it acknowledges the independence of her people.

“It gives us our right to the land,” she said. “Some of the biggest factors for a tribe are its people, its language, the culture and the land. So the land is a huge piece. And so, these cases are in essence giving the tribes a part of what makes their political government, their sovereign government, exist.”

The U.S. holds approximately 56 million acres of land in trust for various Native American tribes and individuals, according to the Department of Interior’s Bureau of Land Management.

Melody McCoy, a member of the Cherokee Nation and attorney with the Native American Rights Fund, said the way in which their land has been taken away over the years is like a folding napkin.

“The napkin gets folded and the U.S. comes to the tribes and says, ‘You know what, you don't really need all that land. . and it goes on and on until there is such little left.” But what happened with the Supreme Court in the McGirt case is that the original napkin that was promised to the tribe is now guaranteed again.

McCoy says the case also “sets a precedent for all tribes that have treaties or acts of Congress that have promised them homelands.”

“Those homelands are extremely important,” she said. “Second, probably, only to the sovereignty itself of tribes.”

McCoy represented 13 of the 17 tribes that, in 2016, settled with former President Barack Obama's administration for $492 million for the mismanagement of natural resources and tribal assets.


The Long History of American Slavery Reparations

During the colonial era, it was customary for masters to grant “freedom dues” to indentured servants who had completed their fixed term of service. They were given land at times but at the very least tools and livestock to help begin their new lives in freedom. When former slaves demanded land after the Civil War, they were harking back to this longtime custom, which the rest of the country (with the exception of the abolitionists) had long forgotten. Since the Reconstruction era, the reneged-upon promise of reparations—recompense to African-Americans for centuries of enslavement and racial oppression—has continued to fester like an open sore on the nation’s body politic.

Many Americans dismiss the idea of reparations as economically impractical, legally impossible and politically inflammatory. In the 20th century, however, several countries—most prominently postwar Germany but also the U.S.—have offered significant reparations for past atrocities. Though the issue of reparations for slavery never really died down, especially among African-Americans, the cause was given new life in 2014 by the author Ta-Nehisi Coates, whose landmark essay “The Case for Reparations” in the Atlantic has shaped the current debate on redress not just for enslavement but for a century of systematic racial discrimination sanctioned by the state.

The earliest calls for reparations came from the enslaved and those who objected to the permanent and hereditary nature of racial slavery in the English colonies. George Fox, the founder of the Quaker faith, called for freeing slaves after a term of service and, as early as 1672, argued that they should be compensated for their labor and not sent off “empty handed.” In the 18th century, the Quakers became the first Christian denomination to ban slave-trading and slaveholding among its members, and they were overrepresented in the Revolutionary-era abolition movement. Many heeded Fox’s injunction and gave their freed slaves material support for their new lives.

In the New England colonies, which became the hotbed of abolitionism in the 19th century, slaves led the way in demanding redress from the government. An extraordinary 1774 petition by a group of black slaves addressed to the Massachusetts General Court (the state assembly) declared, “Give and grant to us some part of unimproved land, belonging to the province, for a settlement.”

In 1783, a formerly enslaved woman from Massachusetts, Belinda Sutton, became the first to win reparations for her years in bondage. A striking petition on her behalf to the Massachusetts General Court recounted her abduction from Africa and argued that “by the laws of the land” she had been “denied the enjoyment of that immense wealth, a part whereof has been accumulated by her own industry, and the whole augmented by her servitude.” The court granted her petition, in part because her enslaver, Isaac Royall Jr., was a Tory who had resisted American independence. In 1787, Sutton petitioned again and won a pension from his estate. (Royall, her enslaver, made a substantial bequest to Harvard Law School. After student protests over this slaveholding connection, the school removed his crest from its seal in 2016.)


Reparations for Slavery – Top 3 Pros and Cons

Reparations are payments (monetary and otherwise) given to a group that has suffered harm. For example, Japanese-Americans who were interned in the United States during World War II have received reparations. [1]

Arguments for reparations for slavery date to at least Jan. 12, 1865, when President Abraham Lincoln’s Secretary of War Edwin M. Stanton and Union General William T. Sherman met with 20 African American ministers in Savannah, Georgia. Stanton and Sherman asked 12 questions, including: “State in what manner you think you can take care of yourselves, and how can you best assist the Government in maintaining your freedom.” Appointed spokesperson, Baptist minister, and former slave Garrison Frazier replied, “The way we can best take care of ourselves is to have land, and turn it and till it by our own labor … and we can soon maintain ourselves and have something to spare … We want to be placed on land until we are able to buy it and make it our own.” [2] [3]

On Jan. 16, 1865, Sherman issued Special Field Order No. 15 that authorized 400,000 acres of coastal land from Charleston, South Carolina to the St. John’s River in Florida to be divided into forty-acre plots and given to newly freed slaves for their exclusive use. The land had been confiscated by the Union from white slaveholders during the Civil War. Because Sherman later gave orders for the Army to lend mules to the freedmen, the phrase “forty acres and a mule” became popular. [1] [4]

However, shortly after Vice President Andrew Johnson became president following Abraham Lincoln’s assassination on Apr. 14, 1865, he worked to rescind the order and revert the land back to the white landowners. At the end of the Civil War, the federal government had confiscated 850,000 acres of former Confederates’ land. By mid-1867, all but 75,000 acres had been returned to the Confederate owners. [1] [4] [5]

Other efforts and arguments have been made to institute or deny reparations to descendants of slaves since the 1860s, and the issue remains divisive and hotly debated. An Oct. 2019 Associated Press-NORC Center for Public Affairs Research poll found 29% of Americans overall approved of reparations. When separated by race, the poll showed 74% of black Americans, 44% of Hispanics, and 15% of white Americans were in favor of reparations. [6]

Should the Federal Government Pay Reparations to the Descendants of Slaves?

Pro 1

Slavery led to giant disparities in wealth that should be addressed with reparations.

The wealth of the United States was largely built on the backs of slaves. As Ta-Nehisi Coates, author and correspondent for L'Atlantique, explained, “by 1836 more than $600 million, almost half of the economic activity in the United States, derived directly or indirectly from the cotton produced by the million-odd slaves. By the time the enslaved were emancipated, they comprised the largest single asset in America: $3 billion in 1860 dollars, more than all the other assets in the country combined.” [7]

African Americans were not compensated for their economic contribution, leading to decades of financial struggle. The most recent data available shows that black Americans held about 2.6% of US wealth while being 13% of the population. On average, white households had a net worth of $80,000 more than black households. [8] [9]

William A. Darity Jr., PhD, Duke University economist, and Kirsten Mullen, folklorist, stated, “The origins of this gulf in Black and White wealth stem from the immediate aftermath of slavery when a promise made to provide the formerly enslaved with 40 acres in land grants went unmet—while many White Americans were provided substantial ‘hand outs’ (typically 160 acres) of land in the west.” [1]

Experts from the Hamilton Project, the Federal Reserve, and the Brookings Institute noted, “Efforts by Black Americans to build wealth… have been impeded in a host of ways, beginning with 246 years of chattel slavery and followed by Congressional mismanagement of the Freedman’s Savings Bank (which left 61,144 depositors with losses of nearly $3 million in 1874), the violent massacre decimating Tulsa’s Greenwood District in 1921…, and discriminatory policies throughout the 20th century including the Jim Crow Era’s ‘Black Codes’…, the GI bill, the New Deal’s Fair Labor Standards Act…, and redlining. Wealth was taken from these communities before it had the opportunity to grow.” [dix]

As Darity and Mullen conclude, “Public policy has created the Black–White gulf in wealth, and it will require public policy to eliminate it.” Reparations is one such public policy. [8]

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Pro 2

Slavery left African American communities at the mercy of the “slave health deficit,” which should be addressed with reparations.

Health Policy Research Scholar Brittney Butler, PhD, explains, “The health effects of slavery and racism in the U.S has transcended generations and laid the foundation of poor health for Black families in the U.S…. The connection between health disparities and racism dates back to slavery. The Slave trade introduced European diseases to African and Indigenous populations, and prior to arriving to these shores, the long journey to North America and the horrible ship conditions increased risk for disease and mortality with the leading cause of death being dysentery. If they survived the treacherous journey, they were forced to live and work under inhumane conditions that further exacerbated their risk for chronic and respiratory diseases. During slavery, white physicians experimented on, exploited and discarded Black bodies under the auspice of advancing medicine … once the enslaved people were free, they had minimal access to health care and other basic necessities.” [11]

Post-slavery, health disparities continued in terms of differences in access to and care within the health care system, as well as higher levels of disease due to higher rates of exposure and differing life opportunities. Black Americans are more likely to be underinsured or uninsured, and less likely to have a primary care physician. High blood pressure, asthma, strokes, heart disease, cancer, and diabetes are more prevalent among African Americans than white Americans. [12] [13]

Oliver T. Brooks, President of the National Medical Association, stated, “It is known that the social determinants of health (SDoH) play as important a role in a person’s health as genetics or medical treatment. There are broadly six SDoH categories: economic stability, physical environment, education, food community and social content and healthcare systems. African Americans are adversely affected in this arena.” [13]

Brooks continued, in terms of COVID-19, “with poorer housing we cannot generally socially isolate at home each in a different wing of the house in some instances, there may be six people in a 2-bedroom apartment. We work in types of employment that will not allow us to work from home going out to work puts one at a higher risk of acquiring the infection. Many of these jobs also do not provide healthcare coverage.” [13] Reparations could bolster African American healthcare as well as the underlying social conditions that have resulted in the health disparity.

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Pro 3

There is already precedent for the paying of reparations to the descendants of slaves and to other groups by the US federal government, US state and local governments, and international organizations.

The US federal government paid reparations to victims of Japanese internment camps via the Japanese-American Claims Act of 1948 ($38 million between 1948 and 1965), and the Civil Liberties Act of 1988 (a $20,000 payment to each survivor for a total of $1.6 billion by 1998). [14]

Victims of the Tuskegee Study, which infected 399 black men with syphilis and left them untreated, were paid $10 million in reparations and they and their families were given lifelong medical care by the US government. [14] [15]

Not only has the US paid reparations to victimized groups, but around 900 Washington, D.C., slaveholders were paid about $23 million in 2020 dollars to free 2,981 slaves in Apr. 1862 through the Compensated Emancipation Act in DC, which Lincoln also tried in several states where the acts failed. [16] [17]

North Carolina set up a $10 million reparations program for the estimated 7,600 people the state forcibly sterilized between 1929 and 1974. [18] Virginia paid $25,000 to each of the living survivors of about 8,000 people forcibly sterilized by the state. [19] Florida passed a $2 million reparations plan for victims of the 1923 Rosewood race riot. [14] [20] Chicago, Illinois, passed an ordinance to pay a minimum of $20 million in reparations to victims of police brutality from 1972 to 1991 under Police Commander John Burge. [21]

As of 2012, the German government had paid $89 billion to victims of the Nazis through a reparations program begun in 1952. The country continues to pay reparations. [22] In 2003, South Africa paid $85 million in reparations to 19,00 victims of apartheid crimes. [23]

Georgetown University offered reparations to descendants of the 272 slaves the Jesuits sold in 1838. Students voted for a $27.50 increase in fees to raise about $400,000 per year for a reparations fund. Virginia Theological Seminary ($1.7 million) and Princeton Theological Seminary ($27.6 million) have followed suit, and at least 56 colleges and universities have joined Universities Studying Slavery to explore the legacy of slavery at the institutions. In 2018, the Society of the Sacred Heart, an organization of Catholic nuns, paid reparations to descendants of people enslaved by the organization. [24] [25] [26] [27] [28] [29]

In 1998, German electronics company Siemens created a $11.9 million fund for slave labor used in World War II, following a similar announcement by German automaker Volkswagen. [30]

If reparations can be paid to groups other than the descendants of slaves by the government, and to the descendants of slaves by independent groups, then reparations can be paid by the federal government.

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Con 1

No one currently living is responsible for righting the wrongs committed by long dead slave owners.

Over 150 years ago, the Thirteenth Amendment was ratified on Dec. 6, 1865, ending slavery in the United States. [31] The first enslaved African arrived on American soil more than 400 years ago in 1619. [45] The last living survivor of the transatlantic slave trade, Matilda McCrear, who arrived in Alabama in 1860, died in Jan. 1940. [32]

As of Apr. 2020, millennials are the largest living adult age group in the United States. [33] Born in 1981 or later, the 72.1 million American millennials [33] would have to go back at least five or six generations to find a slave or slave owner in their lineage, if there were any at all.

Should people so far removed from slavery be held accountable for the damage?

Republican US Senator Mitch McConnell, JD, of Kentucky stated, “I don’t think reparations for something that happened 150 years ago for whom none of us currently living are responsible is a good idea…. We’ve tried to deal with our original sin of slavery by fighting a civil war, by passing landmark civil rights legislation. We elected an African American president.” [34]

McConnell continued, “I think we’re always a work in progress in this country but no one currently alive was responsible for that and I don’t think we should be trying to figure out how to compensate for it.” [34]

Steven Greenhut, Western Region Director for R Street Institute, also notes, “White Americans whose families arrived after the segregation era will wonder why they must pay for the sins of other people’s ancestors. Instead of solving problems, everyone will fight over money. It will end up only being about the money. This is not how to help a nation reckon with its past.” [35]

Scott Reader, a reporter, summarized, “The fact of the matter is I don’t believe in collective guilt. I don’t believe all Muslims can be blamed for the 9-11 terrorist attacks, that all gun owners are to blame for violence in our cities or that all Americans are responsible for the injustice of slavery.” [36]

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Con 2

The idea of reparations is demeaning to African Americans and would further divide the country along race lines.

Reparations require the country to put a literal price on the generational traumas of slavery. How much is one slave’s suffering worth to the country? What is the compensation for several generations of enslaved ancestors? Determining those numbers could insult descendants and other Americans alike.

Coleman Hughes, a fellow at the Manhattan Institute, stated in 2019 testimony before Congress: “If we were to pay reparations today, we would only divide the country further, making it harder to build the political coalitions required to solve the problems facing black people today we would insult many black Americans by putting a price on the suffering of their ancestors and we would turn the relationship between black Americans and white Americans from a coalition into a transaction — from a union between citizens into a lawsuit between plaintiffs and defendants.” [37]

Hughes continued, “[P]aying reparations to all descendants of slaves is a mistake … [because] the people who were owed for slavery are no longer here, and we’re not entitled to collect on their debts. Reparations, by definition, are only given to victims. So the moment you give me reparations, you’ve made me into a victim without my consent.” [37]

Former NFL player Burgess Owens expands on the idea of victimhood: “At the core of the reparation movement is a divisive and demeaning view of both races. It grants to the white race a wicked superiority, treating them as an oppressive people too powerful for black Americans to overcome. It brands blacks as hapless victims devoid of the ability, which every other culture possesses, to assimilate and progress. Neither label is earned…. It is their divisive message that marks the black race as forever broken, as a people whose healing comes only through the guilt, pity, profits and benevolence of the white race.” [38]

Meanwhile, if reparations were paid, the country’s problems with racial inequality would not be solved and may actually be exacerbated.

Columnist Ron Chimelis explained, “Angry white Americans will say, ‘Stop whining about racism in modern America. Stand for the flag of the country that just sent you a check. We paid you, that’s it and we’re done.’ But we wouldn’t be done, because racism certainly does still exist in America. It’s more subtle than slavery, and it won’t be solved only through legislation because you can’t entirely legislate basic human respect.” [39]

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Con 3

Reparations would be too expensive and difficult to implement.

While the potential cost of reparations is abstract without a definite plan, one estimate figured by William A. Darity Jr., an economist at Duke University, and Kirsten Mullen, a folklorist, based on Sherman’s “40 acres and a mule” order put the 2019 cost at $80,000 per African American descended from slaves, or approximately $2.6 trillion taxpayer dollars if estimating for about 30 million descendants of slaves. That estimate is about 55% of the $4.7 trillion US budget for 2019. [40]

Financial writer Brett Arends, took another approach to calculations, using the values assigned to generations of slaves in 1800, 1830, and 1860 and adding interest, resulting in a $16 trillion price tag for reparations. At the time of this 2019 calculation, the entire US national debt was $22 trillion. [41]

Beyond the financial difficulty of implementing reparations, there is the question of who would receive payments. Oprah Winfrey can trace her lineage to 19th-century slaves, but she’s worth an estimated $2.6 billion. [40] [42] Does her net worth negate a reparations payment?

Then there is the trouble of determining who is a descendant of slaves. Barack Obama, though African American, does ne pas have black American ancestry because his father was Kenyan and his American mother was white. [40]

Many biracial people or more recent black immigrants, though not descendants of American slaves, may have suffered the societal leavings of slavery but may not be included in reparations payments.

Further, Ancestry.com notes the unique difficulties of tracing African American ancestry in the South to prove slave ancestors, including “family members’ name and nickname changes, the passage of slaves from one family member to another without a deed of sale, and the dispersion of family members who were sold away from the rest of their families.” [43]

The article continued, “When slaves arrived on American shores, they often were given the surname of their first owner, if they had a surname at all. Others did not take the slave owner’s name until after Emancipation. As former slaves grew accustomed to their freedom in the years after the Civil War, many rejected their former owners’ names and created new surnames for themselves.” [43] Simply proving one is a definitive ancestor of slavery may be difficult.

Finally, as Joe Biden asked of reparations in 2020, “[W]ill it include Native Americans as well”? [44] According to one estimate, reparations to indigenous Americans would cost another $35 trillion. [41]

Simply determining who is eligible for reparations could come with a hefty price tag.

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Questions de discussion

1. Should the federal government pay reparations to the descendants of slaves? Pourquoi ou pourquoi pas?

2. Should the federal government, state or local governments, or individual businesses offer contrition for slavery in other ways? If so, what ways and why? Si non, pourquoi ?

3. Would paying reparations to the descendants of slaves help or hurt race relations in the United States?

Take Action

1. Learn more about the campaign for reparations from the National Coalition of Blacks for Reparations in America (N’COBRA), an organization founded in 1987.

2. Compare and contrast Ta-Nehisi Coates’ pro position on reparations with Coleman Hughes’ con position on reparations via their testimony to Congress.

3. Explore the logistics of a reparations program by reading about what David Frum calls the “impossibility of reparations.”

4. Consider how you felt about the issue before reading this article. After reading the pros and cons on this topic, has your thinking changed? Si c'est le cas, comment? List two to three ways. If your thoughts have not changed, list two to three ways your better understanding of the “other side of the issue” now helps you better argue your position.

5. Push for the position and policies you support by writing US national senators and representatives.


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